A filosofia da história é o ramo da filosofia que lida com o significado e os propósitos do devir histórico . Reúne todas as abordagens, sucedendo-se desde a Antiguidade à contemporaneidade, tendendo a afirmar que a história não é fruto do acaso , do imprevisto, mesmo do caos , mas que obedece para um fim ao seguir um curso (cíclico ou linear) . De uma perspectiva cronológica, podemos distinguir globalmente cinco estágios.
Desde a Antiguidade até o XVII º século, estimou inicialmente que o significado da história é definido a partir de "fora", nomeadamente através providência .
Em seguida, no XVIII th século e por causa de uma certa secularização , filósofos tais Vico Itália e Kant na Alemanha estão convencidos de que o objetivo da história é imanente a ela: o sentido da história é então determinada pelos próprios homens, guiados por suas próprias razão e de acordo com os objectivos que se propõem . A Declaração dos Direitos Humanos e do Cidadão na França inaugura um novo desenho, gradualmente secular , da realidade: assim diz "Homem", "História" ou "Estado" em uma ótica universalista no tempo dita do Iluminismo .
Então, no XIX th século desenvolver filosofias da história formalizadas em um conjunto de doutrinas : o idealismo de Hegel , o materialismo histórico de Marx , o positivismo de Comte , o darwinismo social de Herbert Spencer . No final do XIX ° século , essas doutrinas são fortemente criticada, principalmente por Nietzsche .
No XX th século, a variedade de abordagens é ainda maior. As ciências humanas e sociais , depois das "ciências da mente" de Dilthey (em alemão : Geisteswissenschaften ) , indicam buscar compreender os fatos históricos em vez de explicá-los . Os filósofos da modernidade tentam fazer ecoar as doutrinas de Hegel , Marx e Comte com aquelas que os precederam. Os pensadores marxistas são então divididos entre reformistas e revolucionários. Durante a segunda metade do século, intelectuais “comprometidos” assumiram posições opostas sobre a questão do progresso técnico e sua possível refutação . O conceito de " pós-modernidade ", popularizado a partir de 1979, visa acabar com a filosofia da história.
Finalmente, no início do XXI ª século, os debates se concentrar mais em ambos capacidade humana de "pensar a história" como os de "inteligência natural" como um todo.
Na Idade do Iluminismo , a "filosofia da história", termo que, segundo Yvon Belaval , "parece criada por Voltaire " , poderá apoiar-se em duas bases: "história sem documentos, deduzida, em grande parte imaginária, que a partir de J.-B. Vico a Rousseau , e de Rousseau ao próprio Hegel , reinventará os estágios da humanidade primitiva; história cada vez mais precisa ” . Como as ciências , pretende ser “uma filosofia do progresso da mente humana, ainda que se recuse, com Rousseau, a reconhecer nela, ao mesmo tempo e na mesma proporção, um progresso. Moral” .
No entanto, a noção assim denominada de "filosofia da história" não deixa de ter o seu problema: os dois espíritos, o filosófico e o histórico, sendo - como escreveu Lucien Febvre em 1938 - "dois espíritos irredutíveis" , que no final do dia, como Roger Chartier sublinha ao ecoar Lucien Febvre, permaneceriam estranhos uns aos outros, as dificuldades evocadas por Chartier estariam "no trompe-l'oeil representado por rótulos de" filosofia da história "e da história da filosofia , que ao contrário das aparências não designam uma fronteira, mas pertencem ao mundo da filosofia ” , nota Étienne Anheim , citando seus historiadores mais antigos . Em 1765 , "Voltaire usou pela primeira vez a expressão" filosofia da história "em uma pequena obra polêmica que em 1769 se tornou o" Discurso Preliminar "do Ensaio sobre a moral " , publicado treze anos antes. - os editores haviam se manifestado que este ensaio poderia ter sido intitulado "História Filosófica do Mundo": Bertrand Binoche sublinha que a intenção de Voltaire é de fato "mostrar que é hora de fazer história como filósofo" .
A ideia de que a história tem um significado filosófico remonta à Grécia antiga . Traduz uma concepção metafísica , causalista , determinista e teleológica do mundo ; características que encontramos muitas variações em todo o corpus filosófico até o XIX th século.
Uma das primeiras todas historiadores conhecidos, o grego Heródoto ( V ª século aC. ), Usa o termo pronoia (que se traduz como "bem-estar") para designar um tipo de ajuste "sabedoria externa" para manter a natureza em um estado de equilíbrio. Mas é o que eu st século aC. AD que o romano Cícero inventou o termo providentia para designar a ação sobre o mundo de uma "vontade externa" (não humana, transcendendo o homem) e conduzindo eventos a fins considerados felizes a priori . A ideia é, portanto, diametralmente oposta à do acaso e, também, à da fatalidade .
Encontramos a ideia de providência no Cristianismo . Em toda a cristandade , a história - quando pensada - é amplamente interpretada como o desenrolar dos tempos começando quando Adão e Eva são expulsos do Éden (episódio da queda ) e supostamente terminará "no fim. Dos tempos ", durante a reconciliação total entre o homem e Deus ( Apocalipse ).
Esse paradigma , no entanto, termina no XVII th século, gradualmente, com o surgimento da ciência experimental e o surgimento do conflito "fé e razão" : a fé tende gradualmente em seguida, para deslizamento em favor do livre arbítrio , tornando-se quase um tipo de opção , conforme revelado, por exemplo, pelos escritos de Spinoza .
O historiador Jacques Le Goff vê nos poemas didáticos de Hesíodo ( VIII º século aC. ) Os primeiros grandes reflexões sobre a evolução da humanidade. Em seu poema As Obras e os Dias , Hesíodo enuncia o mito das cinco idades da humanidade : as sucessivas linhagens são condenadas à extinção pelos deuses por seu excesso ( Hubris ) ou aderem, após sua morte, às honras da ' heroização ; o poeta lamenta ter nascido na última e pior época, a Idade do Ferro, mas aponta para a possibilidade de um retorno à idade de ouro através dos tempos cíclicos . O mito , ao fixar as atribuições das divindades , serve de base para a religião cívica e os cultos pan-helênicos . Todas as decisões essenciais, tanto na paz como na guerra, precisam da aprovação dos deuses que são consultados através do oráculo de Delfos ou outros métodos de adivinhação .
No VI º século aC. DC , a Grécia antiga é o lar de um tipo totalmente novo de concepção do mundo : não mais estritamente mítico e religioso, mas filosófico , isto é, baseado em um uso crescente da razão . Enquanto o mito ( muthos ), em forma versificada, pela musicalidade e gestos que o acompanham, apela a formas irracionais de persuasão, o discurso racional ( logos ), expresso em prosa e muitas vezes escrito, apela à inteligência lógica: ele se afirma em ao mesmo tempo, no discurso político e judicial, na medicina e na narração histórica. No V th século aC. AD , Heródoto de Halicarnasso se destaca do pensamento mítico e se distingue por seu desejo de distinguir o verdadeiro do falso. Com Tucídides , essa preocupação se transforma em espírito crítico , a partir do confronto de várias fontes, orais e escritas. Sua História da Guerra do Peloponeso é freqüentemente considerada a primeira obra verdadeiramente histórica. Insiste na rejeição do maravilhoso e na busca de regularidades verificáveis que possam servir de guia para a ação política: “Ao ouvir a ausência de maravilhas nos fatos relatados, sem dúvida parecerá diminuir seu encanto; mas se se quiser ver com clareza os acontecimentos passados e aqueles que, no futuro, em virtude do caráter humano que lhes pertence, apresentarão semelhanças ou analogias, então os consideramos úteis e isso bastará: eles constituem um tesouro para sempre, em vez de uma produção cerimonial para um público do momento ” .
Para os romanos como para os gregos, o sucesso das ações humanas depende das divindades : cada mês e dia da semana é dedicado a uma divindade e uma distinção importante é feita entre dias bons e dias ruins . Os romanos questionam a vontade dos deuses por meio de augúrios e outras formas de adivinhação , muitas vezes emprestadas dos etruscos : o mais prestigioso, que só é empregado nas circunstâncias mais graves, é a consulta dos livros sibilinos . O sinal augural dos doze abutres que apareceu a Rômulo na fundação de Roma é comumente interpretado como o sinal de que o poder de Roma duraria doze séculos.
Para o fim da República Romana ou do III ª século aC. AD a I st século aC. AD , surge a ideia de que o homem pode moldar sua própria história. Cícero , em particular, desenvolve “a ideia de que a humanidade se forma, melhora no próprio desenvolvimento da civilização, que o progresso material e intelectual serve à promoção espiritual da humanidade, que a cultura é necessária para o desenvolvimento da humanidade em cada indivíduo” . Cícero é cético em relação a previsões e presságios, mas o imperador Augusto atribui grande importância a eles e Cláudio integra os harúspices ao clero romano oficial.
A primeira grande história do monoteísmo , a Bíblia conta a evolução do povo judeu ao longo dos séculos. Ela relata que essa história está repleta de dramas (escravidão no Egito, êxodo, múltiplas perseguições ...) e que se baseia na ideia de uma busca incessante por um futuro melhor, chamada a materializar-se pela vinda de um libertador messias e uma vida livre na Terra Prometida e então, finalmente, na Jerusalém celestial . No III ª século aC. AD , o Livro de Daniel evoca pela primeira vez o Apocalipse .
Os textos sagrados, tanto a Torá quanto o Talmude , prestam pouca atenção ao detalhe dos fatos históricos sobre os quais se multiplicam confusões e anacronismos : interessam-se apenas por um projeto de futuro baseado na Aliança entre Deus e seu povo eleito culminando nos tempos messiânicos. Os judeus, portanto, conferem um caráter eminentemente história teleológica ao introduzir uma dimensão escatológica .
Segundo CG Jung , é apropriado ver na abordagem judaica uma dupla finalidade: não apenas a evolução do homem para o bem, mas também - tanto e simultaneamente - a de Deus, até seu estágio final: sua "humanização", a Encarnação .
Como os textos de St. Paul , eo Apocalipse de João , ambos escritos nas I st século teologia cristã se espalha a ideia de que todos os eventos causados por seres humanos, eles sabem se uma agitação e formar o que é chamado de "história", fazem parte do um plano divino cujo resultado deve ser a salvação da humanidade.
Uma frase do apóstolo Paulo resume a desconfiança dos cristãos em relação à história, quando os homens afirmam erguer-se sem a ajuda de Deus: “não vos conformeis com o século presente” ( Carta aos Romanos , 12,1-2). No entanto, o tempo cristão com suas duas etapas essenciais, a Criação e a encarnação de Jesus Cristo, está inscrito em um tempo histórico datável. Os cristãos, ao contrário de Romanos, acreditam que o tempo não é infinito e está caminhando para o fim do mundo previsto pelo Apocalipse de João . Nos últimos dias ocorrerá uma série de catástrofes marcadas pelo reinado do Anticristo , então os eleitos que terão sobrevivido conhecerão uma era de paz e justiça, o Milênio , antes que Deus acabe com o mundo terreno pelo Juízo Final . O intervalo que separa a Encarnação dos últimos dias é, portanto, um “tempo de espera” feito de esperança e de medo. O desejo de avançar nesta era de justiça dá origem a uma crença, o milenarismo , que a Igreja acaba por condenar como portadora de convulsões políticas e sociais. No entanto, ainda é suportado por Joaquim de Fiore no XIII th século; o mitólogo romeno Mircea Eliade qualifica a obra de Joachim como "brilhante escatologia da história, a mais importante que o cristianismo conheceu depois de Santo Agostinho ".
Jacques Maritain , filósofo da fé católica , considera que deve ser feita uma distinção entre “teologia da história” e “filosofia da história”: a primeira é “centrada no mistério da Igreja, considerando as suas relações com o mundo”, a segunda sobre o mistério do mundo, considerando suas relações com a Igreja, com o reino de Deus em peregrinação ”.
É tão explícito, na virada do IV th e V th século que Agostinho de Hipona cessionários visam história a realização da " Cidade de Deus ", isto é, com base no amor de Deus . Ele a opõe à Babilônia , a cidade fundada no amor pelas coisas terrenas e temporais.
Para o Cristianismo medieval, o intervalo que separa a Encarnação dos últimos tempos escatológicos é necessário porque permite a redenção das almas no Purgatório : as almas pecadoras mas não condenadas podem ver o seu tempo de sofrimento abreviado pelas orações dos fiéis e pela ' intercessão dos a Igreja , fortalecendo a autoridade do clero e do papa . Este tempo intermediário também é necessário para a propagação da fé cristã “até os confins da terra” ( Atos , 1: 8). Assim, XIII th século, Jacques de Voragine , editor da Lenda Dourada , admite prontamente que o apóstolo Thomas pregou cristianismo até a Índia , chamou os magos , que vieram para saudar o menino Jesus, e ainda trouxe de volta os modelos de arquitetura indiana . Jacques de Voragine termina seu trabalho com a história da conversão ao cristianismo dos lombardos , francos , búlgaros e húngaros e a propagação das ordens monásticas . Este dever de difusão da palavra divina "até os confins da terra" ainda é um dos motores das grandes descobertas do XV th - XVI th século.
Ibn Khaldoun ( Tunis 1332- Cairo 1406) é uma figura singular na história do pensamento: ele ignorou tudo sobre Tucídides e outros historiadores antigos e teve que inventar por si mesmo um método histórico que se aproximasse do deles; e seu trabalho tem sido quase esquecido no mundo muçulmano até ser redescoberta por Orientalistas europeus no XIX th século. Em seu Muqaddima (" Prolegômenos "), ele busca, através do fluxo de acontecimentos particulares, as leis gerais da vida em sociedade, o que às vezes o fez aparecer como um precursor da sociologia : " Desenvolvi neste trabalho tudo que pode colocar o leitor em condições de conhecer as causas que produzem os acidentes essenciais da civilização e da sociedade, e as circunstâncias essenciais que afetam a humanidade, considerada em sociedade . “ Enfatiza a oposição entre cultura“ beduína ”( badâwa ), rural, nômade ou semi-nômade e cultura urbana sedentária ( hadara ); ele reprova a filosofia árabe ( falsafa ), a de Averróis em particular, por ter construído cidades utópicas no modelo dos filósofos gregos por ignorância desta realidade não urbana. Ele desenvolve a ideia do ciclo histórico (in) , não no modelo do tempo cíclico dos gregos, mas no quadro cronológico limitado dos estados dinásticos do Magrebe .
O movimento renascentista é caracterizado por uma mudança radical na sociedade ocidental , impulsionada por uma nova concepção de mundo apelidada de " humanismo ": sem renunciar à sua fé, os intelectuais, mais particularmente os filósofos, relativizam o seu significado e âmbito enquanto 'por outro lado, eles valorizam suas capacidades de pensar por si , por meio de sua razão .
A publicação, em 1516, da história da Utopia , do jurista e historiador inglês Thomas More , é uma data-chave nesse sentido. A partir daquele momento, de fato, e até hoje, a ideia de que o homem pode escrever sua história sem ter que se referir a um corpo ou doutrina religiosa vai estruturar toda a sociedade ocidental. Essa ideia é " progresso ": em 1532, a palavra aparece pela primeira vez na língua francesa sob a pena de François Rabelais .
O Príncipe , do italiano Maquiavel , escrito por volta de 1513-1516, mas publicado apenas postumamente em 1532, marca o surgimento da filosofia política . O autor testemunha o declínio de sua terra natal, a república de Florença , e compara as instituições das repúblicas e das monarquias hereditárias ; ao contrário do modelo medieval do Espelho do Príncipe , ele defende a eficiência, mesmo em detrimento da moralidade . Leva em consideração o apego dos sujeitos aos seus hábitos, de forma que só um estadista de energiaexcepcional( virtù ) pode introduzir grandes mudanças e seu trabalho permanece sempre frágil. Muito hostil à cúria romana e à religião de seu tempo, ele preferia uma religião cívica a eles no modelo da religião romana . Deve-se notar que ele é totalmente indiferente às grandes descobertas e à descoberta da América que ocorrem durante sua vida.
Em fins do século XVI E , estrutura-se e difunde-se uma espécie de consciência histórica que testemunha uma nova forma, relativamente distante, de apreensão da história. A originalidade do pensamento histórico do XVI th século é aprendizado link e reflexão. Proliferam os tratados de método histórico : à força de compilar e ordenar os textos historiadores, os historiadores sentirão a necessidade de criticá-los, ou seja, de estabelecer entre eles um nexo causal e conferir a esse vínculo um sentido e, posteriormente, de iniciar um trabalho epistemológico : questionar até mesmo o olhar que se exerce sobre os fatos, ou melhor, sobre a maneira como os descrevemos.
Jean Bodin publicou em 1566 seu Método para facilitar o conhecimento da História - título original em latim: Methodus ad facilem historiarum cognitionem -, no qual ele "coloca a História no centro de um projeto filosófico de totalização do conhecimento" em s 'baseado no princípio comumente aceito por seus contemporâneos que a história oferece lições a partir das quais podemos estabelecer leis.
Em 1576, Bodin é também o autor de uma obra que, seguindo o tratado de Maquiavel, constitui um fundamento da teoria política , pois exercerá uma influência imediata e duradoura sobre a intelectualidade europeia: não apenas na França, onde é republicada várias vezes , mas em países vizinhos, onde - do latim - é traduzido para o italiano (1588), espanhol (1590), alemão (1592 e 1611) e inglês (1606). Os Seis Livros da República - este é o seu título - estabelecem uma nova classificação de regimes políticos ( democracia , monarquia , aristocracia ) e, sobretudo, elaborar o conceito-chave do Estado moderno - uma figura alternativa , por assim dizer, à Igreja - cuja existência se define pela soberania e cujo atributo principal é o " poder de dar e infringir a lei " .
Bodin, que desconfia da utopia e sim da imitação dos Antigos, pretende aplicar o espírito científico à reflexão política. Em 1588, Michel de Montaigne , em seus Ensaios , deu à palavra "progresso" o significado que as gerações reteriam depois, o de "transformação gradual para o melhor".
O XVII th século é um desenvolvimento excepcional da ciência na Europa. Na década de 1630 , dois filósofos desempenharam um papel decisivo nesse sentido: o inglês Francis Bacon e o francês René Descartes .
Bacon é freqüentemente considerado um dos primeiros ideólogos do progresso, pois ele constantemente antecipa o futuro. Quando em 1626, um ano após sua morte, apareceu La Nouvelle Atlantide , podemos ler estas palavras:
“ O propósito do nosso estabelecimento é a descoberta, e a natureza mais íntima das forças e princípios primordiais das coisas, com vista a estender os limites do império do homem sobre toda a natureza e para executar tudo o que nele é possível (. ..) Nossa fundação visa conhecer as causas e os movimentos secretos das coisas e empurrar para trás as fronteiras do império do homem sobre as coisas, a fim de alcançar todas as coisas possíveis . "
Em 1651 surge o Leviatã do filósofo inglês Thomas Hobbes , obra muito mal recebida durante a sua vida e que foi queimada pela Universidade de Oxford em 1683. É baseada numa "teologia negativa": Deus é tão transcendente que não pode-se conhecer seus desígnios, o que leva Hobbes a condenar tanto como fraude quanto charlatanismo, o milenar revolucionário dos puritanos e católicos afirmam a infalibilidade do Papa , considerado intérprete da providência: “não há na terra nenhuma Igreja universal, que os cristãos deveriam obedecer ” . A lei só pode se basear na natureza humana e na autoridade do Estado absoluto : o rei do direito divino deve ser soberano tanto no plano religioso quanto no civil .
Em 1681, em seu Discurso sobre a História Universal , Bossuet foi um dos últimos grandes escritores a interpretar o futuro da humanidade à luz da Bíblia e a entregar uma apologética da providência . Nesta obra destinada à instrução do delfim e que será, durante dois séculos, a base do ensino histórico nas faculdades , a história, “senhora da vida humana e da política” , contrapõe o caráter passageiro e perecível dos impérios à verdade imperecível da a religião defendida pela Igreja: um rei, bom ou mau, só pode ser o instrumento da providência. O tutor real apresenta o imperador Augusto como o modelo do justo soberano cuja obra, involuntariamente, prepara o advento do cristianismo: “Todo o universo vive em paz sob o seu poder, e Jesus Cristo vem ao mundo” .
O surgimento de novas teorias científicas para o XVII º e XVIII th séculos dá aos humanos uma confiança sem precedentes em seus próprios julgamentos , ao mesmo tempo que põe em causa fundamentalmente a relação que manteve antes com tudo o que poderia ser autorizada em primeiro lugar religião e, especialmente, Cristianismo . A partir da segunda metade do século, os filósofos estão impregnados da convicção de que a razão é por excelência a faculdade do progresso . E é vivenciando esse sentimento de autonomia como forma de ver com mais clareza, tanto o mundo quanto a si mesmos, que qualificam seu tempo de “ Idade das Luzes ”.
Em 1784, à pergunta O que é o Iluminismo? ( Alemão : Was ist Aufklärung ? ), Kant responde:
“O Iluminismo é a saída do homem do estado de tutela pelo qual ele mesmo é responsável. Tutela é a incapacidade de usar a compreensão sem a orientação de outra. Esse estado de tutela é responsável por si mesmo quando a causa não se deve a uma insuficiência de compreensão, mas a uma insuficiência da resolução e da coragem de usá-la sem a orientação de outrem. Sapere aude ! Tenha a coragem de usar seu próprio entendimento! Este é o lema do Iluminismo. "
Os filósofos então aspiram a aplicar o método científico ao conhecimento da história humana .
Fato totalmente novo, como evidenciado pelo episódio da Revolução Francesa , esse sentimento de emancipação não é apenas vivido por alguns filósofos, mas amplamente compartilhado pela população: é sentido individual e coletivamente. É por isso que o surgimento de uma consciência histórica , a ideia de que os humanos não são mais os brinquedos da providência, mas os atores de sua própria história, está intrinsecamente ligada ao advento de uma nova relação pessoal à existência: o individualismo .
Assim, o século consagra um processo em funcionamento desde os primórdios da civilização ocidental ( filosofia grega , judaico-cristianismo , renascimento ...): o homem se experimenta como indivíduo , "indivisível", capaz de decidir por si mesmo. De seu curso de vida sem sentir necessidade de relatar a quem quer que seja; portanto, “pensar a história”, atribuir-lhe coletivamente um sentido - a felicidade - e, sobretudo, por meio de instâncias democráticas , decidir sobre sua orientação.
Giambattista Vico é um dos primeiros filósofos do século a escrever uma teoria sistemática da história. Em 1725, ele publicou os Princípios de uma nova ciência relacionada à natureza comum das nações , nos quais pretendia não apenas reconstituir eventos históricos, mas fundar uma ciência, la scienza nuova , para aprender com eles. Ele expõe uma teoria cíclica da história, as três idades , segundo a qual as sociedades humanas progridem em diferentes fases.
Ele distingue assim três “idades”: a “era dos deuses”, durante a qual emergem a religião, a família e várias instituições; a “era dos heróis”, durante a qual o povo é mantido sob o jugo de uma classe de nobres; a "era dos homens", durante a qual esse povo se rebela e conquista a igualdade antes de retornar ao estado bárbaro.
A obra foi revisada em 1744. Em 1827, Jules Michelet a traduziu para o francês com o título Princípios da Filosofia da História . Segundo ele, Vico quer "identificar os fenómenos regulares dos acidentais e determinar as leis gerais que os regem".
Em 1750, Turgot , futuro Secretário de Estado de Luís XVI , fez um discurso sobre "o progresso sucessivo do espírito humano" e, no ano seguinte, escreveu: "A história universal abrange a consideração do progresso sucessivo do espírito humano. raça humana e os detalhes das causas que contribuíram para isso. "
Este texto só foi publicado um século depois, em 1844, mas o historiador das ideias Pierre-André Taguieff considera que, ao evocar a "história universal ", Turgot pretende dar um fim definitivo à concepção de história que ainda prevalecia, centrada na o conceito bíblico de providência divina e da qual - entre outros - Bossuet garantiu a sobrevivência.
Jean-Jacques Rousseau se diferencia dos demais pensadores iluministas com os quais logo briga e entre os quais aparece como um “retardador-antecipador”. Em seus ensaios Discours sur les sciences et les arts (1750), Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens (1755) e Sobre o contrato social (1762), ele demonstrou uma profunda desconfiança na ideia de progresso: o desenvolvimento das ciências e das artes, das linguagens e espetáculos, da opinião pública e da auto-estima, da propriedade e do trabalho, do comércio e da guerra ... sinais de declínio moral: a partir do estado de homem selvagem, feliz, mas tacanho e estúpido, o desenvolvimento da desigualdade , chamado de "civilização", chega a tornar os humanos infelizes e perversos, vivendo em "O mais horrível estado de guerra" , o que aproxima Rousseau da concepção pessimista das idades da humanidade de acordo com Hesíodo . No entanto, ele acredita que a afirmação da consciência moral levará, no futuro, a uma sociedade mais justa baseada no contrato social .
Voltaire, em sua obra, dá lugar central à leitura filosófica da história. Em suas Observações sobre a história , ele escreve: "O que normalmente falta àqueles que compilam a história é o espírito filosófico" . Em The Age of Louis XIV , lançado em 1751, ele afirmava a importância de estudar a evolução da "moral", ou seja, das sociedades e civilizações, ao invés dos detalhes das batalhas: "Não é aqui uma relação simples do campo , mas antes uma história dos modos dos homens ” . Ele é crítico do eurocentrismo de Bossuet que, em seu Discurso sobre a História Universal , considera apenas a Europa e o Oriente Médio bíblico e ignora completamente as civilizações da Ásia . Em uma segunda edição de Le Siècle de Louis XIV , ele conclui sua pintura da França do Rei Sol por uma comparação com a China do imperador Kangxi, que ele conhece pelas lisonjeiras descrições dos missionários jesuítas na China . Ao contrário de Bossuet, começou seu Ensaio sobre Moral e Espírito das Nações , publicado em 1756, com uma apresentação da Índia e da China na qual dizia: “É indiscutível que os anais mais antigos do mundo são os da China. Eles se seguem sem interrupção ” . Ele sublinha o caráter racional da historiografia chinesa e do confucionismo , que ele voluntariamente reduz a uma moralidade deísta : os anais chineses evitam os milagres e maravilhas da hagiografia ocidental. Os elogios à China costumam ser uma forma indireta de criticar a intolerância cristã. Ao mesmo tempo, notou a imobilidade da cultura chinesa : chegando muito cedo a um alto estado de organização, não busca mais o progresso. Os chineses inventaram a pólvora negra , para fogos de artifício e a bússola, mas foram os europeus que desenvolveram a artilharia e a navegação oceânica .
A expressão "filosofia da história" aparece em Voltaire em 1765, como título de um ensaio que publicou sob o pseudônimo de Abbé Bazin. Se a fórmula for um marco, a obra é um conjunto heterogêneo de questões relativas à Índia, China e os judeus, bem como anjos, gênios ou preconceitos populares. Seu impacto está longe de se igualar ao do Ensaio sobre a Moral e o Espírito das Nações , publicado em 1756, que constitui uma das peças centrais da filosofia do Iluminismo e no qual o autor traça um vasto panorama da história da Europa, a partir de antes de Carlos Magno e ocorrendo até o alvorecer do século de Luís XIV.
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Em 1784, apareceu um ensaio filosófico de Immanuel Kant : Idéia de uma história universal de um ponto de vista cosmopolita . Vendo a história como uma massa heterogênea de fatos (não apenas eventos políticos, mas também aqueles que pontuam a vida diária), Kant se esforça para extrair significado dessa mesma heterogeneidade. Colocando o homem no centro do mundo como Copérnico colocou o sol no centro do universo, ele se considera livre, "autônomo", porque sua vontade encontra suas raízes na razão .
Mas partindo da hipótese de que a existência de um indivíduo é muito curta para permitir que ele passe por todas as experiências necessárias ao seu desenvolvimento, ele acredita que o fio condutor da história é a inscrição progressiva da razão nas instituições, por meio da transmissão de conhecimento de uma geração para a outra. É, portanto, em toda a humanidade, mais precisamente na sua capacidade de capitalizar a racionalidade do conhecimento ao longo do tempo, que segundo ele repousa o progresso da humanidade.
Kant acredita, no entanto, que isso não pode acontecer facilmente, visto que a natureza humana é antagônica. Por si só, os grandes ideais (justiça, paz, fraternidade, etc.) não podem ser considerados o motor da história. Isso não se baseia no lado sociável do homem, em seus comportamentos mais acomodatícios, mas no choque entre sua sociabilidade e sua insociabilidade. O motor da história é, portanto, a " sociabilidade insociável " dos homens.
Em 1774, em seu ensaio Outra filosofia da história , Johann Gottfried von Herder faz uma abordagem da história singular, que de fato se choca com a abordagem especulativa que predomina na filosofia do Iluminismo . Espírito muito culto, distingue-se de qualquer tendência universalista e, pelo contrário, abre-se à pluralidade das culturas.
Herder formulou notavelmente uma crítica aguda ao iluminismo francês , às teses de filósofos iluministas como Voltaire sobre o significado da história. Segundo Pierre Pénisson, ele acusa o Iluminismo francês de ser "culpado de hegemonia linguística, por excelência na pessoa de Voltaire, e de uma perigosa pretensão de encarnar o universal e o" pináculo "da história ( Auch eine Philosophie der Geschichte , 1774 ), que tem por efeito destruir qualquer alteridade histórica ou “cultural” ” .
Em 1785, um ano após a Idéia de uma História Universal de Kant, Herder publicou suas Idéias para uma Filosofia da História Humana . Seus pontos de vista distinguem-se então dos de Kant: ele não assimila a história ao progresso linear e racional, mas à ordem dispersa das evoluções de uma multiplicidade de povos com características específicas. Segundo ele, as culturas devem ser consideradas separadamente e o propósito de todo o mundo humano, se houver, é indescritível. Seu pensamento exercerá uma profunda influência na antropologia .
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Em plena Revolução Francesa , enquanto fugia do Terror , Condorcet escreveu seu Esboço de uma Tabela Histórica do Progresso do Espírito Humano , publicado logo depois, a título póstumo.
Nas primeiras nove partes do livro, ele resume os principais saberes de sua época. E na décima e última parte, intitulada "Futuro progresso da mente humana", ele se projeta para um futuro que imagina iluminado pela razão, pela educação, pelo conhecimento, pelas descobertas científicas e técnicas.
Com força , Ele é um dos primeiros intelectuais do Iluminismo a proclamar que cultivar uma consciência histórica e filosofar sobre a história serve para escrevê-la concretamente .
A partir do final XVIII th século XIX th início do século, a Revolução Francesa e sua extensão para sua suíte nas guerras napoleônicas tem uma profunda influência sobre toda a Europa, incluindo a Alemanha .
Lucien Calvie notou "a existência de uma linha intelectual poderosa e contínua" a partir da segunda metade do XVIII ° século de Winckelmann para o jovem Friedrich Schlegel , de Hölderlin e Hegel , via Heinse , Herder e Forster , marcado por seu interesse na Antiguidade , Especialmente o grego, e pela "afirmação de um vínculo de consubstancialidade entre o belo (natural e artístico), a felicidade (individual e coletiva) e a liberdade (do cidadão e da cidade)" , linha intelectual reativada pelos franceses Revolução. Em suas Lições de Filosofia da História , Hegel não retém as palavras sobre a Revolução: “Foi um nascer do sol magnífico. Todos os seres pensantes concelebraram desta vez. Nesse momento reinava uma emoção sutil, um entusiasmo do espírito fazia estremecer o mundo, como se se tivesse alcançado a reconciliação efetiva do divino com o mundo ” . Segundo Calvié, a Revolução Francesa "parece capaz - esta é a" ilusão heróica "diagnosticada pelo jovem Marx e por muitos marxistas depois dele - de reviver no mundo moderno aquela da triste" prosa burguesa "da qual Hegel falará mais tarde, a bela liberdade e a felicidade poética dos antigos gregos ” . Confrontado com esta linha dominante longo intelectual é desenhada nos últimos anos do XVIII ° século e no início do XIX ° século, uma reação ao redor do primeiro Romantismo Alemão ( Novalis , os irmãos Schlegel , Wackenroder e Tieck ), para "o reativação de uma referência medieval e germânica ” . Para Lucien Calvié, esta “viragem decisiva do primeiro romantismo tem, desde o início, e, ainda mais depois [...], pelo menos até os anos de 1830 e 1840, o significado de uma reação teuto-cristã ao mesmo tempo. tempo intelectual e político contra a Revolução Francesa, seus ideais, suas conquistas práticas e, mais geralmente, um liberalismo e radicalismo democrático muitas vezes identificado com o vizinho ocidental, a França ” .
Dentre essas doutrinas, as mais amplamente difundidas nos círculos intelectuais são:
Alguns independentes não se apegam a nenhuma dessas correntes e questionam a ideia de uma finalidade da história, como Arthur Schopenhauer e Friedrich Nietzsche .
[ ref. desejado]Em 1820, nos Princípios de Filosofia do Direito , Hegel lança as bases de uma nova doutrina: o estatismo : “devemos venerar o Estado como ser divino-terrestre”. Ele vê no Sacro Império Romano no modelo do Estado moderno, porque ele provou do XII th século, o concorrente da autoridade papal ( mais detalhes ).
Nos anos que se seguiram , ele explicou detalhadamente sua abordagem em uma série de palestras proferidas na Universidade de Berlim (publicadas em 1837, seis anos após sua morte), que tiveram um grande impacto no mundo da filosofia e foram traduzidas para o francês. sob o título Lições de Filosofia da História .
Hegel explica que para extrair um sentido, uma significação, da história, é inútil apegar-se aos acontecimentos, mas que é preciso, por outro lado, "sentir", "compreender", tendê-los e orientá-los:
“Dizemos aos governantes, estadistas, aos povos que aprendam principalmente com a experiência da história. Mas o que a experiência e a história ensinam é que os povos e os governos nunca aprenderam nada com a história e nunca agiram de acordo com as máximas que alguém poderia tirar dela. Cada época, cada povo se encontra em condições tão particulares, constitui uma situação tão individual que nesta situação não se pode e só se deve decidir através dela. Neste tumulto de eventos mundiais, uma máxima geral não é mais útil do que a memória de situações análogas que podem ter ocorrido no passado, pois algo como uma memória pálida, é impotente na tempestade que sopra sobre o presente; ele não tem poder sobre o mundo livre e vivo das notícias. Deste ponto de vista, nada é mais brando do que referir-se aos exemplos gregos e romanos, como acontecia tão frequentemente entre os franceses na época da Revolução. Nada é mais diferente do que a natureza desses povos e o caráter de nosso tempo ... Só a intuição profunda, livre e compreensiva das situações (...) pode dar reflexões verdade e interesse. "
Mas ao invés de falar das "idéias profundas que estão por trás" dos eventos, Hegel fala da "Idéia". Porque, segundo ele, todas as ideias que avançam a história na direção de um " progresso " (isto é, de uma evolução para uma situação vivida coletivamente como melhor do que aquela em andamento) se resumem a um único: a implementação da razão ( que ele chama de "espírito") em todas as circunstâncias. Ele afirma que o significado da história é "a realização do Espírito absoluto", ou seja, uma mente que se tornou plenamente consciente de si mesma por meio da razão: "A história é o processo pelo qual a mente se descobre. “ Por especulativa e abstrata essa abordagem pode parecer, Hegel atribui uma aplicação muito específica. O papel do filósofo, segundo ele, não é criticar ad infinitum, mas trazer à tona uma estrutura na realidade que é a personificação da ideia absoluta. E a seus olhos, essa estrutura é justamente o Estado : “O Estado é a caminhada de Deus no mundo” . Muito mais do que um simples órgão institucional, é "a forma suprema de existência ", "o produto final da evolução da humanidade", "a realidade em ação da liberdade concreta" , o "racional em si e para si".
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Em 1820, em sua obra O Organizador , Saint-Simon disse estar convencido de que a sociedade europeia havia definitivamente rompido com a era feudal e que estava entrando em uma era fundamentalmente nova. Esta referência ao passado para justificar sua visão do presente vem de sua colaboração com um jovem historiador, Augustin Thierry , que era então seu secretário.
Saint-Simon é um dos primeiros intelectuais a pensar a história não apenas em bases teóricas (como fazem Kant e Hegel) ou em preceitos de ordem política (notadamente herdados da Revolução Francesa ), mas também - e primeiro - em uma fato concreto, que agora é necessário: a industrialização .
E, sobretudo, foi o primeiro, muito antes de Marx , a defender uma transformação da história, em continuidade direta com a gerada pela industrialização. Em 1825, ano de sua morte, ele escreveu um Novo Catecismo , uma obra inacabada na qual defendia uma sociedade fraterna, uma espécie de tecnocracia , da qual os membros mais competentes ( industriais , cientistas , artistas , intelectuais , engenheiros etc.) . ..) teria a tarefa de administrar o país da maneira mais proveitosa possível, para torná-lo próspero e onde reinasse o espírito empreendedor, o sentido do interesse geral , a liberdade e a paz.
O economista André Piettre apresenta-o como: "o último dos senhores e o primeiro dos socialistas".
Auguste Comte , que foi secretário de Saint-Simon de 1816 a 1823, retoma sua tese sobre a passagem da era feudal para a era industrial. Entrelaçando uma idade intermediária, a da metafísica, ele formula uma teoria, a “ lei dos três estados ”. Segundo ele, o sentido da história corresponde à sucessão de três fases, que ele chama de "era teológica " (caracterizada por uma explicação mitológica do mundo), "era metafísica" (onde se procede por abstrações e especulações intelectuais) e, por fim, “a era positiva ”, em que Comte situa seu tempo e que se caracteriza pela compreensão científica (racional) da realidade. “A mente positiva consiste em ver para antever, em estudar o que é para dela concluir o que será, segundo o dogma geral da invariabilidade das leis naturais” .
Como Saint-Simon, e ao contrário de Kant e Hegel, Comte constrói sua filosofia não em idéias preconcebidas ( idealismo ), mas sobre os fenômenos que observa, principalmente os desenvolvimentos da ciência e os primórdios da ciência. ' Industrialização . No entanto, ele não despreza a postura religiosa. Ele mesmo veio formalizar uma moral (que fundou na ordem , no progresso e no altruísmo ) e uma religião: a Igreja Positivista . Um século depois, o teólogo Henri de Lubac considerará que a lei dos três estados certamente descreve três aspectos do pensamento humano, mas de forma alguma constitui uma lei da evolução histórica: não há necessidade de vê-la ali. história.
Em sua herança intelectual, o positivismo , a tendência dominante será rejeitar toda religiosidade e se ater apenas aos fatos . Essa é notadamente a posição de Ernest Renan , que declara que a ciência experimental passou a ter prioridade sobre a religião na interpretação do mundo e que ela pode e deve "organizar cientificamente a humanidade " . No entanto, por mais pragmático que pareça, esse cientificismo permanece uma metafísica , uma filosofia doutrinária e ideológica na medida em que o " progresso científico " é considerado um fato indiscutível.
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Fortemente influenciado por Hegel, Karl Marx desenvolveu suas reflexões ao longo de sua vida a partir de uma relação crítica com o filósofo da dialética. Rejeitando sua abordagem, que qualifica de idealista e mistificadora, Marx propõe a necessidade de enfocar os fenômenos históricos e sociais concretos para compreender o mundo e o homem. A partir dos Manuscritos de Kreuznach de 1843, um texto que consiste em notas críticas sobre os Princípios da Filosofia do Direito , o jovem filósofo ávido pela "emancipação" critica a abordagem especulativa de Hegel que naturaliza a situação alemã e se concentra na realidade. Relações conceituais que não corresponder a ele. Nesses anos 1840, foram sucessivamente as críticas à filosofia política hegeliana, à religião, à economia política, à filosofia jovem hegeliana e, de forma mais geral, às realidades de seu tempo que o ocuparam além de suas atividades militantes. causa do socialismo e do proletariado.
A partir de então, e até sua morte em 1883, Marx produziu uma importante obra, combinando de forma complexa a análise das situações históricas atuais e um retrospecto teórico. É por isso que só é possível compreender cada um de seus livros pondo-os em contato com os demais, segundo uma relação dialética . Com o passar dos anos, à medida que a sociedade se industrializa , os parâmetros mudam, muitas vezes forçando Marx a fazer as pazes ou até mesmo se contradizer . Sua análise, incluindo sua obra principal, Capital , publicado em 1867, afetando significativamente o desenvolvimento de ciências sociais e humanas para o final do XX ° século .
Ele mesmo qualifica sua concepção de história como materialismo histórico de 1845-1846 em A ideologia alemã . É levado pela ideia de que são as condições materiais, entendidas como condições econômicas e sociais, que determinam a consciência e não o contrário. Marx, portanto, argumenta que o desenvolvimento da história depende das situações realmente vividas pelos humanos e não, como os filósofos sustentaram até Hegel, do ímpeto do movimento das idéias . Esta concepção confere, portanto, um papel essencial à economia na história do mundo (mais tarde, o marxólogo Maximilien Rubel a definirá como um "instrumento de conhecimento e explicação da realidade social e histórica").
Marx considera que a sociedade pode ser analisada como resultante das forças produtivas e das relações de produção, a primeira designando o avanço dos meios técnicos, culturais, teóricos e educacionais postos à disposição dos homens, a segunda designando a regulação social, jurídica e social. das relações entre as classes sociais. Esses conceitos permitem descrever uma história pontuada por uma sucessão de modos de produção.
Em contato com os movimentos operários da década de 1840, o revolucionário do Reno compreendeu o papel da luta de classes nos desenvolvimentos históricos. Longe do esquema dogmático que foi instrumentalizado tanto pelas ideologias stalinistas quanto por críticos desinformados do marxismo, a luta de classes não é uma oposição abstrata entre grupos eternos, mas um processo em funcionamento em qualquer sociedade e que se opõe às classes dominantes e às classes dominadas em uma luta permanente.
Ele analisa seu tempo, incluindo a dinâmica do passado e as perspectivas futuras, como dominado pelo modo de produção capitalista onde duas classes estão essencialmente em conflito: por um lado, uma burguesia que reúne os proprietários e administradores de fábricas , fábricas e máquinas., E de quem a renda vem dos lucros gerados pela exploração dos trabalhadores e camponeses que trabalham com o capital investido e a terra; também puxa as cordas do instrumento do Estado ao dirigir o executivo , é também maioria no parlamento , permitindo-lhe desenvolver e adotar leis que legitimam a sua condição de dono dos meios de produção ; por outro lado, as classes trabalhadoras, reunindo os operários ( proletários ) e os camponeses, que vivem dos salários que a burguesia concede em troca da sua força de trabalho .
Marx pretende demonstrar que as teses defendidas por Adam Smith e os economistas da Escola Clássica são falaciosas, porque se baseiam em um postulado tendencioso, segundo o qual o desejo de enriquecimento de um comerciante não só é compatível com o interesse geral, mas também. contribui (tese da mão invisível ). No entanto, ele não se limita a uma crítica moral aos capitalistas, ao contrário, por exemplo, de Proudhon , que descreve como " sentimental ". Alegando que deve articular cuidadosamente a filosofia , o direito, a economia , a sociologia , a análise da política e a própria política , ele denunciou o capitalismo como um sistema que - segundo ele - é inerentemente falho: c ele deve ser derrubado pela revolução , o culminar da luta de classes .
Vinte anos depois, nos Manuscritos de 1857-1858 , que Marx divide a história em cinco fases:
Essa divisão esquemática, que então ocupará um lugar importante na difusão do pensamento marxista e nas críticas ao marxismo, tem, na verdade, apenas um lugar muito auxiliar no pensamento de Marx, que está mais interessado na mecânica econômica do modo de produção. e os eventos concretos que são marcados pela ascensão do poder da burguesia e o empobrecimento do proletariado, sobretudo na linha de frente das guerras .
Em finais de 1890, Plekhanov comentou na filosofia da história comprimento de Marx para substituí-lo na esteira dos desígnios do XVIII ° século e em oposição a eles.
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Em 1859, em sua obra Sobre a Origem das Espécies (considerada hoje como o texto fundador da teoria da evolução ), o paleontólogo Charles Darwin nos convida a revisar radicalmente o lugar do homem na história; ou mais exatamente a origem da "espécie humana" na pré-história há milhões de anos.
Oito anos antes, em 1851, um de seus compatriotas, o filósofo Herbert Spencer , afirmava que "o progresso da civilização" é "uma parte da natureza" e, portanto, "não é um acidente, mas uma necessidade". E em 1857, deu ao "progresso" um sentido científico, chegando a usar a expressão "lei do progresso".
Embora a "concepção necessária e naturalista de progresso" de Spencer não tenha o mesmo impacto que a de Darwin, ela alimenta "a retórica da confiança (que) culmina em um otimismo alimentado pelo positivismo e cientificismo , esperando que a ciência e a sociedade industrial atendam a todas as necessidades humanas ”. Em seguida, generalizou “a crença de que todos os problemas da humanidade serão resolvidos rapidamente”.
Além do fato de que isso nos convida a pensar no “Homem” em um perímetro muito maior do que o de Hegel, que se interessava apenas pelo “processo de civilização”, e ao contrário dele, que considerava que este “Homem” alcançava um absoluto pelo méritos de seu livre arbítrio e sua razão, Spencer atribui à sua história um caráter fortemente determinista enquanto o darwinismo o traz de volta às suas origens mais distantes ... o animal. Desde 1880, a expressão “ darwinismo social ” tem sido usada para designar todas as suposições de Spencer. Na verdade, entre eles, Spencer e Darwin relativizam o significado das concepções de Hegel e de sua filosofia da história: se “Homem” recentemente afirma triunfar sobre a natureza, ele não deve esquecer que, por milênios, ela é moldada por ela.
Nesse contexto de proliferação de posições doutrinárias, poucos são os que trazem outra história. Arthur Schopenhauer , contemporâneo de Hegel, então, no final do século, Friedrich Nietzsche é o primeiro deles.
Em sua correspondência , Schopenhauer qualifica a filosofia de Hegel como uma "mistificação colossal". Ele critica Hegel em particular pelo lugar que dá à razão, recusando-se, como o faz, a torná-la o substituto de Deus. De maneira mais geral, em O mundo como vontade e representação (1819), ele deplora a pouca importância ou consideração que os filósofos como um todo dão aos instintos e afetos - esquecendo, assim, as origens animais da humanidade - e, por outro lado, as disputas, a importância que conferem não apenas à razão, mas aos princípios de causalidade e finalidade a ponto de erigi-los em dogmas : "Ele está surpreso que o princípio de causalidade, verificado na experiência física (especialmente por Newton ), válido para o mundo de" fenômenos "mas inexplicáveis em um nível estritamente filosófico, tornou-se uma espécie de evidência primária para os filósofos, uma razão interna para toda a existência, em cuja imagem foram desenvolvidas todas as interpretações justificativas do mundo, em particular os princípios de finalidade). " . Ao fazê-lo, Schopenhauer, introduzido na filosofia o conceito do absurdo (sem sentido) que irá inundar a literatura e filosofia na XX th século. Segundo ele, "o real não se apóia em nada" e a história, em particular, não tem sentido porque os fatos estão ligados apenas por uma relação de contingência : "a contingência não significa para ele" ausência de causalidade ", mas" ausência de causa para causalidade ". [Em outras palavras] toda a existência é relegada ao acaso ” ; pelo menos nas bases da consciência . Schopenhauer é de fato um dos primeiros pensadores a conceituar o inconsciente .
Nietzsche também critica fortemente Hegel e sua convicção de que a razão humana pode tomar o lugar de Deus. Por isso, quando em 1882, em Le Gai Savoir , afirma que " Deus está morto " e que foi o homem que o "matou", não foi para se alegrar nem para exaltar a vontade de poder , como quer um preconceito generalizado, mas pelo contrário, preocupar-se: “Deus está morto! Deus continua morto! E fomos nós que o matamos! Como podemos nos consolar, os assassinos dos assassinos? (...) A grandeza desse ato não é grande demais para nós? Não somos forçados a nos tornarmos deuses simplesmente - nem que seja para parecermos dignos deles? " . Alguns até veem nesses textos a formulação de uma verdadeira angústia: que a crença em Deus se extinguindo, a religiosidade não trilhe caminhos sombrios, em primeiro lugar uma forma de hybris ... especialmente, aquela manifestada por Hegel, quando eleva a razão a o grau de divindade.
Nietzsche considera, portanto, inadmissível a ideia de que a história tem um sentido fixado pela razão como aquele que prevaleceu durante séculos, segundo o qual esse sentido foi determinado por Deus ( providência ).
A dobradiça do XIX th e XX th séculos é um período historicamente complexa devido a uma multiplicidade de fatores e sua interdependência. Os fatos mais impressionantes são pelo menos de quatro tipos: econômicos , políticos , técnicos e sociológicos . É importante resumi-los aqui.
A estes quatro tipos de mudança, que podem ser agrupados sob o termo “progressivismo”, junta-se o fenómeno do forte crescimento dos nacionalismos e das rivalidades por eles induzidas, que conduzirão principalmente à tragédia da “ Grande Guerra”. ", O advento do comunismo na URSS , em 1917, depois a Segunda Guerra Mundial (com os campos de extermínio nazistas e o uso da bomba atômica pelos americanos ), finalmente a" guerra fria ", um conflito ideológico que se oporá frontalmente dois acampamentos no planeta durante quase todo o século.
Todos esses fatores contribuirão para minar seriamente a ideologia do progresso e dobrar substancialmente a própria filosofia da história em duas direções opostas, que - para usar a terminologia do sociólogo Norbert Elias - podem ser qualificadas como "distantes" ou "comprometidas". " .
As atrocidades das duas guerras mundiais , para citar alguns, desafiam os humanos em suas reivindicações de fazer qualquer “progresso”. Como resumiu o escritor inglês Aldous Huxley em 1957, "o fato de os homens aprenderem pouco com as lições da história é a lição mais importante que a história nos ensina" .
Todos os intelectuais se deparam com a dúvida, inclusive os artistas. As imagens fragmentadas do cubismo ou as provocações pelo absurdo lideradas pelo movimento Dada , por exemplo, atestam o fim de todas as convenções e de todas as certezas. Além disso, os filósofos são confrontados com uma verdadeira aporia : como, quando o mundo inteiro parece sugado pelas ideologias mais divisórias e mortais, seria possível para eles explicar que seus colegas do século passado cometeram um erro ao proclamar isso por à força da razão ou da revolução, os homens poderiam avançar em direção a mundos melhores?
Foi então que surgiram as ciências humanas e sociais . Como um inspetor de polícia na cena de um crime, eles conduzirão investigações de campo a fim de determinar quais caminhos a humanidade tomou para se expor a uma situação tão dramática quanto a perda de marcos e valores que, de uma forma ou de outra, tiveram serviu-lhe de bússola até então.
Ciências humanas e sociaisNo final do XIX ° século, a abordagem especulativa vigente, característica da filosofia, não parece ter tomado sobre a realidade: já não é operativa. Por outro lado, sente-se a necessidade de recorrer a um método baseado na observação e na análise rigorosa dos factos, mas radicalmente distinto do utilizado nas ciências naturais . Assim, desenvolver a "ciência da mente" introduzido por Wilhelm Dilthey no final do XIX ° século, o que levará a "ciências sociais" de hoje.
E início XX th século abriu um debate metodológico sobre a questão da objetividade das ciências históricas.
Wilhelm Dilthey: das "ciências da mente" às ciências humanasA partir de sua Introdução às Ciências do Espírito (1883), o filósofo alemão Wilhelm Dilthey , designou seu empreendimento “como uma“ crítica da razão histórica ”: o que a Crítica da razão pura fez em relação às ciências. Da natureza ” . Trata-se então de "transpor [a abordagem] para as ciências históricas, colocando o problema da sua objetividade e dos seus limites" . Rompendo com a então epistemologia positivista dominante, o empreendimento de Dilthey consiste em estabelecer “a autonomia das ciências humanas ” .
Em consonância com Hegel que concebeu a filosofia como uma "ciência da mente" ou "uma ciência filosófica", Dilthey contribui "para estabelecer a tese segundo a qual as" ciências da mente "ou Geisteswissenschaften são fundamentalmente distintas das ciências da natureza ” . Nisso ele deixou sua marca em várias disciplinas, como a história da literatura e a filosofia . Ele também desempenhou um papel importante na formação do pensamento de Heidegger, bem como na hermenêutica de Gadamer , cuja influência, que se estende muito além das fronteiras da Alemanha, "deve muito à sua concepção das ciências do espírito" .
Nas "ciências da mente", trata-se de " compreender " (verstehen) a "experiência vivida" (Erlebnis) dos homens. Esse entendimento é entendido com as seguintes especificidades:
“Não podemos apreender o conteúdo do projeto Diltheyen sem definir o alcance da distinção, assumida por Max Weber , entre explicação e compreensão . “Explicamos a natureza, entendemos a vida psíquica”. " E " Dilthey de forma alguma reduz a história ao entendimento " . De fato, “fenômenos históricos, embora compartilhem a submissão da natureza ao determinismo, também são fenômenos significativos; como tal, evocam a ideia de uma causalidade intencional, a dos atores sociais ” .
A Sociedade Sociológica AlemãFundada em Berlim em 1909 por um grupo de 39 intelectuais, a Sociedade Sociológica Alemã terá um papel decisivo. Seus membros mais influentes são Ferdinand Tönnies (que o presidirá até que os nazistas cheguem ao poder em 1933), Georg Simmel e Max Weber . Todos os três têm conduzido suas pesquisas por cerca de vinte anos, seus diagnósticos convergem .
Ferdinand Tönnies, refletindo sobre o individualismo e seu significado, publicou em 1887 Comunidade e Sociedade .
Ele se esforça para demonstrar que, nas sociedades industrializadas, os humanos acabam inevitavelmente por manter laços de desconfiança, espírito de competição e comportamentos mais geralmente individualistas . O desenvolvimento do planejamento urbano , em particular, afasta-os de qualquer espírito comunitário, supostamente para assegurar uma certa coesão entre eles, e os faz evoluir, ao contrário, para uma sociedade cada vez mais atomizada.
Na esteira de Marx , Tönnies também acredita que as relações sociais são cada vez mais condicionadas pelas trocas administrativas e comerciais : o desenvolvimento da burocracia e das empresas comerciais, bem como o lugar que lhes é conferido no imaginário coletivo, simbolizam e estimulam uma necessidade crescente e coletiva de satisfazer interesses pessoais e também certa frieza nos relacionamentos. De acordo com Tönnies, se esse desenvolvimento atingir um determinado estágio crítico, isso só levará a empresa à turbulência, ao seu declínio e, por fim, à sua queda.
Georg Simmel insiste na despersonalização das relações sociais.
Em 1892, Georg Simmel desenvolveu uma teoria do conhecimento histórico. Segundo ele, a sociedade é produto das interações humanas. Estas produzem “estruturas formais” (ou “formas sociais”) em um número limitado, mas que se repetem enquanto mudam: essas estruturas são a base das relações entre os homens. Simmel concentra-se então em temas tão variados como moda, mulheres, adornos, arte, a cidade, o estrangeiro ou seitas. Segundo ele, toda a dificuldade do sociólogo, do psicólogo e do historiador é identificá-los conjuntamente. Assim, em Os Problemas da Filosofia da História , ele escreve:
“Se a história não é um teatro de fantoches, não pode ser outra coisa senão a história dos processos mentais. Todos os eventos externos que ela descreve são apenas pontes entre, por um lado, os atos e impulsos voluntários e, por outro, as reações afetivas provocadas por esses eventos. "
Em 1900 apareceu seu livro Filosofia do Dinheiro . Estudando o impacto desse meio de pagamento nas relações sociais, ele conclui que a economia capitalista leva diretamente à desmaterialização e despersonalização das relações sociais e rebaixa os humanos ao simples posto de agentes econômicos , portanto, tantas abstrações., Privados de qualquer espécie. da vida interior.
Max Weber foi, como Simmel , completamente ignorado na França até os anos 1930. Os dois alemães (assim como o francês Durkheim ) foram, no entanto, posteriormente reconhecidos como os grandes iniciadores da sociologia.
Baseando-se na distinção de Dilthey entre explicação e compreensão , Weber distingue entre “julgamento de fato” e “julgamento de valor” . O primeiro é reconhecido como objetivo , o segundo como subjetivo . Em sua abordagem, acredita Weber, o sociólogo deve se esforçar para demonstrar " neutralidade axiológica ": não deixar de lado seus julgamentos de valor (como muitos leitores franceses irão supor, após uma primeira tradução de suas obras, que se revelará errônea), mas simplesmente para distingui-los de julgamentos de fato e explicando esta distinção tão bem quanto possível.
Utilizando esse método, Weber afirma durante a década de 1910 que todos os ramos de atividade estão sujeitos a uma demanda por crescente racionalidade, tanto nas empresas privadas, em constante busca de valor agregado , quanto no setor público, com o fenômeno da burocratização : “a racionalização da vida social "constitui a primeira característica das sociedades modernas; é de certa forma o motor da história. Em 1917, Weber explicou o seguinte:
“Vamos ter uma ideia clara do que significa, na prática, a racionalização pela ciência e pela técnica guiada pela ciência . (...) A crescente intelectualização e racionalização não significa um conhecimento geral cada vez maior das condições de vida em que nos encontramos. Significam outra coisa: saber ou acreditar que, se quiser, pode aprender a qualquer momento; que não há, portanto, em princípio, nenhum poder imprevisível e misterioso em jogo e que podemos, por outro lado, controlar tudo por cálculo. Isso significa o desencanto do mundo . "
Posteriormente, alguns comentaristas diriam que, ao analisar a ascensão ao poder do processo de racionalização, Weber de alguma forma concorda com Hegel quando, um século antes, ele igualou o sentido da história à aplicação da razão nas instituições , começando pelo Estado . A diferença, porém, é que Hegel, como filósofo, fez uma apologética, enquanto Weber, como sociólogo, se limita a fazer uma afirmação e até cede ao lamento. Na verdade, ele assimila o processo de racionalização a algo que, no fundo, não tem absolutamente nada de racional: uma crença , "a crença no domínio das coisas por previsão, antecipação" . Ressaltando que o próprio Weber vê nisso uma ética , Jacques Ellul vê nessa ética o alicerce do que chama de “sociedade técnica”.
Émile DurkheimAo lado de seus colegas alemães, Émile Durkheim é considerado um dos inventores da sociologia, pois em 1893 defendeu sua tese de doutorado intitulada De la division du travail social e, dois anos depois, publicou seu livro Regras do método sociológico .
Ele acredita que o processo de industrialização , que hoje marca toda a sociedade ocidental (Europa e Estados Unidos), transformou tanto a realidade que só podemos compreender o "homem" e sua história analisando de perto essa mudança: no campo . Esta transformação se expressa, em particular, por um aumento significativo da densidade da população urbana (que só pode desestabilizar os laços sociais ) e, por razões de buscar a máxima eficiência no mundo profissional, por uma aceleração muito forte do processo de divisão do trabalho. . Durkheim qualifica esses fatores como “ fatos sociais ” para significar que é doravante a partir de sua realidade tangível que devemos refletir sobre o sentido da história e não mais sobre critérios relativos à metafísica . É assim que sua abordagem segue na esteira da de Karl Marx .
Em 1911, antes mesmo de Max Weber estabelecer a distinção entre “julgamento de fato” e “julgamento de valor”, Durkheim nos convida a diferenciar entre “julgamentos de valor” e “julgamentos de realidade” para, também, proteger a sociologia. de deriva ideológica, como aconteceu com a maioria dos filósofos desde a Idade do Iluminismo . Na verdade, como todos os sociólogos da época, ele rompeu com qualquer tentação teleológica e procurou limitar-se à análise dos "fatos".
The School of AnnalsSe a sociologia emerge da filosofia no final do XIX ° século, o despertar da história como uma disciplina científica é mais lenta. Em 1929, Marc Bloch e Lucien Febvre criaram o jornal Annales. História, Ciências Sociais , com a ideia de romper com a concepção de história herdada da corrente positivista e que dá primazia aos acontecimentos políticos. Seu objetivo é renovar sua disciplina federando-a com outras - principalmente geografia, sociologia e economia - para lançar luz (e não explicar) o significado da história. O método deles visa fazer novas perguntas, provavelmente para mudar o pensamento. Em total contraste com a abordagem assertiva, até mesmo doutrinária, que prevaleceu até então, ela afirma ser humilde e tatear no processo de arquivamento cada vez mais rigoroso e meticuloso.
Várias gerações se sucederam na École des Annales ao longo do século; a terceira, na década de 1970 , é conhecida pelo nome de “ Nova História ”, principalmente em torno dos historiadores Jacques Le Goff e Pierre Nora . A École des Annales estabeleceu como objetivo não estabelecer uma "filosofia da história", mas uma " história das mentalidades ".
Teorias do inconscienteSurge a questão de saber se pode haver uma "filosofia da história" em relação às respectivas teorias do inconsciente, formadas, por exemplo, por Freud para a psicanálise e Jung para a psicologia analítica .
Freud e a psicanáliseNo início do século XX, em Viena , Sigmund Freud , um médico austríaco de origem judaica, inventou uma nova disciplina, a psicanálise , cujo conceito fundamental é o inconsciente . Os conteúdos reprimidos do inconsciente são “representantes da pulsão ” . As representações inconscientes “são dispostas em fantasias , cenários imaginários aos quais a pulsão está fixada” .
As relações entre psicanálise e filosofia são ao mesmo tempo "próximas, complexas e conflitantes" , observa Bernard Lemaigre. Para ele, “admitir processos inconscientes é reconhecer a impossibilidade da pura transparência do mundo e do pensamento por si mesmo” . Quanto à sua interpretação da arte, Freud propõe que a obra filosófica pode ser considerada "como uma obra de arte intelectual" , mas também afirma que "a psicanálise é uma ciência da natureza que tem um objeto específico" com conteúdo empírico.
Segundo François Dosse , a psicanálise e a história enfrentam problemas semelhantes, sem, no entanto, as relações entre as duas disciplinas serem pacíficas. As duas abordagens têm em comum o fato de se situarem entre, por um lado, a narratividade, a temporalidade da história e, por outro, a busca por coerências relevantes, relações causais ou “aspirações científicas ” . Roger Perron destaca esta importante diferença entre história e psicanálise em termos de seus objetivos: o primeiro enfoca "o trabalho do tempo na memória coletiva" ; a segunda "considera este trabalho no caso de uma pessoa" . Daí a pergunta: "como se articulam a história coletiva e a história individual?" " . Teoricamente, o tempo não tem o mesmo status nas duas disciplinas. Como o psicanalista só pode saber dos acontecimentos passados pela narração que deles agora se faz, é levado a admitir duas temporalidades: um tempo linear e unidirecional para os acontecimentos narrados com sua causalidade possível; e outra vez, bidirecional, “onde um evento veio modificar [...] o 'traço psíquico' de um evento anterior” , que por ele é alterado. Existe, portanto, "o princípio de uma 'causalidade anterógrada' sem análogo para o historiador , e talvez para qualquer outra disciplina" .
Como Laurent Martin aponta , os trabalhos de Freud sobre “a evolução das sociedades humanas” estão relativamente atrasados em sua obra: Totem et Tabou (1913), Considerações atuais sobre guerra e morte (1915), Psychologie des masses e análise do self (1919) -1920), The Future of an illusion (1927), Malaise dans la culture (1929), Por que a guerra? (em coautoria com Einstein , 1932), Moïse et le monotheisme (1934). E, segundo esse historiador, Malaise dans la culture aparece como “a síntese de maior sucesso da metapsicologia freudiana” .
Jung e a psicologia analíticaCarl Gustav Jung , ex-aluno dissidente de Freud e fundador da psicologia analítica , teoriza sua própria noção de inconsciente próxima à do inconsciente coletivo com base em arquétipos .
Em 1936, quando os alemães elegeram Adolf Hitler para a chancelaria três anos antes, Jung invoca o mito do deus germânico Wotan para compreender o fenômeno: “Devemos esperar, nos próximos anos e décadas, que os eventos procedam de fundos sombrios. O despertar de Wotan é um retrocesso e uma regressão. " . Segundo ele, o ser humano está exposto a todo tipo de tragédia se não perceber a natureza e a extensão desse fenômeno de projeção em massa de fatores psíquicos . Além disso, ele só lhes concede o status de indivíduos se eles se engajarem em um trabalho de introspecção , que chama de " processo de individuação ". Em 1945, Jung acreditava que a vitória sobre o nazismo não significava a vitória sobre o estatismo e que, na falta de clareza neste ponto, devemos esperar outras tragédias: "Esperar tudo do Estado significa que esperamos tudo dos outros em vez de depender de nós mesmos ” . E em 1957, suas preocupações desta vez dizem respeito ao apego dos humanos ao progresso :
“Diz-se que o mundo moderno é o mundo do Homem. Diz-se que é ele quem domina o ar, a água e a terra e que é de sua decisão que depende o destino histórico dos povos. Infelizmente, esta imagem orgulhosa da grandeza humana é apenas uma pura ilusão e é compensada por uma realidade muito diferente. Nesta realidade, o homem é escravo e vítima das máquinas que conquistam para ele o espaço e o tempo. Ele é oprimido e ameaçado no grau supremo pelo poder de suas técnicas de guerra que deveriam proteger sua existência física. "
Jung também acredita que o mundo ocidental é caracterizado por uma tendência exagerada de fazer uso da razão, em particular aplicando-a à sua leitura da história pelo uso sistemático e exclusivo do princípio da causalidade . A essa abordagem, ele se opõe à da China tradicional, cujo paradigma é Yi King , onde a leitura da história se desenvolve de acordo com o princípio da sincronicidade (que os ocidentais tendem a desvalorizar e qualificar como "acaso"). Assim, um significado pode ser atribuído a um evento sem estar vinculado a outro por uma relação causal, mas apenas porque os dois ocorrem simultaneamente. Ao mesmo tempo, como o antagonismo ideológico leste-oeste estrutura amplamente a geopolítica global, Jung fornece uma análise psicológica. A oposição entre comunismo e capitalismo parece-lhe superficial na medida em que "os dois campos que compartilham o mundo têm em comum a mesma finalidade materialista e carecem a ambos o que expressa o homem como um todo, o que o promove", o constrói, o faz vibrar, o faz é sensível, isto é, em suma, o que coloca o ser individual no centro de tudo como medida, realidade e justificação. “ Pouco antes de sua morte em 1961, levanta-se a questão do sentido da história: “ O mundo em que penetramos desde o nascimento é brutal e cruel e, ao mesmo tempo, de beleza divina. Acreditar no que vai prevalecer sobre o absurdo ou o sentido é uma questão de temperamento [...]. Como em qualquer questão de metafísica , provavelmente ambas são verdadeiras: a vida é um sentido e um absurdo [...]. Tenho grande esperança de que o significado vença e vença a batalha. "
Marxismo e "a escrita da história"Após a morte de Marx em 1883, Friedrich Engels publicou suas obras inéditas e continuou escrevendo O capital . Mas depois de sua própria morte em 1895, outros pensadores começaram a retomar seu legado. Juntos, mas na maioria das vezes de forma dispersa, eles descobriram uma corrente que vai impor-se em todo o mundo durante quase todo o XX E século: o marxismo . Tudo se resume a uma pergunta feita por Lênin em 1901: “ o que fazer ” para concretizar as análises de Marx e acabar com o capitalismo? A esta pergunta, os marxistas fornecem dois tipos de respostas: um é reformista, o outro é revolucionário.
A tendência reformista Eduard BernsteinNa década de 1870, Eduard Bernstein frequentou o meio da nascente social-democracia na Alemanha, notavelmente ingressando no Partido dos Trabalhadores Social-democratas (SDAP), então participando em 1875 na fundação do Partido dos Trabalhadores Socialistas da Alemanha (SAPD). Sendo banido em 1878, ele se escondeu e foi para o exílio na Suíça. Durante uma viagem a Londres em 1880, ele conheceu Marx e Engels e pode então ser considerado um marxista ortodoxo. Principalmente a partir de 1889, quando se exilou na Inglaterra e se aproximou de Engels.
Mas apontando várias incompatibilidades entre o pensamento de Marx e os novos tempos, notando em particular a melhora relativa na condição da classe trabalhadora alemã após o considerável boom econômico na indústria, Bernstein está gradualmente se aproximando novamente do liberalismo social. Em 1894, quando o terceiro volume do Capital de Marx foi publicado (postumamente) e a maioria dos economistas considerou suas suposições muito especulativas, Bernstein mostrou-se sensível a seus argumentos. Em 1896, um ano após a morte de Engels, ele expressou abertamente suas dúvidas sobre a perspectiva de derrubada da sociedade burguesa pelo proletariado: “nenhum socialista fazendo uso de sua razão sonha hoje com uma vitória. Socialismo iminente graças a uma revolução violenta; ninguém sonha com uma rápida conquista do Parlamento por um proletariado revolucionário. "
Bernstein, em seguida, desenvolveu os seus argumentos em dois livros: Les pressupõe du socialisme , em 1899, e Deveres dos social-democracia , em 1901. Ele considerou que o pensamento de Marx deve ser não perseguido, bloqueando-se em posições dogmáticas, mas. É reactualizing; isso se baseia no próprio método de Marx, a dialética , ou seja, levando em conta tanto os novos fatores existenciais (a evolução da sociedade) quanto as recentes descobertas científicas. Inspirado em particular pelo darwinismo , ele acredita que a única revolução que vale a pena é a evolução. O historiador Manfred Steger (in) fala com ela sobre um "socialismo evolucionário".
Jean JaurèsEm 1885, então com apenas 26 anos, Jean Jaurès era o deputado mais jovem da França. Em 1892, voltou-se para o socialismo , tornou-se jornalista em 1898 e, em 1902, participou da fundação do Partido Socialista Francês , criando dois anos depois com Jules Guesde o jornal L'Humanité e juntando com ele em 1905 a criação do a SFIO (Seção Francesa da Internacional dos Trabalhadores) , da qual os dois homens co-lideram.
Jaurès fez sua desde o início a interpretação dialética da História estabelecida por Marx ( Le Socialisme et la vie , 1901): a dominação de uma classe sobre a outra constitui, segundo ele, um “ataque à humanidade”. No entanto, ele se autodenomina um defensor da república, quando Marx via nela apenas uma expressão da burguesia. Ao contrário de Marx, para quem a dialética resulta de um conflito entre as forças de produção e as relações de produção , para Jaurès, resulta do antagonismo entre a economia e o "valor moral". Segundo ele, o desenvolvimento histórico não depende do determinismo econômico. Claro, a economia é um fenômeno importante e decisivo, mas, diz ele, “quando vemos que a economia é o fenômeno básico da sociedade, estagnamos. Essa transformação não é nada em si mesma, não tem sentido, não significa nada. Não é o fenômeno econômico que dá sentido, valor à evolução da sociedade. É a realização de certas idéias ou sentimentos que o homem experimenta e, principalmente, o sentimento de justiça. " .
Jaurès, como historiador, dirige a redação da História Socialista da Revolução Francesa , publicada de 1903 a 1908. Destinado à instrução política de trabalhadores e camponeses, afirma a importância das lutas sociais na "revolução burguesa". Jaurès quer ser "materialista com Marx e místico com Michelet" : a análise rigorosa dos documentos, onde muitas vezes prefigura a história social e a história das mentalidades , permite-lhe compreender o papel do grande ator desconhecido, o Povo. Ao mesmo tempo, faz o trabalho de um militante: “é porque não separo a Revolução do socialismo; é que não há emancipação social sem liberdade política ” .
A tendência revolucionária Georgi PlekhanovEnquanto Marx e Engels parecem ter se distinguido da filosofia (em The German Ideology , em 1846) para se dedicarem a um estudo metódico da evolução da sociedade, Georgi Plekhanov se esforça para esclarecer as bases filosóficas de sua doutrina. Assim, em seu Ensaio sobre o desenvolvimento do conceito monista de história em 1895, e especialmente em The Materialist Conception of History , dois anos depois, ele tentou analisar a evolução das concepções de história. concepção materialista da história . Ele voltou a fazê-lo em 1904, em uma série de palestras proferidas em um círculo da classe trabalhadora em Genebra.
“Plekhanov mostra que, ou Marx previu as críticas dos filósofos da história que atacaram e responderam ao seu pensamento, ou os sistemas descritos por esses autores nada explicam ao movimento econômico e político. O título de sua obra ( Ensaio sobre o desenvolvimento da concepção monista da história ) indica claramente sua intenção de distinguir a filosofia de Marx das filosofias dualistas da história (que opõem matéria e espírito) e, por outro lado, opô-la a filosofias monistas do tipo socialista idealista ou utópico . "
Possuidor de uma cultura enciclopédica, Plekhanov se mostrou - a posteriori - extremamente lúcido quanto às chances de a Revolução de Outubro ter um sucesso positivo. Porque embora fortemente apegado ao princípio da revolução, mostrou-se, a partir de 1917, extremamente crítico. Assim, no jornal Iedinstvo datou28 de outubro, publica um artigo intitulado "Carta aberta aos trabalhadores de Petrogrado", no qual, referindo-se explicitamente a Marx e Engels , considera que a Revolução só pode dar frutos num país industrializado ... o que não é absolutamente o caso da Rússia :
“Se os acontecimentos dos últimos dias me afligem, não é porque não quero o triunfo da classe operária na Rússia, mas precisamente porque o clamo com toda a força do meu ser. Vale a pena lembrar a observação de Engels de que não pode haver pior catástrofe histórica para a classe trabalhadora do que tomar o poder em um momento em que ela não está pronta para isso. Essa tomada de poder o fará recuar muito das posições adquiridas em fevereiro e março deste ano. "
LeninVladimir Ilich Ulyanov, aliás Lenin (1870-1924), teórico e estrategista revolucionário, então chefe do Estado soviético , em sua volumosa obra (55 volumes), renova a abordagem do marxismo jogando com as ambigüidades do pensamento de Karl Marx . Ele considera a dialética marxista não como um jogo intelectual, mas como um guia para a ação. Ele se esforça para conciliar o determinismo da luta de classes e o voluntarismo do Partido Revolucionário . Para ele, a desigualdade de desenvolvimento econômico entre os países gera um imperialismo que enfraquece os equilíbrios políticos e sociais, criando as condições para uma revolução proletária . Ele desenvolve a ética do “revolucionário profissional” inspirado no romance O que fazer? de Nikolai Chernyshevsky , puritano e asceta, sacrificando tudo pela causa política, a única capaz de acabar com o velho mundo. Em 1902, ele publicou O que fazer? , ensaio político cujo título é emprestado de Tchernichévski e com o subtítulo Perguntas Ardentes de Nosso Movimento : ele argumenta que a massa dos trabalhadores, da classe trabalhadora e do campesinato , não pode se tornar revolucionária espontaneamente e corre o risco de ceder ao reformismo no quadro do capitalismo . Deve ser educado por uma “ vanguarda ” de um modelo autoritário e centralizado. A doutrina de Lenin há muito é a ideologia oficial da União Soviética na forma codificada por seu sucessor Stalin em Questões do Leninismo .
Rosa Luxemburgo Georges SorelFilósofo e sociólogo francês , mais conhecido por sua teoria do sindicalismo revolucionário , Georges Sorel pode ser considerado um dos principais introdutores do marxismo na França.
Ele também é conhecido por ter identificado o progresso com uma ideologia ( Les Illusions du progress , 1908).
Karl KautskyAdquirido no socialismo durante seus anos de estudo, ele entrou em contato com Karl Marx e Friedrich Engels . Ele rapidamente se torna secretário de Engels, do qual será um dos executores. Esta proximidade com os fundadores do marxismo torna-o um guardião rigoroso da doutrina, empenhado em lutar tanto contra as derivas que considera de direita, como o revisionismo de Eduard Bernstein , como contra as que considera de esquerda, como o bolchevismo de Lenin .
Em 1927, Kautsky publicou The Materialist Conception of History , que é uma defesa da concepção marxista "clássica", isto é, aquela que se desenvolveu após a morte de Marx, mas que é diferente do pensamento de Marx.
György LukácsGeorg Lukács Geschichte und Klassenbewußtsein , 1923 trad. Fr. : Histoire et conscience de classe (traduzido por Kostas Axelos e Jacqueline Bois), Paris, Minuit, 1960
Ditaduras Stalin Mao Tse ToungO texto mais importante de Mao Tse Tung é a Nova Democracia , uma tentativa de adaptar o marxismo-leninismo às condições chinesas. Publicado em 1940, expõe as duas fases que virão da revolução chinesa, a da “Nova Democracia”, depois a do socialismo.
Esta “nova democracia” deveria ser a aliança de quatro classes, o proletariado, o campesinato, a pequena burguesia e a burguesia nacional, sob a liderança da primeira. No plano econômico, o Estado deve direcionar as grandes empresas para lá, deixando as outras para subsistir. Da mesma forma, grandes propriedades rurais devem ser confiscadas, sem destruir a economia dos ricos camponeses. O atraso da economia chinesa, segundo Mao, justifica de fato a persistência das formas econômicas capitalistas.
A propaganda ligada à “Nova Democracia”, com acentos liberais e nacionais, mostra sua eficácia junto aos intelectuais e parte da burguesia, especialmente entre 1945 e 1949; data em que Mao fundou a República Popular da China . Ele foi seu principal líder até sua morte em 1976.
Louis Althusser Os "marxistas" A filosofia crítica da modernidade Esta seção pode conter trabalhos não publicados ou declarações não verificadas (agosto de 2020) . Você pode ajudar adicionando referências ou removendo conteúdo não publicado.Durante a primeira metade do século, e no contexto das pretensões dos revolucionários russos de derrubar o capitalismo, mas sem adotar uma posição doutrinária como a deles, vários autores - principalmente alemães - se engajaram em uma análise direcionada da filosofia da história em sua dimensão apologética , como Hegel traçou seu contorno; concepção que, com raras exceções (notavelmente Carl Schmitt ), eles rejeitam.
Mais ou menos, suas análises convergem para a mesma ideia: a abordagem "moderna" da história, longe de ser totalmente nova, constitui a extensão da filosofia cristã da história: é de certa forma a versão secularizada dela .
Antes de 1945 Oswald SpenglerO alemão Oswald Spengler questiona toda a cultura ocidental e sua pretensão de ser "moderna". Com o subtítulo Esboço de uma morfologia da história universal , o primeiro volume de seu Déclin de l'Occident apareceu em 1918, o segundo quatro anos depois. Ele assimila as grandes culturas históricas aos seres biológicos, que nascem, crescem, declinam e morrem. Para ele, a história da humanidade é dominada pelas três grandes culturas ( Kultur ) dos “povos brancos”: a dos antigos gregos , caracterizada por uma “alma apolínea ” e a exaltação do corpo; a dos árabes com sua "alma mágica" que querem conquistar o mundo por meio da álgebra e da magia ; e a do "homem faustiano " que nasceu por volta do ano mil com o Sagrado Império Germânico , onde o homem ocidental procurou dominar o mundo pela técnica e pela vontade. Este ciclo culmina com o declínio e o início da queda com a Primeira Guerra Mundial .
Mas essa visão cíclica da história não carrega nenhum significado particular . Spengler, portanto, mantém uma visão explicitamente pessimista e fatalista da história, na pura tradição do romantismo alemão, do qual ele é um dos últimos representantes. Amplamente comentado, seu livro é mais criticado do que elogiado, notadamente por Martin Heidegger e Karl Popper , que criticam seu formalismo e historicismo .
Mais tarde, em 1931, em L'Homme et la Technique , Spengler olhou preocupado para o fenômeno técnico, abrindo assim o caminho, dois anos antes do filósofo russo Nicolas Berdiaev , para um campo pouco explorado, o tecnocrítico :
“A mecanização do mundo entrou em uma fase de hipertensão extremamente perigosa. A própria face da terra, com suas plantas, animais e pessoas, não é mais a mesma. [...] Um mundo artificial penetra no mundo natural e o envenena. A própria civilização se tornou uma máquina , fazendo ou tentando fazer tudo mecanicamente. "
A sua conclusão é decididamente pessimista: “A vida do indivíduo - animal, vegetal ou homem - é perecível da mesma forma que a dos povos ou das culturas” .
Em 1933, três anos antes de sua morte, Spengler teve tempo de saudar em Os Anos Decisivos o advento do Terceiro Reich, que ele viu como uma regeneração da Alemanha: “Ninguém poderia desejar a revolução nacional deste ano com mais .de ardor do que eu [...] É uma questão, para cada um dos povos vivos se tornar grande ou morrer ” .
Carl SchmittCarl Schmitt mantém uma reputação sulfurosa na medida em que demonstrou seu apoio ativo ao regime nazista desde o início (1933) até 1936, antes de ser afastado do partido nazista e ser ameaçado pelas SS. Porém, do ponto de vista intelectual, ele é de notável interesse porque é um dos primeiros teóricos da secularização . Ele estabelece um vínculo direto entre a concepção cristã da história e a filosofia da história clássica, inaugurada um século antes por Hegel , de cuja visão estatista ele compartilha completamente . Assim, em 1922, em Teologia Política , propôs:
“Todos os conceitos que prevalecem na moderna teoria do estado são conceitos teológicos secularizados. E isso vale não só para seus desdobramentos históricos, porque foram transferidos da teologia para a teoria do Estado [...], mas também para sua estrutura sistemática, cujo conhecimento é necessário para uma análise sociológica desses conceitos. "
Heinrich RickertSegundo o filósofo neokantiano Heinrich Rickert , em 1924, nenhuma filosofia da história é concebível sem a construção de um sistema de valores . Inversamente, apenas um sistema de valores torna a filosofia da história "um tribunal de discursos axiológicos que governam a essência da história como um todo".
“Devemos primeiro, independentemente da diversidade do material histórico, refletir sobre o que é necessariamente válido, qual é a premissa formal de qualquer juízo de valor que reivindica mais do que a validade individual. Só quando encontramos valores formais válidos para todos os períodos é que podemos relacioná-los com a quantidade de valores culturais ao longo da história e que podemos observar empiricamente. Podemos então tentar uma classificação sistemática acompanhada por uma posição crítica. "
Martin Heidegger.
Em 1915, Martin Heidegger dedicou sua aula de habilitação ao "conceito de tempo na ciência histórica" com o objetivo de estabelecer a especificidade do tempo na ciência histórica que é heterogênea em relação ao tempo nas ciências físicas, mas foi especialmente em 1927, com sua obra Ser e Tempo , que manifesta seu interesse sustentado pelos assuntos de tempo e história.
Ele então intervém vigorosamente em debates metodológicos opondo filósofos neokantianos ( Heinrich Rickert ), sociólogos ( Georg Simmel ), filósofos da vida ( Wilhelm Dilthey , Karl Jaspers ), bem como historiadores ( Oswald Spengler ) sobre a questão da objetividade do histórico ciências. Suas diferenças, acredita ele, são superficiais porque todas têm em comum o fato de se basearem no pressuposto de uma dada realidade original ("externa"), que poderia ser objeto de uma ciência.
Segundo Heidegger, “o instante é estritamente 'histórico' se for pensado a partir do futuro (de um mandato, de uma tarefa, sendo esta última atribuída por um passado, uma missão histórica).)” , Observa o acadêmico Guillaume. Faniez. “O essencial do segredo do 'instante', com as possibilidades históricas de que é portador, só pode ser descoberto por quem se apodera dessa correspondência da época e não pelo ator fascinado da atualidade ” .
Eric VoegelinO trabalho de Eric Voegelin sido especial atenção ao final do XX ° século.
Formulada em 1938, a tese principal é que a modernidade está enraizada na violenta tentativa política de trazer o céu à terra e de fazer acesso aos meios de felicidade aqui abaixo do fim último de toda política. O homem está permanentemente preso entre dois pólos. Esta imanentização da realidade e da vida espiritual está na origem do que a Europa experimentará em termos de movimentos sociais revolucionários.
Voegelin estabelece assim uma genealogia entre a revolta de Hegel contra Deus, o ideal revolucionário de Marx e o positivismo de Comte . Ele qualifica suas posições como ideologias anticristãs, com efeitos particularmente danosos porque se materializam em sistemas totalitários como o comunismo ou o nacional-socialismo , que ele chama de “religiões políticas”.
Apoiando a tese de que o processo de secularização não constitui de forma alguma um momento emancipatório para a humanidade, mas uma simples mudança, uma recuperação dos modelos de pensamento cristão, que visa promover uma concepção estreitamente materialista da existência, Voegelin abre um vasto debate, conhecido a partir daí como " crítica da modernidade ".
Raymond AronEm 1938, em sua Introdução à filosofia da história , Raymond Aron deu a si mesmo uma refutação de positivismo , um pensamento então dominante na paisagem filosófica francesa”. Seu trabalho também é uma oportunidade para ele promover na França quatro pensadores alemães até então não reconhecidos: Dilthey , Weber , Simmel e Rickert .
O trabalho trata da articulação entre uma reflexão sobre as condições e os limites do conhecimento da realidade histórico-social (uma filosofia das ciências sociais) e uma análise das ações históricas e dos valores suscetíveis de as animar ou de permitir o julgamento (uma filosofia da política).
O próprio Aron especifica que essa reflexão é em grande parte o resultado de uma decisão tomada em 1930 de estudar o marxismo a fim de submeter suas idéias políticas a uma revisão filosófica, no sentido de uma reflexão sobre a filosofia marxista da história, herdeira de Hegel , fundamento do o que torna o marxismo uma filosofia de ação histórica.
Walter BenjaminAs Teses sobre o conceito de história abordam o conceito de história, em relação ao progresso , conceito qualificado como fundamentalmente trágico, em particular na nona tese, em que Benjamin comenta um quadro de Paul Klee , Angelus novus (1920). Para tanto, estão associadas as análises de Marx , às referências ao messianismo e à teologia , mais especialmente à teologia judaica. O tema da redenção , em particular, é convocado como um ponto de encontro entre o passado e o presente.
Partindo justamente de considerações de ordem teológica, Benjamin questiona a ideia de que o tempo é apenas um processo contínuo e linear. A teologia, segundo ele, cultiva em todo caso não só a necessidade de contestar a relevância desse continuum, mas de interromper o efeito de fuga para a frente que exerce nas sociedades modernas, isto por meio de um trabalho de memória . O filósofo pede um historiador que seja um "profeta que olha para trás".
Depois de 1945A revelação das atrocidades cometidas pelo regime nazista e pelo sistema stalinista influencia fortemente as concepções filosóficas da história.
Desta vez, não é mais apenas a herança intelectual de Hegel e Marx que é criticada, considerada ainda pertencente à velha metafísica , mas a própria pretensão da modernidade de fazer melhor.
Escola de frankfurtEm 1944, dois filósofos alemães refugiados nos Estados Unidos, Max Horkheimer e Theodor W. Adorno , amigo íntimo de Benjamin , publicaram um texto juntos: os fragmentos filosóficos . Três anos depois, em 1947, portanto, após a Segunda Guerra Mundial , esse texto foi reeditado na Holanda com o título Dialektik der Aufklärung (“Dialética do Iluminismo”). Os autores colocam um postulado fecundo, o da “falência da razão”: a razão deveria conduzir os homens ao conhecimento e à felicidade, mas foi desviada de sua vocação e agora é usada por certos homens para dominar os outros.
O livro de Horkheimer e Adorno serve de fermento para uma corrente de pensamento de inspiração marxista com o nome de Escola de Frankfurt . No final da Primeira Guerra Mundial , quando os alemães, humilhados pela derrota, viviam uma crise moral e o comunismo se desenvolvia na União Soviética , um grupo de intelectuais se reuniu em Frankfurt em torno do Instituto de Pesquisa Social (fundado em 1923 ), cultivando a ideia de que a filosofia deve ser usada como uma crítica social do capitalismo e não apenas como uma crítica política, e que essa crítica pode servir como uma alavanca para a transformação social.
Alexandre kojèveDe origem russa, mas tendo estudado em Berlim na década de 1920 , Alexandre Kojève dá uma importante contribuição ao debate sobre a filosofia da história, notadamente por meio da leitura da obra de Hegel .
Tendo se estabelecido em Paris no início da década de 1930 e dado palestras sobre a Fenomenologia do Espírito na Escola Prática de Estudos Superiores de 1933 a 1939, seu pensamento difundiu-se especialmente após a guerra.
Na verdade, as palestras sobre Hegel foram publicadas em 1947 sob o título Introdução à Leitura de Hegel . Enfatizando a dialética do senhor e do escravo , Kojève a interpreta em um sentido antropológico e histórico: ele entende essa dialética como o resultado do desenvolvimento dos produtos objetivos da cultura , e não como resultado do trabalho. Do "Espírito", como Hegel afirmou de forma abstrata .
Fortemente marcado pelo pensamento de Marx , Kojève conclui sua reflexão de forma radical, para dizer o mínimo: chegou o fim da história ! Acabou nos Estados Unidos, com a abolição das classes e a possibilidade de todos terem acesso à propriedade. Segundo ele, nada de novo pode realmente surgir no mundo porque a realidade como um todo se tornou "racional" .
Karl LöwithTendo se mudado para os Estados Unidos para fugir do nazismo, o alemão Karl Löwith publicou seu livro História e Salvação em 1949 . Lá ele desenvolve a ideia de que a filosofia da história, tal como concebida por Hegel e depois alimentada por Marx , deriva da escatologia cristã da salvação , transmitida por uma tradição muito longa, que vai de São Paulo , Santo Agostinho , os Padres da Igreja e Joachim de Flore até Bossuet e suas últimas extensões: é a sua “transposição secularizada”. Visto que a teologia cristã e a filosofia da história compartilham as mesmas suposições, Löwith acredita que são essas e suas consequências que devem ser submetidas a um exame crítico. Ele, portanto, afirma que todas as reivindicações da " modernidade " para emancipar a humanidade (por meio da racionalidade e todos os tipos de " progresso ") são fúteis, até mesmo mortais, enquanto sua origem fundamentalmente metafísica não for reconhecida .
Inversamente, enquanto essa filiação permanecer inconsciente, não identificada como tal e, portanto, não assumida, ela só pode durar e levar a novos becos sem saída e novos dramas. Hegel e Marx já conduziram o humanismo a uma concepção filosófica de mundo extremamente pobre, o existencialismo , e uma forma de niilismo disfarçado, é fundamental, acredita Löwith, quebrar essa cadeia. Em todo caso, é no mínimo prejudicial continuar a ser embalado por ilusões, porque a história não tem lógica imanente, nenhum sentido último em que se apoiar: "querer orientar-se na história segundo isso., É como se queríamos agarrar-nos às ondas durante um naufrágio ”, escreve ele .
Em linha com a grande tradição cética e influenciado tanto pela cosmo-teologia grega antiga e seu "conceito natural do mundo" e pela abordagem sensualista de Feuerbach e as meditações de Nietzsche sobre " O Eterno Retorno do Mesmo ", Löwith, portanto, apenas se opõe à tradição cristã a uma “filosofia do homem voltando à sua natureza”. É importante, sublinha ele, referir-se à natureza e ver nela apenas um "universo sem fim e sem Deus", do qual "também o homem" é "apenas uma modificação. Sem fim" .
Leo StraussEspecialista em filosofia política , o filósofo germano-americano Leo Strauss teve que fugir da Alemanha na década de 1930 , por ser judeu, para se estabelecer na França, depois na Inglaterra e finalmente nos Estados Unidos e adquirir a cidadania americana em 1945 .
Em 1953, seu livro Natural Law and History constitui uma etapa importante no debate sobre a filosofia da história. Na verdade, ele analisa "a crise do Ocidente" como resultante da difusão na Europa de uma concepção de mundo que ele chama de historicismo e que define como a negação de qualquer norma transcendente para julgar o real (do fato de que todos padrões devem ser considerados históricos e relativos).
Segundo Strauss, o historicismo parte do pressuposto de que “todo pensamento é histórico, portanto, incapaz de apreender qualquer coisa eterna”. Ele considera, em primeiro lugar, que todo pensamento tem valor apenas em um "contexto" histórico, que dificilmente é levado em conta em seu tempo. Sua fórmula "Os pensadores do passado se entendiam mais mal do que os pensadores de hoje" pode ser lida ao contrário. Na verdade, se o pensamento é, stricto sensu , histórico, então os pensadores de hoje se entendem mais mal do que os de amanhã. O historicismo é, portanto, baseado na crença no progresso da ciência . Na verdade, desde o XVII º século, o aumento do conhecimento da natureza ajuda a desqualificar filosofia. Por outro lado, o surgimento do modelo matemático como medida do mundo, pelo qual um acontecimento é atribuído a um número, alimentará a ideia de que, uma vez que podemos modificar a natureza e colocá-la a serviço das necessidades humanas, ela é então o progresso da ciência que atribui à história a direção a seguir.
As várias figuras do positivismo científico ( Auguste Comte , Lord Kelvin , Rudolf Carnap ...) podem fazer crer que o que é válido para a Natureza também se aplica aos assuntos humanos. No entanto, a questão da objetividade científica não reside no conhecimento das quantidades de movimento que tornariam possível reduzir as ações humanas a fenômenos físicos. Estas, além de atender às necessidades da vida diária, visam a "melhor alimentação" .
Strauss segue atentamente o modo como a filosofia política sofre, com o desenvolvimento da modernidade, os primeiros assaltos da ciência histórica. O historicismo é alimentado tanto pela ideia de progresso , quanto pelo relativismo e niilismo , que, não mais interessados na vida política, se refugiam no campo do relativismo moral .
"No XX th século, a filosofia historicista alemã, que culmina com o positivismo da ciência social atingiu o ponto de não ser capaz de distinguir entre direito dieta e regime desviado. O que leva Strauss a declarar: uma ciência social que não pode falar de tirania com a mesma segurança que a medicina, por exemplo, quando fala de câncer, não pode compreender os fenômenos sociais em sua realidade. Portanto, não é científico . Segundo Strauss, o historicismo carrega consigo o niilismo europeu conceituado por Nietzsche e Heidegger : não há mais nenhum critério ético indiscutível a partir do qual possamos julgar e avaliar as ações humanas. Para entender essa cegueira, Strauss se compromete a fazer uma genealogia da modernidade . "
Em 1959, Strauss desenvolve uma teoria de que a modernidade estabeleceu no Ocidente em três ondas: a primeira, o XVI th representações fundador do século vida política "liberal", é a crise anti-teológica articulado na obra de Maquiavel ; o segundo, o XVIII th século, é transportado pelo Iluminismo , que a fé relegar ao nível de superstição e que dão objetivo explícito é a ciência "popularizar"; o terceiro, na XIX th século, após o positivismo eo historicismo , na tradição de Hegel e Comte , carrega dentro do niilismo europeu.
Paul RicoeurSem praticar a filosofia da história estritamente falando, Paul Ricoeur está interessado na história de uma perspectiva filosófica. Em História e Verdade , em 1955, procura refletir sobre a noção de historicidade e sobre as condições epistemológicas da obra de um historiador; mais exatamente para definir a natureza do conceito de "verdade na história" e diferenciar " objetividade na história" de objetividade nas chamadas ciências "exatas" .
Ele continuou sua reflexão durante a década de 1980 através dos três volumes de Temps et Récit e , novamente, no final do século, em La Mémoire, Histoire, Letting , através de uma abordagem fenomenológica husserliana e hermenêutica , trata de temas da memória, a dever de lembrar e memória cultural
“Contra o espírito da época, Ricoeur adverte contra o fascínio de uma história supostamente objetiva onde haveria apenas estruturas, forças e instituições, e não mais homens e valores. Afirmando abertamente ser Marc Bloch, ele conclui: o objeto da história é o próprio sujeito humano . "
Metahistória Arnold ToynbeePublicado em doze volumes entre 1934 e 1961, Study of History é uma coleção de obras do historiador britânico Arnold Toynbee . A obra é apresentada como uma verdadeira síntese da história mundial, uma “ meta-história ” ( Meta aqui é tomada no sentido de “tudo”). Embora inclassificável, é em parte semelhante ao de Oswald Spengler em The Decline of the West .
Toynbee apresenta a história como a ascensão e queda de civilizações, em vez da história de estados-nação ou grupos étnicos . Ele identifica civilizações com base em critérios culturais, em vez de nacionais. Portanto, também difere da teoria determinística de Spengler, segundo a qual as civilizações crescem e morrem em um ciclo natural.
A " civilização ocidental ", segundo ele, inclui todas as nações que existiram na Europa Ocidental desde a queda do Império Romano . Ele o trata como um todo, distinto tanto da “civilização ortodoxa” da Rússia e dos Bálcãs quanto da civilização greco-romana que a precedeu. Toynbee apresenta a história das civilizações em termos de desafios e respostas. As civilizações surgem em resposta a alguns desafios extremamente difíceis e como “minorias criativas” concebem soluções para reorientar toda a sociedade.
A abordagem “meta- histórica” de Toynbee foi subsequentemente altamente controversa, criticada em particular pelo historiador holandês Pieter Geyl (“especulações metafísicas são elevadas ao nível da história”) e pelo filósofo Karl Popper , em 1944 em Misère de l historicism .
Samuel Huntington.
Professor de ciência política na Universidade de Harvard desde 1950, também ex-membro do Conselho de Segurança Nacional no governo Carter , Samuel Huntington é autor de vários livros sobre política americana, democratização e estratégia de desenvolvimento. Ele tem o hábito de tratar seus sujeitos de forma clínica, por exemplo, qualificando a atividade militar como "manejo da violência".
Não sendo historiador são dois historiadores a que se refere explicitamente em 1993. Primeiro a Gramática das Civilizações de Fernand Braudel , livro escrito em 1963 mas publicado apenas em 1987; depois ao americano Bernard Lewis , de quem toma emprestada uma fórmula que inventou em 1957 e que fará correr muita tinta: “ o choque de civilizações ”. Ele então publicou um artigo intitulado The Clash of Civilizations? E este artigo dando origem a um certo número de comentários, ele desenvolveu seu conteúdo em 1997, em um livro homônimo que, quatro anos depois, após os atentados de 11 de setembro , terá repercussão internacional.
A tese central do livro é a seguinte: os conflitos armados uma vez se opuseram aos príncipes, posteriormente se espalharam para os Estados-nação e depois para as ideologias totalitárias, agora são as civilizações que se chocam.
Cristianismo e modernidade Esta seção pode conter trabalhos não publicados ou declarações não verificadas (agosto de 2020) . Você pode ajudar adicionando referências ou removendo conteúdo não publicado.No rescaldo da descoberta dos campos de concentração nazistas e do uso da bomba atômica no Japão pelos americanos, e enquanto alguns filósofos questionam a "falência da razão", pelo mesmo motivo, vários cristãos se perguntam sobre "a ausência de Deus ”.
Durante séculos, a abordagem cristã permaneceu intangível: o sentido da história humana é determinado por Deus, ideia contida em um versículo do Pai-nosso : "Faça-se a tua vontade, assim na terra como no céu".
No entanto, os acontecimentos políticos os levam a dobrar seus pontos de vista, a ponto de reivindicar um certo humanismo e até mesmo alinhar-se a um certo número de pressupostos marxistas .
Essa virada será particularmente espetacular entre os católicos, já que se materializará em um concílio ecumênico que reunirá cerca de 30.000 eclesiásticos por três anos: o Vaticano II .
Humanismo radicalEm 1959, nos Estados Unidos, foram publicadas quatro palestras de Jacques Maritain sob o título Por uma filosofia da história .
Maritain ficou conhecido em 1936 por ter publicado um verdadeiro apelo em favor do humanismo .
Sem esconder sua “aversão” por Hegel , a quem qualifica como “gnóstico”, Maritain pretende “apontar a possibilidade e a validade de certas leis filosóficas que iluminam a história humana e a tornam inteligível. “ Segundo ele, o problema está no nodo “ relações entre a defectível liberdade humana e a liberdade eterna de Deus ” .
A influência do marxismoO Concílio Vaticano II se reuniu por três anos (1962-1965) sob os pontificados de João XXIII e Paulo VI . Seus participantes pretendem remodelar a Igreja levando em conta os fatores que caracterizam a "sociedade moderna"; essencialmente os efeitos do progresso técnico , a emancipação de indivíduos e povos, a ajuda ao Terceiro Mundo , a sociedade de consumo e o aumento crescente do ateísmo .
O evento é quase considerado o marco de uma evolução positiva da Igreja. Mas embora tenha apontado em 1948 a necessidade de a Igreja se posicionar sobre os grandes temas da sociedade contemporânea, em particular o progresso técnico, Jacques Ellul é extremamente crítico dessa evolução da Igreja. Em 1979, ele viu nela não apenas uma tendência ao materialismo, mas a marca de uma influência não reconhecida do marxismo :
“Tudo o que os cristãos deveriam ter agarrado, o comunismo agarrou. [Do marxismo] Os cristãos devem ouvir esta lição, que, aliás, é consistente com a redescoberta da história. Os teólogos aprenderam que o Deus de Israel é um Deus na história , que toda a Bíblia é um livro de história e não de filosofia, muito menos de metafísica. (...) Marx trouxe à luz uma história que não é a dos historiadores, mas precisamente, como a da Bíblia , uma história carregada de sentido , tendo um movimento revelador e terminando numa “apoteose”, mas tudo por ser ” situado "na história.
A isso deve ser adicionado [o fato de que] os cristãos eram, deveriam ser, militantes. Agora, o que vemos? Suaves, preguiçosos, engajados em nada, membros individualistas da Igreja, Eles se sentam no domingo, um ao lado do outro e, isso feito, se ignoram perfeitamente. Eles não estão prontos para nenhum sacrifício e não inventam nada de novo.
E é [finalmente] entre os comunistas que se encontra ao mesmo tempo uma militância , um compromisso, um espírito de combate e sacrifício, uma comunidade. Como os cristãos poderiam não ficar maravilhados com esse exemplo, atraídos para essa compreensão do que é anunciado como “a Igreja” e de que não são? "
Ellul especifica que, com algumas exceções , os cristãos não compartilham da doutrina comunista, mas apenas de sua ideologia , termo que ele define como “a degradação sentimental e popularizada de uma doutrina política ou de uma concepção global do mundo. " Ele conclui seu argumento assim: " Os cristãos acham que para ser mais cristãos, devemos cooperar com os comunistas, adotar uma prática de que o comunismo tem o segredo. Faça história com eles (...) e a partir daí, claro, prove que a teologia deve ser materialista. “ Ellul diferencia sua revisão da evolução da Igreja nos círculos conservadores: O cristão acredita, deve estar“ presente no mundo moderno ”, criticar de seus próprios pressupostos e não de qualquer“ moral cristã ”. Ao fazer isso, eles devem ter cuidado para não obedecer . No entanto, ele acredita, citando a Epístola aos Romanos de Paulo ("Não se conforme com o presente século"), mas é isso que eles fazem. Em 1984, Ellul argumenta que o processo de secularização mudou a partir do IV º século, quando - durante o reinado de Constantino - a Igreja assinou um pacto com o estado . E foi durante os últimos séculos, continua ele, quando o cristianismo se tornou uma moral, que esse processo se tornou uma regra comum. E em 1992, Ellul finalmente deixou escapar estas palavras: “O cristianismo é a pior traição de Cristo. "
Pós-modernidade Esta seção pode conter trabalhos não publicados ou declarações não verificadas (março de 2020) . Você pode ajudar adicionando referências ou removendo conteúdo não publicado.As últimas três décadas foram marcadas por dois acontecimentos de dimensão planetária: o advento da sociedade de consumo : a produção massiva de bens e serviços e a sua distribuição em massa despersonalizam cada vez mais a relação de compra e moldam os indivíduos. No sentido materialista (cultura de hedonismo e narcisismo ). O impacto é maior no setor de tecnologia e na indústria do lazer ( canais de televisão , videogames , computadores , etc.); o degelo nas relações leste-oeste, que resultou no fim da ideologia comunista (a dissolução da URSS em 1991), no fim da guerra fria e no triunfo incontestável do liberalismo econômico ; que, precisamente, encontra seu estímulo na sociedade de consumo.
Na verdade, a palavra de ordem das empresas e dos estados é “ crescimento econômico ”, enquanto a dos consumidores é “ poder de compra ”. Os dois estão intimamente ligados porque se alimentam , mas os grandes perdedores neste " mercado " são, por um lado, o "Homem" ( alienado da mercadoria por tê- la fetichizada ) e o planeta . O surgimento de uma consciência ecológica coletiva, a partir dos anos 1970 , foi antes de tudo de cunho reativo e emocional : resultou da poluição da terra, do ar e dos mares, da preocupação com a proliferação de usinas nucleares , o 'infinito exploração de recursos naturais , resíduos, gestão de resíduos, etc. As chamadas para decrescimento e " simplicidade voluntária " são certamente expressas, mas permanecem relativamente marginais .
Analisado - como vimos - na década de 1950 pelos primeiros pensadores tecnocríticos , Anders e Ellul , o acoplamento “dessacralização da natureza / sacralização da técnica” permanece globalmente impensado por filósofos e “pesquisadores em ciências sociais” do fato de sua recusa para essencializar conceitos: assim, expressões como "natureza", "técnica", "ciência", "história" ... são proibidos de seu repertório.
Nesse contexto aporético, a filosofia da história então toma novos rumos, essencialmente por meio de três temas: o “fim das grandes narrativas” ( Lyotard , 1979), a pós - modernidade e seus efeitos, incluindo o cinismo contemporâneo ( Sloterdijk , 1983).); a “sociedade de risco” ( Beck , 1986) e a institucionalização do “princípio da precaução” ( Rio Summit , 1992); o “fim da história” ( Fukuyama , 1992) e o surgimento do GAFAM , futuro contra-poder político, resultante do impulso exponencial da inteligência artificial .
O fim dos grandes contosNo final da década de 1960 , no final de um compromisso militante marxista , Jean-François Lyotard destacou-se de qualquer adesão a uma ortodoxia política. E, na década seguinte, participou do surgimento do pós-estruturalismo nos Estados Unidos, influenciado em particular por uma obra de Michel Foucault : L'Archéologie du savoir (1969).
Em 1979, ele desenvolveu a essência de suas ideias em um livro que será uma grande referência: La Condition postmoderne .
A tese central do livro é que o progresso científico e técnico possibilitou o fim da credulidade no que diz respeito às metanarrativas da Modernidade , que visavam dar explicações abrangentes e salientes, portanto totalizantes, da história . Os dois grandes relatos narrativos que, até então, justificavam o projeto iluminista - a saber, o relato kantiano da emancipação do sujeito racional e o hegeliano da história do Espírito universal - não podem mais ser válidos em qualquer forma de referências. Com a informatização da sociedade e a transição para uma sociedade pós-industrial , segundo Lyotard, o conhecimento perde toda aura e toda legitimação. Ele muda de status, não é mais do que uma simples "mercadoria informativa". Assim, conclui ele, a humanidade está transitando da era “moderna” para a era “ pós-moderna ”.
O neologismo “pós-moderno” retira-se de outro, “ pós-industrial ”, que Jacques Ellul gostava de denegrir : “parece-me bastante notável que na época em que desenvolvemos o uso da matemática nas ciências humanas, se possa usar termos como imprecisos e insignificantes. "Pós-industrial" significa que passamos da fase industrial. Ok, mas depois? Como isso dá o menor caráter, a menor idéia do que é nossa sociedade? Para quem não sabe, podemos definir exatamente o que é máquina, indústria e, portanto , sociedade industrial . Mas como você dá conteúdo a uma postagem ? " . Mas Lyotard não questiona o progresso técnico : ele o usa como um simples dado, um elemento de observação, para enfocar uma de suas consequências, "a explosão do conhecimento". Partindo da ideia de que se é obrigado a entrar em acordo com o progresso técnico, "fazer com", ele inaugura uma nova etapa na história da filosofia : a filosofia pós-moderna .
Quatro anos depois, outra obra na mesma linha foi lançada: Critique de la raison cynique do alemão Peter Sloterdijk , uma espécie de resposta à famosa Critique de la raison pure de Immanuel Kant , publicada dois séculos antes. Sloterdijk, por sua vez, observando que a crença nos princípios do Iluminismo não pode mais servir de referência e, para superar essa situação de impasse, ele propõe que os humanos desenvolvam uma postura cínica :
“À beira da melancolia, eles podem manter seus próprios sintomas de depressão sob controle e, assim, manter sua capacidade de trabalhar, não importa o que aconteça ... Na verdade, este é o ponto crucial do cinismo moderno: a capacidade de seus apoiadores para trabalhar, apesar qualquer coisa que possa surgir. "
A postura pós-moderna recomenda, portanto, uma abordagem da história como uma espécie de resignação ao progresso técnico.
A sociedade de riscoEm 1986, o sociólogo alemão Ulrich Beck afirmava que a humanidade agora vive sob o controle do progresso técnico , sabendo que então está evoluindo "para melhor ou para pior", ou seja, para aproveitar todas as suas vantagens, mas também para pagar o custos, se necessário e eram elevados. A sociedade é, portanto, de risco ”.
Beck enfatiza o fato de que, na consciência, qualquer problema técnico parece necessariamente ter que ser resolvido por algum processo ou dispositivo técnico, mesmo quando o dano ocorreu. Por exemplo, a tolerância ao risco aumenta a demanda por segurabilidade .
Além da simples observação, ele atrai sinais de alarme. Tomando o exemplo da indústria nuclear e da longevidade do lixo nuclear , ele critica “os atores que deveriam garantir a segurança e a racionalidade - o Estado , a ciência e a indústria -” na medida em que “instam a população a embarcar em um avião para o qual não a pista foi construída até hoje ” .
Segundo ele, o ser humano passa a ser continuamente forçado a operar estratégias que consistem, em cada caso, em escolher a solução menos perigosa, enquanto todas estão. O problema é agravado pelo fato de que "os riscos são qualitativamente muito diferentes para serem facilmente comparados" e que "os governos adotam ... uma estratégia de simplificação deliberada" ao apresentar "cada decisão particular como uma escolha entre uma solução segura. E uma solução arriscada ao mesmo tempo em que minimiza as incertezas da energia nuclear e concentra a atenção nas mudanças climáticas e na crise do petróleo ” .
O tema do fim da históriaO tema do final da história não é tão antigo remontando à Fenomenologia do Espírito de Hegel em 1807 e foi então assumido por Marx e seus herdeiros . Kojève , como vimos, chegou a considerar na década de 1950 que o fim da história era um processo efetivo. Esse tema ressurgiu novamente na década de 1990 e devemos isso ao americano Francis Fukuyama , que, entretanto, não é filósofo ou sociólogo, mas pesquisador em ciências políticas, professor de economia política internacional em uma universidade de Washington.
Fukuyama ficou conhecido em 1989 em um artigo intitulado O fim da história? , publicado na revista The National Interest . Ele desenvolve as teses em um livro publicado três anos depois, O Fim da História e o Último Homem , no qual defende a ideia de que a progressão da história, que ele assimila a uma luta entre ideologias , está chegando ao fim com o fim. da guerra fria . Segundo ele, o neoliberalismo constitui um horizonte intransponível.
O livro de Fukuyama obteve considerável sucesso editorial (especialmente porque seu autor é conhecido por sua influência junto ao então Presidente dos Estados Unidos, Bill Clinton ). Mas também dá origem a uma série de controvérsias e zombarias. Muitos comentaristas consideram as análises superficiais e ingênuas. Jacques Derrida , em particular, zomba de Fukuyama e de seus “leitores-consumidores”, lembrando em Specters de Marx que “os temas escatológicos do“ fim da história ”, do“ fim do marxismo ”, do“ fim da filosofia ”, dos “fins do homem”, do “último homem”, etc., eram, nos anos 1950, há 40 anos, o nosso pão de cada dia ” .
Durante a segunda metade do século, uma abordagem da história é expressa em todos os pontos opostos àquele veiculado pelas ciências humanas e pela filosofia pós-moderna . Isso por pelo menos quatro razões, que estão intimamente relacionadas.
No entanto, esta abordagem é dividida em duas correntes diametralmente opostas:
A primeira dessas duas correntes funda-se em uma escatologia , isto é, na ideia de que o homem pode e deve constantemente ultrapassar os limites de sua condição . Neste, é diretamente na continuação dos grandes sistemas filosóficos progressistas do XIX ° século.
Desta vez, as esperanças não estão mais centradas nas instituições do Estado ( Hegel ), no fim da luta de classes ( Marx ), na ciência ( Comte ) ou na capacidade de adaptação à natureza ( Spencer ), mas na ideia de que "fora da tecnologia, há não é salvação ".
Esta posição surgiu durante a segunda metade do XX ° século e irá manifestar-se principalmente em duas formas: a filosofia de Teilhard de Chardin , logo após a Segunda Guerra , então - nascidos nos Estados Unidos durante os anos 1980 - a filosofia transhumanista .
Teilhard de ChardinGeólogo e paleontólogo reconhecido internacionalmente, filósofo evolucionista, padre jesuíta e teólogo ... Pierre Teilhard de Chardin desenvolve um pensamento original e complexo, como a multiplicidade de seus campos de reflexão.
Seu projeto é nada menos do que pensar a história do homem reenquadrando-a em relação à de todo o Universo, isto mobilizando o máximo do conhecimento científico. Como as filosofias da história do XIX ° século, em especial a de Hegel , sua concepção da história é profundamente teleológica . Mas, por razões de divergências ideológicas com o Vaticano, seus livros só apareceriam depois de sua morte. No primeiro e mais comentado deles, O Fenômeno Humano (1955), ele traça uma flecha temporal partindo de alfa, a origem dos tempos, até ômega, correspondendo a um grau absoluto de espiritualidade.
Segundo ele, “a busca pelo desenvolvimento social e econômico exige o avanço do conhecimento científico e a implantação de tecnologias que dêem mais capacidade de ação ao homem. Nesse sentido, a primeira pederneira cortada de nossos ancestrais tem no poder toda a tecnologia atual. A ferramenta, como instrumento distinto do corpo, acarreta então a separação do humano do biológico, o que tem como consequência parar a evolução do homem apenas em sua forma biológica para o retorno na forma sociocultural. "
Teilhard considera que o homem deve mobilizar todos os meios técnicos que considere adequados para evoluir. “O artificial nada mais é do que naturalidade hominizada ”, resume. O que é mais, isso significa que é a única para a humanidade a continuar a sua marcha em andamento : “de saber mais, de ser capaz de mais, para ser mais” constitui o seu lema.
Estabelecendo uma ligação direta entre a filosofia cristã da história e o desenvolvimento exponencial de técnicas, Teilhard irá, por algum tempo, dar origem a debates animados, a maioria deles de natureza controversa. Bernard Charbonneau , em particular, qualifica suas posições como sincréticas e vê nele “o profeta de uma nova era totalitária”. Jacques Ellul , por sua vez, acredita que a abordagem de Teilhard à técnica (a ideia de que técnicas avançadas são apenas uma simples "extensão" de sílex) não é apenas simplista, mas fundamentalmente anticristã. E como cristão ele mesmo considera que a postura de Teilhard participa inclusive de uma verdadeira "subversão do cristianismo": a fórmula "saber mais, poder mais, ser mais" parece-lhe contraditória com a ética cristã. para ele faz parte de uma “ética do não poder”.
Nos círculos católicos, Teilhard não tinha muitos seguidores. Na França, seu principal herdeiro é o padre Thierry Magnin , também físico, que critica os pensadores transhumanistas mas que, como eles, acredita que o homem deve usar todas as técnicas possíveis - especialmente as médicas - para se tornar "o criador de sua própria" evolução. " Por outro lado, Ray Kurzweil , principal teórico do transumanismo , afirma uma dívida intelectual: “muitos transumanistas trabalham na arquitetura conceitual da teoria do ponto Ômega de Teilhard sem estar realmente cientes disso. » Jean-Louis Schlegel , sociólogo da religião, também enfatiza esse vínculo ideológico.
TransumanismoO Transhumanismo é um movimento intelectual internacional iniciado na década de 1980 por alguns engenheiros e futuristas norte-americanos, que preconiza o uso de NBIC (nanotecnologia, biotecnologia, tecnologia da informação e ciências cognitivas) para melhorar a condição humana , aumentando a capacidade física e mental dos seres humanos : os deficientes , os que sofrem , os doentes , os envelhecidos e até a morte são considerados contornáveis, para permitir ao ser humano aceder a uma condição quase perfeita.
Embora não venha do campo da filosofia propriamente dita, o transumanismo constitui uma filosofia da história por direito próprio, porque um objetivo preciso é atribuído à história: não mais o de compensar as deficiências naturais do homem (é o papel delegado à medicina) mas para dotá-los de qualidades que a natureza não os forneceu (conceito de homem aumentado ); em outras palavras, transformar a condição humana , daí o nome de movimento.
A proclamação dos objetivos perseguidos levanta inevitavelmente um grande número de questões éticas , especialmente porque não são realmente os humanos que os iniciam: eles surgem de acordo com o estado de avanço das tecnologias.
TecnocríticoEnquanto os filósofos do Iluminismo e depois Hegel identificaram o significado da história com " progresso " e viram sua concretização no desdobramento coletivo da razão , o francês Dominique Janicaud estimou em 1985 que o tempo foi literalmente esmagado pelo " poder. Do racional " :
“Ninguém pode negar que em um período de tempo relativamente curto (em comparação com a história e especialmente a pré-história da humanidade) as ciências e técnicas transformaram nosso planeta a ponto de perturbar os equilíbrios ecológicos e etnológicos. Imemoriais, especialmente a ponto de fazer o homem duvidar do sentido de sua existência e de sua obra, a ponto de vacilar sua própria identidade. "
Segundo alguns, o movimento da história está se acelerando: o mundo está mudando tão rapidamente que as análises lutam para acompanhá-lo. No entanto, embora a maquinaria tenha dado origem a um certo número de reações preocupantes no início do século, poucos filósofos estão interessados na "questão técnica" (citemos o caso de Martin Heidegger nos anos 1950 ). Os “pesquisadores das ciências sociais” também são muito discretos, ávidos por conter seus julgamentos de valor , em aplicação do princípio weberiano da neutralidade axiológica . É, portanto, em pequeno número e saindo de quadros acadêmicos que alguns intelectuais, "engajados", assumem uma posição pessoal : são os pensadores tecnocríticos .
É aconselhável aqui distinguir a técnica da mecanização . No início do XX ° século, o surgimento dos primeiros carros e primeiro tinha despertado grande sucesso com as multidões, mas a proliferação de máquinas em fábricas temperou o entusiasmo e levantou uma série de preocupações, tanto entre filósofos ( Henri Bergson , Nicolas Berdiaev . ..) e ensaístas ( Léon Bloy , Romain Rolland , Georges Duhamel ...) do que entre romancistas ( Karel Čapek , Aldous Huxley ...) ou cineastas ( Fritz Lang , Charlie Chaplin ...). Mas essas reações permaneceram pontuais e dispersas e foi apenas na década de 1930 , e de forma marginal, que se iniciou o debate sobre a técnica.
O francês Jacques Ellul , em particular, considera que a questão da mecanização é secundário , periférico: porque a técnica não só se tornou autônoma como a ciência , mas que os seres humanos inconscientemente santificá-lo ., Pode ser considerado como o fator mais importante que determina o que é: é o “motor da história”.
Lewis MumfordEstudante em 1934 a questão do " progresso técnico " desde o X th século, ele acredita que não deve ser abordada como um fenômeno meramente social, mas como um processo envolvente e ameaçar toda a humanidade, porque põe em causa a qualidade da relação do homem ao seu trabalho e ao seu ambiente natural:
“O que o homem criou, ele pode destruir, ele também pode refazer de qualquer outra forma. Se aprendermos essa lição com o tempo, o homem pode ser salvo de sua própria aniquilação final, assim como ele se proclama todo-poderoso. "
Mumford é um dos primeiros pensadores a questionar se os homens não são apenas capazes de fazer sua história, mas se eles não se expõem ao risco de se tornarem totalmente incapazes dela, sob o risco de se encontrarem alienados por suas próteses.
“Melhor coordenação e comunicação instantânea causam, entre outros efeitos, a descontinuidade de tempo e atenção. (...) O número de coisas que podem ser feitas em um dia aumentou com as comunicações instantâneas, mas o ritmo foi quebrado. O rádio, o telefone, o jornal exigem atenção e, entre a infinidade de estímulos aos quais as pessoas são submetidas, torna-se cada vez mais difícil assimilar e lidar com qualquer parte de nosso ambiente - quanto mais entendê-lo como um todo. "
Jacques EllulUm ano após a publicação do livro de Mumford, mas no sudoeste da França, Jacques Ellul e Bernard Charbonneau (na casa dos vinte) têm argumentos ainda mais alarmantes:
“A técnica domina o homem e todas as reações do homem. Contra ela, a política é impotente, o homem não pode governar porque está sujeito a forças irreais, embora materiais. No estado capitalista, o homem é menos oprimido pelos poderes financeiros do que pelo ideal burguês de segurança, conforto e seguro. É esse ideal que dá importância aos poderes financeiros. "
Ellul dedicou-se à análise da "Técnica", que considerou em 1952 " a aposta do século ". Segundo ele, “o fenômeno técnico é, portanto, a preocupação da grande maioria dos homens de nosso tempo, em buscar em todas as coisas o método absolutamente mais eficaz. " . Em seguida, formula esta tese: a técnica é o que o homem profana a natureza e é por causa dessa dessacralização que ela se encontra plenamente sacralizada :
“O homem que vive no mundo técnico sabe muito bem que não existe mais nada espiritual em lugar nenhum. E ainda estamos testemunhando uma reversão estranha; visto que o homem não pode viver sem o sagrado, ele transfere seu sentido do sagrado para o que tem (natureza profanada): a técnica. No mundo em que estamos, é a técnica que se tornou o mistério essencial. "
Durante a década de 1970, Ellul se defendeu ainda mais de ser tecnofóbico ao especificar que a técnica, basicamente, "não é o problema". Por outro lado, ele acredita que, enquanto o homem santificar a técnica sem ter consciência dela, ele limita consideravelmente o alcance de seu pensamento crítico, tornando-se incapaz de perceber qual é o sentido da história, muito menos de dirigi-la:
“Não é a tecnologia que nos escraviza, mas o sagrado transferido para a tecnologia, 'que nos impede de ter uma função crítica e de fazê-la servir ao desenvolvimento humano'. "
Ellul acredita que a sociologia não nos permite analisar os meandros desse processo de sacralização: “Não posso aceitar uma sociologia que se limite a conhecer os mecanismos puramente objetivos das sociedades, excluindo a questão de seu significado. [...] Não podemos praticar nenhuma ciência humana sem simpatia pelo ser humano que estudamos: é essa simpatia que é uma das garantias da objetividade. “ Segundo ele, a dificuldade fundamental de coletar, analisar e desarmar o processo de santificação da tecnologia a partir de um preconceito persistente e quase unanimemente compartilhado:
“Proclamamos que o homem moderno não é mais religioso, mas temos o cuidado de não dizer o que é a religião, e também o sagrado ou o mito. E se às vezes corremos o risco, é sempre uma definição ad hoc, feita a posteriori, com o objetivo de legitimação. Há aqui uma obediência completa aos pressupostos não criticados, (formulados) sem discernimento. (...) O erro inicial de quem acredita em um mundo grande, povoado por homens adultos, que assume o seu destino ... é, em última instância, ter uma visão puramente intelectual do homem, ou de um homem puramente intelectual. [...] Mas eis: ser não religioso não é apenas uma questão de inteligência, conhecimento, pragmatismo ou método, é uma questão de virtude, heroísmo e grandeza de alma. É preciso um ascetismo singular para ser não religioso. "
Ellul pretende demonstrar as causas e efeitos dessa religiosidade. Ele acredita que os filósofos do Iluminismo erigiram a felicidade como o ideal supremo, ao invés da salvação cristã , mas que, para que essa felicidade fosse alcançada, eles estabeleceram o trabalho como um valor, porque é de certa forma o preço a pagar. felicidade.
O problema fundamental das nossas sociedades, conclui Ellul, é que os homens continuam a considerar o trabalho como um valor, ao passo que, aos poucos, devido aos avanços consideráveis da tecnologia, é esta que, economicamente falando, é agora criadora de valor . E é porque os humanos se tornaram totalmente dependentes dela que são incapazes de escrever sua história com responsabilidade. A única forma de se libertar é liderar uma revolução “contra o sentido da história”.
Em certos círculos tecnocríticos , que se inspiram no pensamento de Jacques Ellul , argumenta-se que os intelectuais superestimam a importância das ideias políticas, sem imaginar que elas formam uma "ilusão" porque são determinadas pela ideologia.
Günther AndersEm 1956, realizando uma reflexão aprofundada sobre o conceito de progresso após Hiroshima e Auschwitz , o austríaco Günther Anders considera que, no que diz respeito às suas conquistas técnicas, a humanidade está "desatualizada, obsoleta" e, por isso, está se desintegrando ... inevitavelmente se vê incapaz de compreender o sentido de sua história: o mundo é chamado a tornar-se para ela um caleidoscópio , uma miríade de efeitos sobre os quais ela não exerce mais nenhum controle.
Ao mesmo tempo como Ellul, Anders pensa que o “ progresso técnico ” cresceu a tal ponto que interrompe completamente a relação do homem com a natureza. Mas ele vai além: à força de santificar suas técnicas, o homem profanará não apenas a natureza, mas a si mesmo. Se o fenômeno continuar, ele anuncia, a expressão " natureza humana " não terá mais sentido: não haverá mais história da humanidade, porque simplesmente não haverá mais humanidade. Descrevendo o que chama de "homem sem mundo", Anders profetiza o surgimento de um "mundo sem homem", sem humanidade, desprovido de sensibilidade e senso crítico, como o robô e o ciborgue que constituem seus novos modelos.
Para explicar essa reviravolta, Anders se refere ao mito de Prometeu . Nele, um titã é punido pelos deuses por tentar competir com eles no exercício do poder: acorrentado a uma pedra, fica exposto a uma águia que devora seu fígado. Anders desenvolve o conceito de "vergonha prometeica" para significar que a punição para a hybris do homem moderno é uma frustração latente que, em última análise, leva à auto-estima total. "Vergonha prometeica" é o sentimento que o ser humano tem no fundo ao se comparar com suas produções: ele não apóia a ideia de que, ao contrário delas, ele não faz parte de um processo. tem vergonha de dever seu ser à natureza e não a um processo técnico, envergonha-se "de ter se tornado mais do que feito".
Alguns comentaristas vêem Nas análises Anders anunciando a ideologia transhumanist no final do XX ° século.
Ivan IllichNa década de 1970 , Ivan Illich trouxe um novo conceito para explicar a motivação do ser humano em querer escrever sua história por meio do uso de técnicas e de forma mais geral da racionalidade: a teoria dos efeitos de limiar .
Além de um certo limite crítico, ele argumenta, qualquer processo projetado para ser eficiente e produtivo torna-se contraproducente. E o que foi implementado com a ideia de gerar “progresso” acaba gerando apenas “regres”.
No início do XXI th século, a questão do desastre ambiental e preocupações relacionadas com o crescimento exponencial da inteligência artificial e o lugar crescente tomada por GAFAM na governança global ocupam um lugar de destaque nas preocupações.
Tanto é assim que os debates sobre o sentido da história vão tomando a forma de um vasto questionamento do " progresso técnico ": será que o homem o controla realmente ou, ao contrário, lhe dita o que é? Leis e força eles têm que se adaptar a eles a todo custo? De que adianta os seres humanos filosofar quando, por exemplo, ameaçam sua saúde ao poluir cada vez mais seu planeta? O que será de sua condição quando já for questionada pelos transhumanistas , reforçada por uma ideologia que gradualmente substituiu a do progresso : a " inovação tecnológica "?
Chegou, portanto, a hora de fazer um balanço, que se pode resumir em duas palavras: "crise" e "conformismo".
De acordo com os teóricos do catastrofismo esclarecido (leia abaixo ), esses dois fatores estão intimamente ligados e se alimentam: é porque o conformismo com a ideologia técnica assumiu um caráter totalitário que o pensamento crítico quebrou; inversamente, é porque nenhuma mais "autoridade" (política, intelectual, religiosa ...) parece capaz de desenvolver uma análise pendente da ideologia técnica que a sedução das "tecnologias" continua a se desenvolver, em particular por meio de um fenômeno como a nomofobia ( dependência de telefone celular).
Neste novo contexto, qualquer filosofia da história tende a desaparecer enquanto, ao contrário, cresce uma tendência ao fatalismo raramente assumido, às vezes disfarçado de triunfalismo, como o ditado resume "não podemos parar o progresso", muitas vezes no cinismo .
Em 1987, o filósofo Alain Finkielkraut proclamava "a derrota do pensamento" e a explicava essencialmente por uma aculturação progressiva dos indivíduos resultante dos efeitos niveladores da cultura de massa , baseada não na reflexividade mas no entretenimento, a primeira não sendo uma “vendedora” , como o segundo pode ser.
Sob o impacto dos teóricos pós-modernos , no final do século anterior, um bom número de filósofos mostrou-se carente de conceitos esclarecedores, na maioria das vezes forçados a "reagir aos eventos atuais"; inversamente, e falando em ordem dispersa, a ideologia marxista continua a clamar pelo fim do capitalismo sem identificar claramente a causa dos fracassos do passado; as ciências sociais, tomadas em seus respectivos levantamentos de campo, parecem incapazes de "pensar globalmente" da ideologia técnica e, em última análise, se conformam a ela; Os próprios pensadores tecnocríticos estão perdendo o fôlego, na maioria das vezes confundindo “técnica” e “tecnologias” e lutando para integrar a ideia de “sacralidade transferida para técnica”.
A crise da filosofiaDesde o impacto dos pensadores da pós-modernidade , Os filósofos Recusam-se a recorrer a conceitos que podem parecer pendentes e totalizantes (de acordo com a definição de tipo ideal de Max Weber ), a fortiori para afirmar qualquer concepção de o mundo : termos como "Homem" ou "História" não fazem mais parte de seu vocabulário. Portanto, eles se veem os mais constrangidos a “reagir aos eventos atuais” em uma base ad hoc; na maioria das vezes para deplorar os efeitos do capitalismo e / ou da “ revolução digital ”.
Assim, a maioria dos filósofos , Na linhagem de Marx e do marxismo , apegam-se à ideia de que o capitalismo (quer se conteste ou apoie) constitui um horizonte intransponível, sem poder desenvolver análises convincentes mostrando por que e como isto é tão. Nesse sentido, os sociólogos fornecem análises mais detalhadas, como por exemplo Luc Boltanski , que sustenta que o capitalismo deve sua vitalidade à sua capacidade constante de " recuperar " tudo o que se opõe a ele.
Da mesma forma, não é um filósofo, mas um professor de ciências da comunicação, o americano Fred Turner , que demonstra em 2006 como e por que o que se chama de "revolução digital" é uma utopia nascida nas comunidades hippies. Californianos antes de se expandir para as redes universitárias.
Segundo alguns, a filosofia como disciplina está em crise, pelo fato de que as previsões de Jacques Ellul , Marshall McLuhan , Guy Debord ou Jean Baudrillard , na década de 1960 , se materializaram: o mundo real envia humanos, desde os seus primeiros tempos. juventude, uma multiplicidade de mensagens, cuja totalidade exerce um efeito caleidoscópico por saturação , a tal ponto que a cultura erudita se afoga na cultura popular e que o espírito crítico , sobre-solicitado, não pode mais ser exercido: "demais a informação mata a informação ”. Além disso, a maioria dessas mensagens são, intencionalmente ou não, propaganda de ideologia técnica (como por exemplo em 2015 o slogan publicitário de um grande grupo industrial francês: “Amamos tecnologia”).
O ponto de partida de todas as reflexões se baseia na ideia de que a catástrofe ambiental agora é inevitável porque todas as soluções pensadas por governos e intelectuais (“desenvolvimento sustentável”, “princípio da precaução” ... são pistas falsas.
A luta antiprodutivista.
O “sagrado transferido” para o estado e para a tecnologia.
(Classificação em ordem cronológica das primeiras publicações)
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