A filosofia pós-moderna é uma coleção de discursos e trabalhos surgidos principalmente na década de 1960 , especialmente na França (notadamente os americanos foram armazenados sob o nome de " Teoria Francesa "). Este nome, herdou sobretudo a partir da concepção de que uma era tinha de sua condição ( pós-modernidade ), e popularizado em particular pelo filósofo Jean-François Lyotard , reúne pensamentos que desenvolvem uma forte crítica da tradição e da racionalidade específica para a modernidade. Ocidental , e que propõem novas formas de questionar os textos e a história, influenciados em particular pelo marxismo , a crítica kierkegaardiana e nietzschiana da racionalidade, a fenomenologia de Husserl , a psicanálise de Freud e Lacan , o estruturalismo de Lévi-Strauss , mas também a linguística e crítica literária .
Muitas vezes incluímos por trás desse nome as filosofias de Foucault , Deleuze e Derrida , mas também de Althusser , Castoriadis , Lyotard , Baudrillard , Guattari , Irigaray , Nancy , Lacoue-Labarthe , Julia Kristeva na França ; Feyerabend , Cavell , Rorty , Jameson , Butler , Ronell nos Estados Unidos ; Vattimo , Perniola , Agamben na Itália ; Kurt Röttgers (de) , Sloterdijk na Alemanha ; Žižek na Eslovênia , e alguns outros, que têm em comum uma postura de crítica e desconfiança, de liberdade e até de ruptura com as tradições ideológicas da modernidade no Ocidente ( humanismo ). A unidade desses pensamentos, como o nome pelo qual são agrupados, no entanto, dá origem a muitas divergências. Assim, Foucault recusou por sua vez a designação "pós-moderno", reivindicando antes a modernidade.
A filosofia pós-moderna é às vezes confundida erroneamente com o pós - modernismo como um movimento artístico, especialmente na arquitetura (ver o artigo sobre o pós-modernismo na arquitetura ), que é um precursor dessa filosofia.
A filosofia pós-moderna refere-se a um conjunto de estudos críticos realizados entre as décadas de 1950 e 1970 ou mesmo 1980 , que rejeitam em parte as tendências universalistas e racionalistas da filosofia moderna, ou procuram distanciar-se delas para melhor analisá-las. Ela se aplica a obras e movimentos que herdam os grandes pensadores da suspeita da tarde XIX th século e início do XX ° século ( Marx , Nietzsche , Freud e Heidegger ), como pós-estruturalismo , a desconstrução , o multiculturalismo , e parte do a teoria da literatura , que são particularmente céticos em relação à implantação tradicional do discurso na filosofia, literatura, política, ciência, etc.
Atitude crítica e conceitosObras qualificadas como pós-modernas geralmente rompem com o reinado do sujeito e da razão e com as tradições filosóficas e ideológicas europeias herdadas do Iluminismo , como a busca por um sistema racional universal encontrado no kantianismo ou hegelianismo . É nesse sentido que Jacques Derrida se propõe a desconstruir o que chama de "logocentrismo" , ou seja, o primado da razão sobre tudo o que é "irracional" , razão que costuma se arrogar o direito de definir o que é "irracionalidade" e para rejeitá-lo. Esse logocentrismo está acoplado, ainda segundo Derrida, a um “ etnocentrismo ” (primado não só da razão, mas também da razão “ocidental” ). Posteriormente, torna-se “ falogocentrismo ” : o primado da razão, do logos , é também o primado do masculino.
As filosofias pós-modernas também desconfiam das dicotomias (oposições binárias) que dominam a metafísica ocidental e o humanismo , como as oposições entre verdadeiro e falso, corpo e mente, sociedade e indivíduo, liberdade e determinismo, presença e ausência, dominação e submissão., Masculino e feminino. Essas pressuposições do pensamento ocidental são atacadas para estabelecer um pensamento de nuance, diferença ou sutileza.
Além disso, os filósofos pós-modernos (notadamente Foucault e Agamben ) enfatizam a importância das relações de poder na formação do discurso de uma época e a personalização do discurso na construção da " verdade " e de opiniões universalmente aceitas.
A ideia de uma filosofia pós-moderna se concretizou essencialmente a partir dos Estados Unidos, em particular pela leitura de um conjunto de autores franceses, cujo corpo de ideias permanece identificado com o termo “ Teoria Francesa ” .
Os primeiros filósofos que influenciaram a filosofia pós-moderna foram Jean-François Lyotard , Michel Foucault , Gilles Deleuze e Jacques Derrida . Pois embora não afirmem, nem mesmo rejeitem essa corrente, teriam, segundo Alex Callinicos , "contribuído para criar o ambiente intelectual em que ela pudesse florescer".
Se vemos que esses filósofos têm perspectivas muito diferentes, eles compartilham, no entanto, um conceito fundamental: diferenças ( Foucault , Deleuze ), différance ( Derrida ) e desacordo ( Lyotard ). O conceito de diferença , pensado de forma diferente por esses autores e, portanto, não questionando suas diferenças específicas, tem, no entanto, o núcleo comum de escapar de toda objetivação, de se situar no horizonte da vida e de se significar .
Gilles Deleuze: as diferençasA diferença deleuziana provém essencialmente de uma reflexão sobre o eterno retorno nietzschiano e a multiplicidade bergsoniana . De acordo com Philippe Sergeant, “Deleuze havia pensado em uma 'diferença irredutível à oposição dialética'”. Em seu Nietzsche et la Philosophie (1962), Deleuze de fato tenta jogar Nietzsche contra a dialética hegeliana , isto é, pensar em uma diferença que nunca é reabsorvida no logos, na racionalidade, no conceito; uma diferença que escapa à "obra do negativo", que é pura positividade e pluralidade. Da distinção nietzschiana entre moralidade aristocrática e moralidade dos escravos (Cf. Nietzsche, A Genealogia da Moralidade ), Deleuze de fato distingue a força ativa (à qual corresponde a vontade ao poder aristocrático), que interpreta e valoriza positivamente a vida, que “afirma a sua diferença e goza dela”, e a força reativa (a que corresponde a vontade de poder dos escravos, dos fracos), que é essencialmente adaptativa e negadora, que precisa, como diz Nietzsche, de um “fora”, de um "fora de si", e do qual o "não constitui o ato criador" (Nietzsche, Genealogia da moral , I, 10). No entanto, como Deleuze mostra, a distinção entre forças ativas e reativas não é quantitativa, mas qualitativa. Assim, dependendo de se tomarmos o ponto de vista de um ou outro tipo de força, o conceito de diferença não terá o mesmo significado. Do ponto de vista reativo, o "diferente" é primeiro entendido pela negação de algo diferente de si mesmo. Toda a dialética hegeliana funciona assim, não há afirmação senão pela "negação da negação", pela diferenciação da diferença. A diferença, ao final do percurso dialético, é sempre reabsorvida em uma unidade sintética que permite trazer a diversidade de volta a uma totalidade envolvente e tranquilizadora. Do ponto de vista reativo, a diferença nunca é realmente uma, é apenas um passo, um momento dialético em direção a uma resolução superior. A essa concepção de diferença, própria do pensamento ocidental, Deleuze, por meio de Nietzsche, opõe uma concepção ativa. Do ponto de vista ativo, a diferença não procede de uma negação de outra coisa, não se inscreve em um desenvolvimento dialético, não se reabsorve em uma unidade sintética de opostos, mas é uma afirmação pura, uma diferenciação pura, que assume e reivindica plenamente sua pluralidade.
Jacques Derrida: o Differ tem nceThe Differ tem nce Derrida baseia-se em duas fontes principais, que não são as mesmas que Deleuze e são mesmo aquelas às quais Deleuze mais se opõe: o texto Identity and Difference de Heidegger (nas questões I e II , Gallimard, 1990), e a dialética de opostos em Hegel e Schelling . Na verdade, a tentativa de Derrida para pensar o processo de Differ tem nce, ou seja, tanto a diferenciação que cria as diferenças, e diferem no sentido temporal, está em linha com as tentativas Schelling, de Heidegger, depois de Bataille (conceito de soberania ) , pensar nessa diferença, nessa negatividade absoluta que iria além do sistema hegeliano , não fora ou contra esse sistema ( fora ), mas dentro, em seu mesmo dentro . Hegel, no entanto, permanece, segundo Derrida, o modelo dessa tentativa e tentação de pensar a diferença dentro do logos filosófico:
“[...] talvez seja necessário que a filosofia assuma esta equivocidade, pense-a e se pense nela, que aceite a duplicidade e a diferença na especulação, na própria pureza do sentido filosófico. Ninguém mais profundamente do que Hegel, parece-nos, tentou. "
- Derrida , Escrita e diferença , "Violência e metafísica", Seuil, 1967, p.166
Philippe Sergeant afirma que "Derrida suspeitava" da oposição dialética "como a" diferença irredutível de pensamento "", numa fórmula que se opõe ao espírito do deleuzismo , mas que lhe é paralela , que lhe corresponde, como o outro lado de a diferença : as abordagens de Deleuze e Derrida iriam se complementar tanto quanto se opunham, teriam uma "meta" comum, objetivos semelhantes, partindo de premissas diferentes. Qualquer diferença verdadeira refere-se à diferença verdadeira: no final não haveria contradição exceto entre filosofias que afirmam o Mesmo, que pretendem alcançar o Verdadeiro; enquanto filosofias que afirmam diferentemente (e não de maneira idêntica , à maneira de Hegel ), a "diferença" se encontraria.
Derrida é também o inventor da desconstrução : ele pratica a filosofia como forma de crítica textual. Ele critica o fato de a filosofia ocidental privilegiar o conceito de presença e logos, manifestado pela palavra, ao invés da ausência e do traço, manifestado pela escrita. Assim, Derrida afirma desconstruir o logocentrismo argumentando, por exemplo, que o ideal ocidental do logos atual é minado pela expressão desse ideal na forma de marcação por um autor ausente. Assim, para sublinhar este paradoxo, Derrida reformula a cultura humana como uma rede desarticulada de marcações e escritos em proliferação, dos quais o autor está ausente (cf. Glas - 1974).
O objetivo principal da desconstrução é revelar (e portanto também velar, esconder da razão objetivante o que não pode ser objetivado) a diferença que abre o espaço do sentido (e do absurdo) em qualquer texto que pretenda coerência e redução. ao Mesmo - redução dialética - de diferenças conceituais, oposições.
Jean-François Lyotard: a disputaOs escritos de Lyotard estão amplamente preocupados com o papel da narrativa na cultura humana e, particularmente, como esse papel mudou quando saímos da modernidade para entrar em uma condição "pós-industrial" ou pós-moderna. Lyotard argumenta que as filosofias modernas legitimaram suas reivindicações de verdade não em bases lógicas ou empíricas (como eles próprios alegaram), mas sim em histórias aceitas (ou "metanarrações") sobre o conhecimento e o mundo - o que Wittgenstein chamou de " jogos de linguagem ". Lyotard também sustenta que, em nossa condição pós-moderna, essas metanarrações não nos permitem mais legitimar essas "pretensões à verdade". A questão que se coloca é como fazer julgamentos quando não existe uma regra de julgamento à qual se possa apelar. É a óbvia incapacidade das vítimas de serem ouvidas. Ele sugere que, como resultado do colapso das metanarrações modernas, os homens estão desenvolvendo um novo jogo de linguagem, que não reivindica a verdade absoluta, mas glorifica um mundo de relacionamentos em constante mudança (relacionamentos entre pessoas, bem como entre pessoas e o mundo).
Michel Foucault: a singularidade da epistemeFoucault aborda a filosofia pós-moderna de uma perspectiva histórica, baseando-se no estruturalismo , mas ao mesmo tempo rejeita este último ao remodelar a história e desestabilizar as estruturas filosóficas do pensamento ocidental. Também examina os processos pelos quais o conhecimento é determinado e alterado pelo exercício do poder .
Embora Derrida e Foucault sejam citados como filósofos pós-modernos, cada um rejeitou várias das opiniões do outro. Como Lyotard, ambos são céticos em relação à verdade absoluta ou a reivindicações de verdades universais. Ao contrário de Lyotard, no entanto, eles são (ou parecem) bastante pessimistas sobre as reivindicações libertadoras de qualquer novo jogo de linguagem. É por isso que alguns qualificariam como pós-estruturalistas em vez de pós-modernistas .
A filosofia pós-moderna também foi influenciada, em certa medida, pelos críticos de Wittgenstein contra a filosofia analítica subsequente ao Tractatus Logico-Philosophicus , bem como pelo trabalho de Thomas Kuhn em filosofia da ciência na Estrutura das Revoluções Científicas , e é mais geralmente parte de uma rejeição mais ou menos fundamentada da dita filosofia analítica .
Richard RortyNos Estados Unidos, o mais conhecido dos pós-modernistas é Richard Rorty . Filósofo analítico de início, Rorty acredita que a conjunção da crítica da distinção analítica e sintética de WVO Quine e a crítica do “Mito do Dado” de Wilfrid Sellars torna possível abandonar a concepção de pensamento ou linguagem como um espelho de 'uma realidade ou um mundo externo. Além disso, comentando a crítica de Donald Davidson ao dualismo entre esquema conceitual e conteúdo empírico , ele nos convida a nos perguntar se nossos conceitos particulares se relacionam com o mundo de uma maneira apropriada, ou se podemos justificar nossas maneiras de descrever o mundo comparativamente. outras maneiras de fazer isso. Afirma que a verdade não se encontra na adequação ou na representação do real, mas que pertence às práticas sociais, e que a linguagem é o que serve aos nossos interesses em determinado período. Assim, as línguas antigas às vezes são intraduzíveis nas línguas modernas porque incluem um vocabulário que é inútil hoje.
Estudos culturais e teoria francesaDe acordo com um documento desclassificado de 2011 da Agência Central de Inteligência dos Estados Unidos (CIA), filósofos pós-modernos e estruturalistas franceses foram vigiados por espiões. O título do relatório é França: Deserção dos Intelectuais de Esquerda e afirma que “Esse movimento, encarnado nos anos 1970 por Michel Foucault, Roland Barthes, Jacques Lacan e Louis Althusser,“ acabou repensando e rejeitando a tradição marxista ”” , segundo à jornalista Violaine Morin. As autoridades americanas estão preocupados com a entrada do pensamento destes autores em suas universidades: em 1985 "aparecem departamentos de estudos negros , estudos sobre as mulheres , estudos pós-coloniais " . O historiador da filosofia François Cusset acrescenta que o pensamento pós-moderno e estruturalista estava perdendo força na França nos anos 1980 , acabou rejeitando o marxismo e testemunhando a vitória do “humanismo antitotalitário” de Bernard-Henri Lévy e André Glucksmann . Ele diz que "A CIA só pode ver que os intelectuais anticomunistas estão em uma posição dominante, e por uma razão simples: não há mais ninguém na frente deles . "
A filosofia pós-moderna é muito semelhante ao pós-estruturalismo . Considerar os dois iguais ou fundamentalmente diferentes geralmente depende do envolvimento pessoal com essas questões. Pessoas que se opõem ao pós-modernismo ou ao pós-estruturalismo costumam aproximar os dois. Por outro lado, os proponentes dessas doutrinas fazem distinções mais sutis.
Jacques Derrida , em A escrita e a diferença (em particular o artigo "Força e sentido"), 1967, parte do estruturalismo para ir além dele em sua própria teoria da escrita e da invenção literária.
O livro A Ordem das Coisas de Michel Foucault foi associado ao estruturalismo , mas o próprio autor negou representar essa corrente intelectual.
O método de escrita empregado por alguns filósofos pós-modernos foi ferozmente criticado pelos físicos Alan Sokal e Jean Bricmont . Alan Sokal, contestando o uso - segundo ele abusivo ou inapropriado - de termos das ciências físicas e matemáticas em um contexto filosófico ou social, produziu um falso artigo construído a partir de citações de livros ou artigos considerados "pós-modernos". Ele o submeteu à revista Social Text, que o aceitou. Ele expôs o engano em um segundo artigo. Esta publicação gerou uma polêmica conhecida como “ Caso Sokal ”. Posteriormente, Alan Sokal escreveu com Jean Bricmont Impostures intellectuelles (1997), no qual os dois físicos desenvolvem com mais detalhes sua crítica da filosofia pós-moderna. Eles foram apoiados em sua abordagem por outros intelectuais e em particular pelo lingüista Noam Chomsky e o filósofo Jacques Bouveresse .
Os filósofos envolvidos contestaram o método e sustentaram que a condição de Alan Sokal como físico não lhe permitia compreender o significado simbólico ou metafórico do uso de termos físicos ou matemáticos. No entanto, os dois autores já haviam considerado essa questão na introdução de seu livro, e argumentaram que o uso metafórico de conceitos científicos complexos, destinados a um público não especializado, em nada contribuiu para um texto ou para sua compreensão. Eles argumentaram que tais metáforas só poderiam servir para intimidar o leitor e / ou ocultar uma afirmação banal ou tola por trás de uma impressão de erudição e de um vocabulário aprendido.
Bruno Latour publica em 1991 Nunca fomos modernos: Um ensaio de antropologia simétrica inscrevendo-se numa tradição filosófica que qualifica de “ não moderna ”, em oposição aos modernos e pós-modernos.
Os físicos Também criticaram Sokal e Bricmont, lembrando-os de que foi do próprio campo da física que nasceram algumas das concepções mais relativistas ou paradoxais do mundo, que foram então dominadas pelo pós-modernismo. Assim, uma coleção de citações dos fundadores da física moderna, incluindo Niels Bohr com seu princípio de complementaridade e outros membros da escola de Copenhague , mostrou que a crise de interpretação do mundo expressa no pós-modernismo não foi criação de poucos não especialistas, mas reflexo de uma confusão real quanto à interpretação da realidade.
Trabalhos notáveis
Noções gerais
Influências :