Quatro Reis Celestiais

Os Quatro Reis Celestiais ( chinês  :四大 天王 ; pinyin  : sìdà tiānwáng  ; litt. "Quatro grandes Reis Celestiais"), são os guardiões dos horizontes e da lei budista na China . Esses deuses também prevalecem em lugares onde o budismo tem influência chinesa. No Tibete , onde são chamados em tibetano  : རྒྱལ་ ཆེན་ བཞི , Wylie  : rgyal chen bzhi ), no Japão, onde são chamados shitennō (四 天王, quatro reis celestiais ) , Eles também são chamados em sânscrito:Catur maharaja kayikas (चतुर्महाराज).

Apresentação

Consulte Mapeamento de nomes para obter detalhes sobre seus nomes em diferentes idiomas.

São quatro guardiões, cada um guardando um dos quatro pontos cardeais.

Na versão popular do xintoísmo , uma religião japonesa, o Guardião do Norte também é considerado um dos três kamis da guerra ( san senjin )

Todos os quatro servem a Taishaku-ten (帝 釈 天), o deus do centro, e o consideram o guardião da moralidade. Eles próprios são vassalos de um deles: Bishamon-ten. Para os japoneses, eles residem no Monte Meru .

Origem chinesa

Os quatro inegavelmente derivam sua origem da religião hindu , mas os chineses inventaram outra para eles. É no romance fantástico chinês Feng Shen yǎn Yì (封神演義) "Investidura dos Deuses", escrito por xǔ Zhong Lin no final da XVI th  século ou no início do XVII °  século , que encontra a origem dos Quatro Reis Celestiais: eram quatro irmãos, “os irmãos Mo” (魔), chamados em reforço pelo Grande Preceptor Imperial da dinastia Zhou , Wén Zhòng (聞 仲), para subjugar as forças rebeldes de Jiāng Zǐyá (姜子牙), Primeiro Ministro a serviço do futuro monarca, Wǔ Wáng (武王). É quando fica sabendo que os quatro irmãos se aproximam que o general rebelde Huáng Fēihǔ (黃飛虎), que outrora lutou ao lado deles e os conhece bem, começa a tremer, descrevendo-os:

“[...] O mais velho, Mó Lǐ Qīng (魔 禮, ) , de vinte e quatro pés de altura (cerca de 7m30), rosto de caranguejo vivo, cabelos como fios de cobre, usa uma alabarda longa. Ele luta a pé. Ele recebeu uma espada preciosa, chamada de "espada da nuvem azul". A ponta carrega um talismã com as quatro palavras "terra, água, fogo, vento". Do lado do vento, uma tempestade negra, escondendo dez mil vezes mil dardos, reduziu os membros a pó. Do lado do fogo, uma cobra se contorce no ar, espalhando no chão uma fumaça negra que penetra nos olhos enquanto o calor consome o corpo [...]

[...] Seu mais novo, Mó Lǐ Hóng (魔 禮 紅) , tem uma sombrinha chamada "a sombrinha do caos primitivo", coberta com pérolas luminosas. Há a pérola e o jade do ancestral, as pérolas vingadoras de poeira, fogo, água, a pérola do frescor dissolvente, as pérolas dos nove meandros, as pérolas fixando o rosto e o vento, finalmente a pérola com as palavras " o peso do universo ". Ninguém se atreve a abrir esta sombrinha, porque, então, o céu fica velado, a terra escurece, não sai mais luz do sol nem da lua. Toda a criação começa a girar [...]

[...] O terceiro, Mó Lǐ Hǎi (魔 禮 海) , armado com uma alabarda, carregando nas costas um Pípá (espécie de bandolim chinês) de quatro cordas, emitindo os sons "terra, água, fogo e vento" . Os tons do vento e do fogo juntos produzem um efeito semelhante ao da "espada da nuvem azul" [...]

[...] Finalmente o último, Mó Lǐ Shòu (魔 禮 壽) , aparece em combate com dois chicotes ou pragas de arma. Sua bolsa contém um ser semelhante a um rato, chamado de "zibelina das flores". Quando esse animal é lançado ao espaço, assume a forma de um elefante branco, com asas brotando de seus lados. Devora tudo, homens e feras [...]. "

Todos os três guardavam o recinto fortificado, a passagem de Jiā Mèng Guān (佳 梦 關) e cada um teve que encontrar a morte durante esta última luta. Tudo havia muito foi escrito na placa de jade de deificação e o Céu assim decidiu. Os quatro irmãos morreriam e se tornariam os "Quatro Reis Celestiais".

Suas respectivas histórias também são contadas nas obras do Padre Henri Doré, "Research on Superstitions in China" , escrito em 1911, onde ele os chama de Sì Dà Jīn Gāng (四大 金剛) "as Quatro Grandes Forças de Ouro"

É sua origem chinesa que determinará a japonesa e fixará para a eternidade sua iconografia no zen-budismo.


Correspondência de nome

Esta tabela fornece a correspondência de nomes entre as diferentes línguas do budismo, bem como algumas informações sobre o simbolismo do Shi Tennō. Eles correspondem ao Chaturmahârâja da Índia e ao chinês Tian Wang .

Nome sânscrito Vaiśravaṇa वैश्रवण (Kubera कुबेर ) Virūḍhaka विरूढक Dhṛtarāṣṭra धृतराष्ट्र Virūpākṣa विरूपाक्ष
Nome Pāli Vessavaṇa वेस्सवण (Kuvera कुवेर ) Virūḷhaka विरूळ्हक Dhataraṭṭha धतरट्ठ Virūpakkha विरूपक्ख
Significado "Aquele que ouve tudo" "Aquele que aumenta" ou "Patrono do crescimento" “Aquele que mantém as coisas” ou “Guardião das terras” "Aquele que vê tudo"
Chinês tradicional 多 聞 天王 增長 天王 持 國 天王 廣 目 天王
Chinês simplificado 多 闻 天王 增长 天王 持 国 天王 广 目 天王
Hànyŭ Pīnyīn duō wén tiānwáng zēng cháng tiānwáng chí guó tiānwáng guăng mù tiānwáng
Nome coreano Damun Cheonwang

다문천왕

Jeungjang Cheonwang

증장 천왕

Jiguk Cheonwang

지국 천왕

Gwangmok Cheonwang

광목천 왕

Nome japonês (kanji) 多 聞 天

ou毘 沙門

増 長 天 持 國 天

ou治國 天

廣 目 天
Nome japonês (rōmaji) Tamon-ten ou Bishamon-ten Zōchō-ten Jikoku-ten Kōmoku-ten
Nome tibetano rnam.thos.sras

( Namthöse )

'phags.skyes.po

( Phakyepo )

yul.'khor.srung

( Yülkhorsung )

spyan.mi.bzang

( Chenmizang )

Cor Amarelo Azul Branco vermelho
Símbolo Guarda-chuva, mangusto Espada Pipa Cobra, pequena estupa ou pérola
Seguidores Yakṣas Kumbhāṇḍas Gandharvas Nâgas
Direção Norte Sul É Onde é

Iconografia

Na iconografia japonesa, os Shi Tennō são descritos como guerreiros em armaduras ameaçadoras e frequentemente pisoteando demônios. Mas certas características permitem diferenciá-los:

Localização Guardião do Leste
Dhṛtarāṣṭra
Guardião do Sul de
Virūḍhaka
Guardião do Oeste
Virūpākṣa
Guardião do Norte
Vaiśravaṇa
Templo de Pequim
(norte da China)
Templo em Shantou
(sudeste da China)
Tibete , sudoeste da China
na Coreia
Jiko-ji no Japão
Tōdai-ji no Japão

Um templo, o Shi Tennō-ji

O regente Shōtoku os fez erguer um dos templos mais antigos do Japão, em 593 , o Shi Tennō-ji em Naniwa (Osaka).

Cultura popular

Veja também

Artigos relacionados

Referências

  1. Jacques Garnier, Fengshen Yanyi, investidura dos deuses (você edições de Feng, 2002), cap. 40, pág.  410-411
  2. Jacques Garnier, Fengshen Yanyi, investidura dos deuses (você edições de Feng, 2002), cap. 41, pág.  426-427
  3. Padre Henri Doré, Pesquisa sobre superstições na China: O Panteão Chinês (edições You Feng, 1995), volume VII, vol. 2 p.  226-233

Bibliografia