Tsedacá

O tzedakah , tzedakah , tzedakah ou tzedaqa (pronuncia-se "tsdaka" em hebraico  : צדקה) é o termo hebraico para o Jewish princípios religiosos de caridade . A raiz da palavra é a mesma do termo hebraico para "  justiça  ": צדק (pronuncia-se "tsedek").

Tsedacá e caridade

Embora a palavra tsedaka seja comumente traduzida em francês como "caridade", a palavra na verdade significa "  justiça  " ou "retidão". Na verdade, os versículos que pedem "caridade" se encaixam em um contexto muito mais profundo do que a simples ajuda mútua.

Este capítulo trata do ano sabático , quando todos os empréstimos devem ser cancelados e a igualdade social restaurada.

O 19 º  capítulo de Levítico lida com requisitos de dados, a fim de ser santo como o Senhor é santo. Para se elevar à santidade, o homem deve participar do projeto divino de perfeição, tentando, por exemplo, corrigir as desigualdades devidas à pobreza e, assim, alcançar parte do tikoun olam , a reparação do mundo, por meio de atos recorrentes de justiça.

O Judaísmo ensina que Deus é o proprietário final, sendo o homem apenas um inquilino temporário ou servo da terra que lhe foi atribuída. Os bens que este solo produz não pertencem ao homem, mas devem ao Senhor que decide repartir os recursos entre ricos e pobres. Além disso, na passagem citada de Levítico, a comida é negligenciada, para que os pobres possam manter sua dignidade colhendo o que Deus deseja dar a eles, em vez de serem forçados a mendigar dos ricos o que precisam. ' deixe isso com ele.

O conceito judaico de tsedacá difere da caridade no senso comum, porque a caridade é o resultado da decisão e do humor dos filantropos , enquanto a tsedacá é um mandamento, uma obrigação dada por Deus a todos os judeus independentemente, sua situação financeira ou sua vontade de dê (embora seja preferível querer dar, veja abaixo).
Tzedakah é, junto com teshuva (arrependimento) e tefilah (oração), um dos três atos para obter o perdão dos pecados .

Os oito níveis de caridade

Em sua Mishne Torá , Maimônides distingue oito níveis de tsedacá, dependendo da proximidade entre o doador e o receptor, se a doação é conhecida publicamente ou anonimamente, se é espontânea ou solicitada, se responde parcialmente. Atender às necessidades dos pobres ou permitir-lhes auto-suficiência (oferta de trabalho ou parceria):

  1. Caridade preventiva: dar trabalho a uma pessoa pobre (ou adiantar fundos para abrir um negócio) para que ela não dependa da caridade, já que a pessoa é independente dela. Maimônides se baseia no princípio enunciado por Lao Tseu  : "Dê um peixe a um homem, ele comerá um dia." Ensine-o a pescar, ele vai comer o resto da vida ”.
    Este nível é dividido em quatro sub-graus:
    1. Dê um emprego a uma pessoa pobre.
    2. Estabeleça uma parceria com ele (isso é considerado inferior, pois o destinatário desta instituição de caridade pode sentir que ele não está participando o suficiente).
    3. Tomar um empréstimo.
    4. Faça uma doação.
  2. Doe anonimamente para um destinatário desconhecido.
  3. Doe anonimamente para um destinatário conhecido.
  4. Doe publicamente a um destinatário desconhecido.
  5. Dê antes de pedir.
  6. Dê adequadamente após ser solicitado.
  7. Dar voluntariamente, mas de forma inadequada (muito pouco).
  8. Dê contra sua vontade.

Tsedacá e judaísmo

O princípio da tsedacá é inerente ao Judaísmo.

Isso levou grande parte da comunidade judaica à filantropia . A pequena panela de metal para o benefício de um bom trabalho é freqüentemente encontrada no balcão de uma loja administrada por um judeu ou em uma casa.
Além disso, como o segundo grau de caridade é dar a um destinatário desconhecido sem publicidade, as doações anônimas são muito comuns nas comunidades judaicas .

Judaísmo e Tzedakah

A tsedacá , importante aos olhos do judaísmo, é frequentemente associada a seus grandes momentos e manifestações:

A tsedacá não corresponde à "busca".

Tsedacá e cabala

"A caridade é igual a todas as outras Mitzvot combinadas"

De acordo com a Cabala judaica, a tsedacá também corresponde ao tretragrama divino, por exemplo, a moeda e o braço estendido do ofertante são a metáfora para as letras yod e vav .

“Quanto mais caridade, mais paz”

O Tetragrama é o nome de Deus no que diz respeito à misericórdia: obviamente, o ato de dar algo, para o bem e para o bem, é certamente uma ação piedosa e benevolente.

Tzedakah e Hasidut Chabad Lubavitch

"Quanto mais damos, mais o céu dá riqueza, honra, vida, paz e tudo de bom neste mundo e no próximo , para sempre"

-  Reb Nathan de Bratslav , Alim L'Terufah

Privado é a tsedacá de Lubavitch que expressa uma interessante teoria conhecida como chassídica  : como a recompensa dos preceitos de mérito "é paga no futuro", e aqueles com a tsedacá sempre acham o valor de sua própria renda ou de seu próprio dinheiro ainda mais rico; Além dos investimentos financeiros mais comuns, como regra ética religiosa, a tsedacá deve, em qualquer caso, ser realizada de maneira abnegada e equilibrada também.

10% e 20%

"Um judeu (uma pessoa) deve gastar menos com sua comida e bebida do que sua renda permite, ele deve se vestir de acordo com suas posses e honrar sua esposa e filhos comprando para eles coisas que estão além de suas posses." Por quê ? Porque sua família depende dele, enquanto ele depende de Deus  ! "

-  Rebbe Nahman de Bratslav

De acordo com a Halachá , pode-se dar 1/5 de sua renda, o que corresponde exatamente a 20%; Embora geralmente muitos usem para dar os 10% enquanto ainda cumprem a Mitzvá de Tzedakah, com os 20% eles também consideram a parte para seus descendentes, também para o estudo da Torá para o qual a necessidade de dinheiro é clara e óbvia.

Origens

Veja também

Referências

  1. Lv 19: 2 - “Fala a toda a comunidade dos filhos de Israel e diz-lhes: Sede santos! Pois eu sou santo, o Senhor teu Deus. "
  2. David Saada, “  Tzedakah, the Invisible Hand ,  ” em akadem.org ,dezembro 2012
  3. The Aleph-Bet Book, Charity A: 14 Breslov Research Institute Jerusalém / NY
  4. Pirkei Avot 2: 7
  5. * (it) Maurizio Picciotto, Shlomo Bekhor. Tzedakà: Giustizia o Beneficenza? , Mamash, Milano 2009. ISBN 978-88-86674-40-9