Na filosofia chinesa , yin ( chinês simplificado :阴 ; chinês tradicional :陰, pinyin: yīn) e yang (tradicional:陽, simplificado:阳, pinyin: yáng ) são duas categorias complementares, que são usadas na análise de todos os fenômenos de vida e do cosmos. Não são de forma alguma substâncias , nem “forças” ou “energias”, mas simplesmente rótulos para qualificar os diferentes componentes de uma dualidade, que são ao mesmo tempo opostos e complementares. Yin e yang não existem em si mesmos ou fora de um relacionamento entre eles.
Ligados por sua etimologia a oposições concretas entre céu nublado e céu claro, sombra e luz, yin e yang tomam um rumo cada vez mais abstrato quando em direção ao século III aC, eles investem o campo da cosmologia como “poderes de animação que regem o dinamismo a natureza e a transformação dos seres e das coisas ” (Kalinowski, 2010).
O símbolo de Yīn e Yang, o tàijí tú (veja ao lado) é agora bem conhecido em todo o mundo. O Yin, representado em preto, evoca, entre outros, o princípio feminino, a lua, a escuridão, o frescor, a receptividade, etc. Yang, entretanto (revelando o fundo branco), representa entre outros o princípio masculino, o sol, luminosidade, calor, impulso, ação, etc.
Os caracteres yin陰 e yang陽 foram usados nos textos mais antigos, independentemente um do outro, sendo para o primeiro o valor de "escuro, úmido" e "lado ensolarado de uma montanha" para o primeiro. No início, eles ainda não têm valores abstratos gerais.
A noção de um par de opostos yin-yang , em seguida, aparece para o III ª século aC. AD , bem depois do Yi Jing . Foi em particular o pensador Zou Yan 鄒衍 (-305, -240) que os formulou buscando um modelo de explicação dos ciclos naturais - como o ritmo das estações ou a variação da duração dos dias. Para ele, yin e yang são como o adret (face sul ensolarada) e o ubac (face norte sombreada) de uma montanha, opostos complementares cuja relação cria tensão. Eles servem para explicar a dinâmica do trabalho em casais que interagem. Nenhuma obra de Zou Yan chegou até nós, mas conhecemos elementos de seu pensamento graças ao historiador Sima Qian (-145 -86) que fala de sua escola de Yin-yang ( yinyangjia阴阳家) na origem do pensamento correlativo, ligando fenômenos humanos e naturais em uma vasta rede de links.
Com o tempo, as noções de yin e yang assumem valores cada vez mais abstratos nas falas de meteorologistas e médicos. A partir de então, investiram no campo da física como emanação do céu e da terra e força de animação que preside o dinamismo da natureza e a transformação dos seres e das coisas.
O texto mais antigo desenvolvido no sistema yin-yang foi encontrado na tumba de Mawangdui , datando de 168 aC. AD O manuscrito desenvolve uma lógica binária:
“Em qualquer avaliação, deve-se estar ciente dessas duas grandes entidades que são yin e yang.A lista tem 22 pares de opostos que fornecemos na tabela ao lado.
YIN 阴 | YANG 阳 |
---|---|
terra | Céu |
outono | Primavera |
Inverno | Verão |
Noite | Dia |
um pequeno principado |
um grande principado |
um país fraco | um país poderoso |
um homem preguiçoso | um homem ocupado |
o que se retrai | o que se estende |
O ministro | o soberano |
o mais baixo | o superior |
esposa | o homem |
o filho | o pai |
o mais novo | menino mais velho |
o mais novo | os mais velhos |
plebeus | os nobres |
miséria | o sucesso |
luto | casamento e nascimento |
ser regente | governar |
o ocupado | o ocupante |
o pupílo | O mestre |
o silêncio | o discurso |
receber | dar |
Nesta lista, o yin está associado ao fraco, o submisso e o yang ao poderoso, ao dominante, seguindo o sistema de valores da antiga sociedade chinesa. A decomposição binária pode ser aplicada a fenômenos dinâmicos ou estáticos.
Quando a decomposição binária é aplicada a fenômenos estáticos, ela associa metaforicamente yang com o dominante (ou positivo) e yin com o dominado (ou negativo). Nessa lista, os pares ministro / governante, homem / mulher, pai / filho, mais velho / mais jovem, superior / inferior, ilustram o sistema hierárquico confucionista muito rígido, definindo a moralidade que rege as relações hierárquicas na sociedade. A ordem social é mantida se cada pessoa desempenha a função ligada à sua posição com retidão e sinceridade: o yang superior pode exercer seu domínio sobre o yin inferior na medida em que respeita sua proteção e onde o inferior manifesta sua lealdade.
Ao longo dos séculos seguintes, a decomposição binária yin-yang será aplicada a um grande número de fenômenos dinâmicos nos quais as forças de expansão e dominação estão associadas ao yang e as forças opostas ao yin . O funcionamento metafórico do pensamento correlativo não deixará de estender seu alcance a um grande número de campos.
A escola de Yin-yang e Wuxing (os Cinco Agentes) deu os princípios básicos da cosmogênese que serão desenvolvidos durante a dinastia Han (-206, +220) e que exercerão uma influência duradoura no taoísmo e na medicina chinesa . O famoso capítulo 42 do Dao de jing afirma “O Dao gera o Um, o Um, os Dois, Dois os Três, Três, todos os seres. Cada ser carrega nas costas (yang) a escuridão (yin) e abraça (a frente do corpo do yin) a luz (yang) ” . O Huainanzi , uma obra de inspiração taoísta, desenvolve um modelo cosmológico a partir do Dao, onde o universo é auto-criado a partir da “respiração” (qi 气, pronuncia-se tchi ). A atualização da multidão de seres é alcançada graças à dinâmica yin-yang de duas forças complementares e opostas. “As essências do Céu e da Terra propagadas para constituir yin e yang, aquelas de yin e yang se juntaram para formar as quatro estações e aquelas das quatro estações foram disseminadas para produzir os dez mil seres ” (Huainan zi). Yang está associado a um poder ativador e yin carrega o aspecto latente de transformação.
O texto fundador da medicina Huangdi Nei Jing Suwen é também a obra mais antiga da medicina chinesa, compilada de acordo com Unschuld entre os séculos I e III DC. É baseado em três sistemas explicativos principais: as teorias de qi (respiração), yin-yang e os cinco agentes ( wuxing ).
Ele analisa de acordo com os mesmos princípios (yin-yang e respiração 气 qi) fenômenos naturais (como as estações) e fenômenos fisiológicos. O qi anima os órgãos humanos, bem como o céu, a terra e as estações: falamos de qi dos rins ( shenqi肾气), qi dos pulmões ( feiqi肺气), etc. e qi do Céu ( tianqi天气), da Terra ( diqi地 气), da primavera ( chunqi春 气). O qi é, portanto, muito diverso; existem em vários lugares (dentro ou fora do homem) em vários momentos (qi próprio da primavera, verão etc.), são simplesmente caracterizados por uma qualidade como reqi热气 o qi calórico (ou calor), yangqi阳气 qi tendo o caracteres yang, xieqi邪气 qi patogênico (causado por fengqi风气 qi do vento , ou qi frio, ou umidade ou guiqi鬼气 le qi de um demônio), weiqi卫 气 o qi guardião (do homem).
O Yin e o Yang são usados para qualificar o ritmo fundamental que anima o qi: o qi que se move, que aumenta é qualificado como yang (fala-se também de yangqi "qi do tipo yang" ), o que retorna à quietude é yin (ou yinqi ). As variações yin-yang de Céu e Terra revelam qualidades particulares para cada uma das quatro estações, que o homem deve usar como modelos para regular suas ações e controlar seus movimentos internos e externos. O homem perfeito (zhenren 真人) deve regular seu yin e seu yang para harmonizá-los com os ciclos das estações, e além do Céu e da Terra. Cada estação sendo associada a um órgão, é necessário harmonizar o qi do órgão com o qi da estação. Então :
“Os três meses de inverno são chamados de 'seguros e acumulados'. A água congela, a terra racha.Estando o yang [qi] do inverno no mínimo, o homem deve, portanto, preservar o seu. É uma explicação naturalista sofisticada da necessidade de se proteger do frio no inverno. Com a chegada da primavera, "o céu e a terra produzem vida" , o yang [qi] cresce e o yin [qi] segue o movimento oposto.
Também na antiguidade média, havia sábios ( homem supremo zhiren ) que “se adaptavam [à regularidade] do yin e do yang e viviam em harmonia com as quatro estações” ( Suwen cap . 1).
A expressão he yu yinyang和 於 陰陽"para se adaptar à [regularidade de] yin-yang" não deve ser confundida com uma expressão próxima à metáfora yinyang he陰陽 和 . "Fazer sexo" . Como pode ser visto, quando o Suwen examina as diferentes idades da vida de um homem, ele indica que na idade de "duas vezes oito anos, a respiração dos rins é próspera ... o qi da essência drena seu transbordamento, o yin-yang encontra sua harmonia ( yinyang he ) e [ele] pode, portanto, ter filhos ” ( Suwen , cap . 1).
No decorrer dos primeiros capítulos, o Suwen continua a análise dos fenômenos dinâmicos do Cosmos e do Homem segundo os modelos de interdependência de yin e yang ou de variações correlatas de redução e crescimento. O texto é apresentado como um belo poema à glória da unidade da natureza, em que fenômenos meteorológicos (vento, calor, frio etc.) são colocados em correspondência com as emoções (raiva, alegria etc.) e o estado de saúde de homem. Os ritmos do Céu, da Terra e do Homem estão enraizados na mesma “lei de variação do yin-yang” e o homem sábio (que busca boa saúde) deve se ajustar ao Cosmos.
No entanto, a categorização em pares yin-yang também é usada para produzir classificações dicotômicas. É o caso quando, a partir do capítulo 4, o Suwen aborda anatomia (órgãos (zang 藏) e intestinos (fu 腑), meridianos e ramificações (jingluo 经络)), patologia e etiologia . Então
"Falando do yin-yang do homem, o exterior é yang, o interior é yinEnquanto nos primeiros capítulos o yang [qi] do homem variava continuamente com o das estações, aqui o exterior (em comparação com o interior) não pode ser mais ou menos yang, é ou n 'não é yang. No entanto, a Suwen encontra uma maneira de acomodar uma mudança na rotulagem para fins de classificação. Pouco depois de rotular o coração como um órgão semelhante ao yin (zang) (citação anterior), ele afirma:
“As costas sendo yang, o yang dentro do yang é o coração.Wang Bing justifica essa mudança de categoria do coração, dizendo que “o coração é um órgão yang. Ele está localizado na região do Upper Warmer ” . No entanto, o pulmão, um órgão do tipo yin também localizado no Aquecedor Superior, permanece feminino, uma imagem do céu escuro e misterioso.
Assim, para superar a rigidez classificatória, Suwen, portanto, introduz uma combinação de yin (ou yang) em yang (ou yin) para o ritmo nictemérico ou em anatomia:
“Do amanhecer ao meio-dia, é o yang do Céu:Nota: o período do nascer ao pôr do sol é yang porque o sol (e a luz) é yang, pela manhã o sol nasce e à tarde ele se põe, então esses são os períodos yang / yin (correspondendo a subida / descida), a noite é yin devido à sombra. Quanto ao resto, Wang Bing disse "ao amanhecer o yangqi nasce, portanto [este período] é chamado de yang no yin" .
Os princípios da categorização yin-yang são múltiplos e flexíveis: sempre é possível brincar com metáforas dinâmicas ou com divisões espaço-temporais. Além disso, tudo confirma a afirmação do capítulo 25: "O homem tem um corpo que nunca escapa do yin-yang" (Suwen, cap. 25, 25-160-5).
Até então, a oposição yin / yang trabalhava em metáforas baseadas na oposição inferior / superior (para a hierarquia social) ou frio / quente, água / fogo, escuro / claro, calmo / inquieto (para magnitudes intensas, como qi, fenômenos dinâmicos , como os da meteorologia ou órgãos). Em anatomia, os capítulos 4 e 5 apresentam análises dicotômicas em novos pares como yin interno / yang externo, zang (órgãos) -yin / fu (intestinos) -yang ou sabores-yin / respiração-yang etc. depois, no capítulo 7, com patologias e diagnósticos . O Suwen nunca dá a menor justificativa para suas afirmações. No entanto, o leitor pode tentar entender olhando para os comentários feitos ao longo dos séculos. Unschuld Tessenow e anotar sua tradução comenta Wang Bing, um dos autores do IX th século reorganizados e comentou sobre o texto, enquanto Rochat Vale Larre e dar suas próprias interpretações. Por outro lado, a medicina chinesa adotou várias abordagens dialéticas para as causas das doenças ao longo do tempo. Enquanto a teoria do yin-yang desempenha um papel central na compreensão da etiologia em Suwen, etiologia medicina chinesa contemporânea é baseado em um tratado XII th século Sanyin Jiyi Bingzheng fanglun (三因极一病証方论).
No capítulo 5, o Suwen introduz um princípio explicativo adicional de combinar fenômenos cósmicos e humanos: é a classificação pentano universal em que associamos os Cinco Elementos (madeira, fogo, terra, metal, água) com os cinco planetas., Os cinco vísceras cheias (fígado, coração, baço, pulmões, rins) e as cinco vísceras ocas, etc. (ver correspondências ).
Os caracteres chineses tradicionais (também usados em japonês, coreano e anteriormente vietnamita) são definidos da seguinte forma:
Em ambos os casos, a parte nublada ou clara da colina (阜, simplificada em 阝), também fornece o valor fonético do caractere. Isso quer dizer que esta parte direita possui um valor semântico e fonético, a parte esquerda as serve como chave de classificação. Como a China está no hemisfério norte , o sol quase sempre está no sul ali (apenas as regiões ao sul do Trópico de Câncer têm um período do ano durante o qual o sol está localizado no norte).
Para caracteres chineses simplificados , introduzidos a partir das reformas de 1956 e 1964:
Os elementos à direita (月 e 日) não carregam mais um valor fonético, mas apenas os valores semânticos distintivos.
O símbolo yin-yang, chamado na China de “peixes yin e yang”, a forma mais difundida de tàijítú dos taoístas e neo-confucionistas , representa o Tao resultante da dinâmica desses dois princípios, a unidade na dualidade.
A análise Yin-yang permaneceu viva no pensamento chinês contemporâneo. Emblema do pensamento clássico chinês, ainda é invocado na medicina tradicional chinesa , na filosofia , sem falar no campo da organização empresarial (como a gestão ), do pensamento religioso ou dos exercícios de saúde ( Tai-chi -chuan ).
yin | yang | ||
---|---|---|---|
Preto
(azul) |
黑 hēi | Branco
(vermelho) |
白 bái |
Sombrio
(Trevas) |
暗 ton | Claro
(luminoso) |
亮 liàng |
noite | 黑夜 heī yè | dia | 白天 bái tiān |
Lua | 月 yue | sol | 日 rì |
inverno
(sorvete) |
冬 dōng | verão
(incêndio) |
夏 xià |
Norte
(resfriado) |
北 běi | Sul
(quente) |
南 nán |
deixou | 左 zǔo | direito | 右 onde |
terra | 地 di | céu | 天 tiān |
mulheres | 女 nǚ | homem | 男 nán |
vazio | 虛 xū | cheio | 實 shí |
introversão | 內 nèi | extroversão | 外 wài |
passiva | 被動 bèidòng | ativo | 主動 zhǔdòng |
par | 偶 oǔ | chance | 奇 jī |
A Medicina Tradicional Chinesa está firmemente arraigada desde as suas origens, nas teorias da respiração, no yin-yang e nas correspondências sistemáticas desenvolvidas e enriquecidas ao longo de dois milénios da sua história, mantendo uma notável continuidade epistemológica . É somente o XIX th e XX th séculos que durante seu confronto com a ciência moderna da Europa que vai experimentar radical desafiado. Mas enquanto a medicina greco-latina de Hipócrates e Claude Galien (baseada nas teorias da respiração ou pneuma e dos Quatro Humores ) foi completamente minada pelo desenvolvimento do método experimental na Europa, a medicina chinesa foi capaz de se manter eliminando os resquícios do pensamento mágico que o permeou e aceitou certos conhecimentos da medicina moderna (anatomia, fisiologia, etc.).
Após a Revolução Cultural , novos livros oficiais de ensino superior de medicina chinesa foram publicados. Em Fundamentos teóricos da medicina chinesa (Zhongyi jichu lilun 中医 基础 理论, de Yin Huihe, 1984), as inter-relações de yin e yang são consideradas diferentes tipos de manifestações de mudança. O autor distingue quatro tipos de inter-relacionamento:
As descrições muito gerais fornecidas pelo autor são muito representativas do que está escrito na maioria dos livros didáticos e enciclopédias online desde então.
Os dois termos qualificados como yin e yang só existem em oposição. No verão, o yangqi atinge seu ápice até que o yinqi do outono o suplanta gradualmente.
Cada termo não pode existir sozinho: por exemplo, a parte superior é categorizada como yang e a parte inferior yin, mas a parte superior de um objeto só pode existir em relação à sua parte inferior. Casais caracterizados por adjetivos graduáveis antônimos : frio / quente, lento / rápido, calmo / inquieto etc. são pares yin / yang porque estão posicionados na mesma escala de temperatura, velocidade, etc.
O equilíbrio dinâmico de um par yin / yang resulta da alternância das fases de crescimento e decréscimo de cada um dos termos. No nível fisiológico, a atividade funcional (yang) depende do consumo de matéria nutritiva (yin): se houver aumento da atividade (yang), há diminuição das reservas de nutrientes (yin).
Finalmente, a transformação mútua refere-se à famosa proposição do capítulo 5 de Suwen “Cold, ao extremo, produz Hot; Quente, ao extremo, produz Frio ” . No final do frio do inverno vem o amolecimento da primavera. Na patologia , uma onda de frio violenta rapidamente degenera em febre.
Elisabeth Hsu fez uma apresentação crítica dos quatro modos relacionais do yin-yang da medicina. Para ela, "é simplesmente impossível diferenciar os quatro tipos de mudança atribuídos ao yin e ao yang de sua descrição no manual" . As expressões favoritas do manual como unidade de opostos (duili tongyi) e transformações mútuas (huxiang zhuanhua) são expressões usadas por Mao em sua análise do materialismo dialético ( De la contradiction ). O postulado do materialismo dialético de Mao é que “a causa fundamental do desenvolvimento das coisas e fenômenos não é externa, mas interna; está nas contradições internas das coisas e dos próprios fenômenos ” . À primeira vista, esse ponto de partida tem muito a ver com a teoria yin-yang. No entanto, a unidade obtida pela luta dos opostos é de natureza diferente. Tradicionalmente, yin e yang são mutuamente complementares, enquanto na dialética marxista, herdada do pensamento do filósofo alemão Hegel , o positivo e o negativo são de fato complementares, mas também lutam um contra o outro.
O método dialético, seja o do yin-yang ou o de Hegel, como dialética idealista , é um método de abstração dinâmica que visa construir classes. Desde o início ciências experimentais no XVII ª século, os cientistas têm vindo a definir um método experimental em buscar os meios para testar suas hipóteses empíricas. Eles geralmente procediam por tentativa e erro e selecionavam os métodos que validam as construções teóricas que dão sustentação à realidade. A ciência é construída por um processo dinâmico, aberto e crítico e não pela verificação de uma correspondência a um objeto pré-formado, que é a base epistemológica da abordagem de uma dialética desta vez não idealista, mas materialista .
Na filosofia, a teoria chinesa yin-yang e a dialética europeia têm sido freqüentemente estudadas à luz uma da outra.
O esforço da filosofia chinesa tem sido combinar unidade com dualidade "Céu e Terra não abrangem uma única coisa, Yin e Yang não geram apenas uma espécie" (Huainanzi, 20.10b). O ideal é abraçar a Unidade e os muitos. Sem dúvida, os budistas, com sua dialética Madhyamaka , foram os mais capazes de afirmar as "duas verdades", mas essa dialética também permeou profundamente o taoísmo .
O Taipingjing太平经, um texto taoísta do I st e II ª século, devido a uma Yang (ou Qian乾, ou Céu) e dois Yin (ou坤Kun ou terra). O filósofo da XVII th século Wang Fuzhi , vai retomar este esquema de prioridade do movimento e o A (ímpar e Yang) sobre os dois (e mesmo yin). Esta concepção do Un-Yang tenderá a gerar um monismo absoluto onde o Yin não é mais do que a sombra do Yang ou sua desaceleração. Em vez de fazer do casal Yin-Yang a imagem da divisão e do Dois, ele faz de Yang a imagem da unidade e do Yin a imagem da divisão.