chinês | 五行 |
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- Pinyin | wǔxíng |
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- Wade-Giles | wu³hsing² |
- Yale | ng⁵haang⁴ |
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Kanji | 五行 |
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- Rōmaji | gogyo |
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O wuxing ( chinês simplificado :五行 ; pinyin : ) ou cinco fases - madeira, fogo, terra, metal e água - são um conceito importante da cosmologia tradicional chinesa.
Estas ideias surgiram no período dos Reinos Combatentes ( V th - III ª século . AC ), foram usados para construir um sistema de classificação ampla e correspondência que, uma vez unificada com o sistema Yinyang eo conceito de Qi , tem tido um enorme impacto sobre o toda a história do pensamento chinês.
O termo xíng (行, andar ), freqüentemente traduzido como "elemento", evoca mais um modo de ação do que uma questão; também é substituído pelo termo dado (德, virtude ou efeito) em Zou Yan . No entanto, em Zuo Zhuan , o termo cai (材, material) aparece. Os elementos, portanto, parecem poder receber diferentes interpretações.
Os cinco elementos são mencionados na linguagem em ordem:
O Livro de Documentos (书经/書經, ) datado por volta do final do IV º século aC. AD , dá a primeira menção desenvolvida de wuxing .
一 、 五行 一 曰 水, 二曰 火, 三曰 木, 四曰 金, 五曰 土 水 曰 潤 下, 火 曰 炎 上, 木 曰 曲直, 金 曰 從 革, 土 爰 稼穡. 潤 下作 鹹, 炎 上 作 苦, 曲直 作 酸, 從 革 作 辛, 稼穡 作 甘. | “Os cinco agentes são: água, fogo, madeira, metal, terra. É da natureza da água umedecer e fluir para baixo; no de fogo para queimar e subir no ar; na de madeira a ser dobrada e endireitada; na do metal ser dúctil e aceitar a forma que lhe é dada; na da terra para se prestar ao cultivo e à colheita. A água que umedece e desce torna-se salgada; o fogo que arde e sobe torna-se amargo; a madeira dobrada e endireitada torna-se ácida; o metal que muda de forma em sua ductilidade, torna-se acre; a terra, ao ser cultivada, adquire um sabor doce ”(cap. Hongfan , trad. Anne Cheng) |
Como este texto indica, wuxing são inicialmente concebidos como substâncias naturais das quais se retém uma propriedade dinâmica que pode ser usada para categorizar metaforicamente objetos e fenômenos do mundo natural. O fluxo está na natureza da água. O fogo está ligado ao processo de combustão, da madeira à construção, do metal à metalurgia, da terra à agricultura. A noção de wuxing por vezes tem sido traduzido por cinco elementos, como os quatro elementos que constituem o universo (fogo, água, terra, ar) que Empedocles tinha distinguido o V th século aC. AD , na Grécia Antiga. Na verdade, é concebido na China como cinco processos usados para categorizar os processos naturais. O termo行, , que é usado em chinês para nomear essas entidades, significa "caminhar, ir, agir" e, portanto, confirma sua natureza dinâmica.
A última frase citada de Shujing associa o wuxing a cinco sabores: água com sal, fogo com amargo, madeira com ácido, metal com acre e terra com doce. É difícil ver como essas associações podem ser motivadas. Para o professor Chen Chengyi "essas são interpretações aparentemente subjetivas", mas ele acrescenta: "é, entretanto, a essas associações que podemos rastrear a pseudo-ciência conhecida como五行 学/五行 學, ," Estudo do wuxing ", que floresceu sob a dinastia Han " . Nesse modelo, uma multidão de fenômenos será organizada em classes de cinco entidades, estabelecendo cadeias de correspondência entre o macrocosmo e o microcosmo, entre a natureza e o homem. Aqui temos a raiz da visão holística da ciência chinesa.
No Guoyu , os wuxing são mencionados como os constituintes cuja união forma as dez mil coisas e seres da criação. Em Zuo Zhuan , essas são as cinco atividades. O Xunzi os torna os cinco princípios do Confucionismo . Nos Anais de Lü , as Cinco Fases já servem como categorias gerais.
O Guanzi , um trabalho da Academia Jixia (稷下 学派, ), oferece uma nova série de associações em grupos de cinco. Seção 41, intitulada五行, , afirma:
Nos tempos antigos, Huangdi, o Imperador Amarelo, para afinar os cinco sinos, estabelece as cinco notas musicais soprando forte ou suave. Ele nomeou os cinco sinos da seguinte forma: o primeiro era chamado de 'sino verde' com o 'som alto', o segundo 'sino vermelho' com o 'som solene', o terceiro 'sino amarelo', 'espalhando a luz', o quarto 'sino branco "cega em seu brilho", o quinto sino preto "" tranquilizador em sua constância ". Afinando as cinco notas, ele então estabelece as cinco fases (作 立 五行, ) para regular as estações do céu e os cinco ofícios para regular as posições do homem. O homem e o céu estando em harmonia (人 与 天 调, ) o melhor do céu e da terra foi produzido.No caos da multiplicidade das coisas, a construção de classes permite colocar um pouco de ordem. Ter sempre cinco classes permite estabelecer amplas linhas de correspondência entre os fenômenos naturais e os humanos. Assim, em seu desejo de harmonizar as atividades agrícolas e as estações, o Guanzi é forçado a criar uma quinta estação no meio do verão associada à terra.
Enquanto as noções dinâmicas ocupam um lugar de destaque entre os pensadores chineses (movimentos do casal Yin-Yang , princípio eficiente de Qi animando tudo, mutação, geração e estiolamento , etc. ), o sistema de classificação e correspondência de wuxing em suas primeiras versões, apenas deu uma visão puramente estática e congelada do mundo. O principal mérito de Zou Yan 邹衍uma figura eminente da Academia Jixia, é ter energizado o sistema introduzindo a noção de conquista (胜, ) de uma fase para outra permite a transformação das fases entre elas .
O sistema de correspondências estabelece as correlações que ligam a ordem cósmica das coisas e a ordem social dos homens. A função soberana pode, portanto, ser identificada com o próprio princípio do universo. A imensa grade de interconexões entre os seres e as coisas não é o resultado do livre arbítrio divino, mas funciona como um mecanismo natural. No entanto, essas ligações não são causais por natureza, mas obedecem a regras de similaridade.
"Espécies idênticas se atraem, respirações idênticas se combinam, sons comparáveis respondem uns aos outros ... se atearmos fogo em feixes bem alinhados, o fogo levará onde a madeira é mais seca. Nas montanhas, as nuvens parecem plantas e arbustos; perto da água, parecem escamas de peixe ”( Lüshi Chunqiu , 呂氏 春秋 , trad. Marc Kalinowski)A sucessão de dinastias responde à sucessão das cinco fases semelhantes , compartilhando a mesma virtude, a mesma atividade, a mesma cor, etc.
Sempre que um imperador ou rei está prestes a ascender ao trono, o Céu nunca deixa de aparecer primeiro um sinal auspicioso para as pessoas aqui embaixo. Durante a ascensão do Imperador Amarelo, o Céu fez aparecer formigas gigantes e minhocas. O Imperador Amarelo diz: "É a energia ( ) da Terra que vence" (土气 胜/土氣 勝, ). Como resultado, ele privilegiou a cor amarela e concentrou suas atividades na terra. ( Lüshi chunqiu , Spring and Autumn de Sieur Lü, trad. Anne Cheng)O texto continua no mesmo modelo, listando as sucessivas dinastias; Dinastia Xia associada à madeira, dinastia Shang associada ao metal e dinastia Zhou associada ao fogo. Por fim, resta apenas a água, que necessariamente estará associada à futura dinastia.
Elemento | Dinastia | |||
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土 | terra | 黄帝 | Huangdi | |
木 | Bebida | 夏 | Xia | |
金 | Metal | 商 | Shang | |
火 | Incêndio | 周 | Zhou | |
水 | Água | 秦 | Qin |
Quando a virtude de uma dinastia se esgota, ela é suplantada por outra, assim como "a terra é lavrada pela madeira do arado, a madeira cortada pelo metal do machado, o metal fundido pelo fogo, o fogo extinto pelo água e água represada pela terra ” (A. Cheng). A ordem de sucessão temporal permite definir uma ordem de conquista reversa das Fases:
água → fogo → metal → madeira → terra.Um século mais tarde, o mecanismo conquista胜/勝, de wuxing permitirá Sima Qian , um historiador da I r século aC. AD "para explicar" e, portanto, para justificar o modo ditatorial e repressivo de governo de Qin (que sucedeu a Zhou).
始皇 推 終始 五 德 之 傳, 以為 周 得 火 德, 秦代 周德, 從 所 不勝。 方今 水 德 之 之, 改 年 始, 朝賀 皆 自 十月 朔。 衣服 旄 旌 節 旗 上 黑.數 以 六 為 紀 , 符 、 法 冠 皆 六寸, 而 輿 六尺, 六尺 為 步, 乘 六 馬。 更名 河 曰 德 水, 以為 水 德 之 始。 剛毅 戾 深 , 事皆 決 於 法 , ,刻 刻 削 毋 仁 恩 和 義, 然後 合 五 德 之 數。 於是 急 法, 久 者 不 赦 | O Primeiro Imperador avançou a teoria do ciclo dos Cinco Poderes (五 德, ), segundo a qual Zhou tinha o poder do fogo (周 得 火 德, ). Devido ao fato de Qin ter suplantado Zhou e de cada poder suceder aquele que pode conquistar, aqui o poder da Água começou a fazer efeito. Mudou o calendário ..., escolheu o preto como cor das roupas, estandartes e bandeiras, e designou seis como base número: Os selos e gorros oficiais eram todos de quinze centímetros ... Com força, dureza e extrema severidade, tudo foi decidido pelas leis. É pela punição e repressão, pela rejeição de toda humanidade e benevolência, de todo espírito de conciliação e justiça, que a conformidade com a posição numérica atribuída na sucessão dos Cinco Poderes deve ser alcançada. A consequência foi uma aplicação estrita e intransigente das leis. Shiji , memórias históricas, 6) |
A desumanidade fundamental do primeiro imperador Qin, portanto, deriva apenas da “ conformidade com a posição numérica atribuída na sucessão dos Cinco Poderes ”. Ele tira sua desumanidade de sua virtude (德, ), pode-se dizer!
Os han ocidentais que vieram depois dele possuíam a virtude da terra, assim como a dinastia do imperador Shun no passado , que foi substituída pelo Xia (madeira), eles próprios seguidos pelos Shang (metal) e depois pelos Zhou (fogo) . Depois do Han (terra) ocidental, veio a dinastia Xin do usurpador Wang Mang, que possuía a virtude da madeira. Quando ele caiu, uma luta de sucessão aconteceu: Guangwu, o primeiro imperador do Han oriental, foi designado por uma inscrição profética vermelha, como deveria ser para um governante de fogo dominando a floresta.
Sob o Han, o sistema está completando sua formação. O conceito de engendramento mútua (相生, ), já mencionado no Guanzi , é sistematizado ao final da I st século aC. AD por Liu Xiang e Long Yin As cinco fases combinam-se com o Yin e o Yang. Nesse ciclo de geração (生, ), cada fase mantém uma relação privilegiada com sua "mãe" que a engendra. O ciclo é o seguinte:
madeira → fogo → terra → metal → águaUm sistema de interpretação sistemática que explica universalmente todos os fenômenos aparece em vários textos, como o comentário Dazhuan do Shangshu , o Huangdi Neijing ou o Baihutong .
Uma representação do funcionamento do universo dando menos espaço às cinco fases e dando um papel privilegiado a um céu dotado de intenções e senso moral é proposta por confucionistas como Dong Zhongshu .
De acordo com o sistema integrado concluído sob o Han, todos os elementos do universo são divididos entre essas cinco categorias que constituem entre eles um ciclo de geração ou geração (生, ) e um ciclo de dominação ou destruição (勝, ou克, ).
Todas as mudanças observáveis, de acordo com a lei de causa e efeito, em qualquer domínio, podem ser explicadas por essas relações.
A ordem tradicional de enumeração na língua, "metal-madeira-água-fogo-terra", que não corresponde a nenhuma das duas anteriores, é provavelmente explicada por considerações eufônicas ou pela correspondência com os pontos cardeais mais centrais no fim.
A relação de geração (ou destruição) entre os elementos A e B é motivada pela possibilidade de realizar uma ação em A que permita promover (ou prevenir) o surgimento de B ou de uma propriedade saliente de B.
ou gerando
O METAL pode ser derretido por alta temperatura e se tornar líquido → ÁGUA;
ÁGUA rega e cresce árvores → MADEIRA;
A MADEIRA pode ser acesa e produzir FOGO;
O FOGO pode queimar plantas que se transformam em cinzas, uma espécie de TERRA;
TERRA contém minerais, fonte de METAL.
ou destruição
O METAL pode fatiar MADEIRA;
A MADEIRA pode desenhar a TERRA;
A TERRA pode absorver ÁGUA;
A ÁGUA pode extinguir o INCÊNDIO;
O FOGO pode derreter METAL.
Se o dominante é fraco e o dominado é forte, então existe uma "relação de desprezo": o elemento que deve desempenhar o papel de dominante torna-se dominado pelo elemento que deve desempenhar o papel de dominado. Na Medicina Tradicional Chinesa, essa relação de indignação é o índice dos desequilíbrios que afetam a saúde do indivíduo. Por exemplo, no ciclo de dominação, espera-se que a ÁGUA controle o elemento FOGO (para regular este último), mas se houver uma relação de indignação, então é o FOGO que "volta" contra o elemento. 'ÁGUA, e o domina, o que vai contra o bom funcionamento do ciclo. Teremos então um FOGO (= Coração) que secará a ÁGUA (= Rim) e interromperá o ciclo.
Em Shangshu , o chinês mais antigo trabalha com Shijing, uma vez que teoricamente data do Zhou, o nome “cinco elementos” aparece no Livro de Xia ( chinês simplificado :夏 書) e Hongfan ( chinês simplificado :洪範). Neste capítulo final, o sucesso de Yu em lutar contra as enchentes é explicado pelo fato de que ele leva esses Cinco Elementos em consideração, ao contrário de seu pai, Gun, que o falhou. No entanto, como o Shangshu foi totalmente reconstituído sob o Han, então metade sob o Jin , poderia ser uma questão de interpolações.
Em primeiro lugar, a categoria dos cinco elementos ativos é assim composta: 1 ° água, 2 ° fogo, 3 ° madeira, 4 ° metal e 5 ° terra. A água está molhada e desce. O fogo queima e aumenta. A madeira se dobra e se endireita. Os metais derretem e são suscetíveis à transformação. A terra é adequada para sementes e para a produção de colheitas. O que desce é úmido e tem gosto de sal. O que queima e sobe tem gosto amargo. O que se curva e endireita tem gosto azedo. O que derrete e se transforma tem um gosto pungente e áspero. O que é semeado e colhido é doce. -Hongfan, Ki-tse falando com Di-Yu sobre a primeira das Nove Leis Fundamentais da Boa GovernançaNo Guoyu , eles são mencionados pela primeira vez na íntegra como os constituintes cuja união forma as dez mil coisas e seres da criação. Em Zuo zhuan , essas são as cinco atividades. O Xunzi os torna os cinco princípios do confucionismo . Nos Anais de Lü , os Cinco Elementos já servem como categorias gerais.
No final dos Reinos Combatentes, Zou Yan desenvolveu sob o nome de Fim e Início das Cinco Virtudes uma teoria que explica as sucessões dinásticas pela dominação dos elementos uns sobre os outros. Essa noção já é mencionada no Zuozhuan , no Mozi e no Sunzi . Assim, no Shiji , é dito que Qin Shihuang substituiu o último dos Zhou (dinastia do fogo) porque possuía a virtude da água, um elemento associado ao Norte e à cor negra, daí a rigidez e a crueldade fria de seu estilo de governo. Os han ocidentais que vieram depois dele possuíam a virtude da terra, assim como a dinastia do imperador Shun no passado , que foi substituída pelo Xia (madeira), eles próprios seguidos pelos Shang (metal) e depois pelos Zhou (fogo) . Depois do Han (terra) ocidental, veio a dinastia Xin do usurpador Wang Mang, que possuía a virtude da madeira. Quando ele caiu, uma luta de sucessão aconteceu: Guangwu, o primeiro imperador do Han oriental, foi designado por uma inscrição profética vermelha, como deveria ser para um governante de fogo dominando a floresta.
Sob o Han, o sistema está completando sua formação. O conceito de procriação mútua, já mencionado no Guanzi , é sistematizado ao final da I st século aC. AD de Liu Xiang e Long Yin Os Cinco Elementos combinam-se com o Yin e o Yang. Um sistema de interpretação sistemática que explica universalmente todos os fenômenos aparece em vários textos, como o comentário Dazhuan do Shangshu , o Huangdi Neijing ou o Baihutong .
Uma representação do funcionamento do universo dando menos espaço aos cinco elementos e dando um papel privilegiado a um céu dotado de intenções e senso moral é proposta por confucionistas como Dong Zhongshu .
O Huangdi Nei Jing desenvolve a ideia de que várias partes do corpo estão em correspondência com vários elementos do universo. O capítulo 11 de Huangdi neijing lingshu afirma que:
“O homem está em união com o caminho celestial; dentro do corpo existem cinco vísceras correspondentes aos cinco sons, às cinco cores, às cinco épocas, aos cinco sabores, às cinco posições ” ( Lingshu cap. 11).
O Capítulo 5 (intitulado 陰陽 應 象 大 論) de Huangdi neijing suwen revela a organização do corpo e do universo de acordo com os Cinco Agentes:
“O quadrante oriental gera o vento, o vento gera a madeira, a madeira gera o ácido, o ácido gera o fígado, o fígado gera o muscular, o muscular gera o coração ...” ( Suwen , capítulo 5).
A enumeração continua assim em vinte e quatro títulos que hoje em dia é costume apresentar em forma de tabela (atualmente, seis colunas e mais de 35 linhas).
O Capítulo 10 (intitulado 五藏 生成) de Suwen continua a exposição do sistema de correspondência sistemática entre as cinco vísceras completas wuzang五脏 e os sabores ( wuwei五味), os locais dos sabores ( wuti五 体) e múltiplas sequências de cinco categorias.
Os muitos clássicos da medicina chinesa acumularam ao longo dos séculos a lista dos "pentanômios" (uma série de cinco categorias), sempre ampliando a tabela de correspondências sistemáticas. Dependendo do período e dos autores, entretanto, podemos observar pequenas variações dos sinogramas que representam as categorias.
Elemento五行, |
Madeira 木, |
Fire 火, |
Terra 土, |
Metal 金, |
Água 水, |
Cor 五色, |
青, , " ciano " ( azul para verde ) |
朱, , " vermelho " |
黃, , " amarelo " |
白, , " branco " |
玄, , " preto " |
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Animal simbólico 五 兽, |
青龙 ou 青龍, , " dragão azul " | 朱雀, , " pássaro vermelhão " | 麒麟 ou 黄龙, , " unicórnio amarelo " | 白虎, , " tigre branco " | 玄武, , " tartaruga preta " |
Mês lunar | 1 r , 2 nd , 3 rd | 4 th , 5 th , 6 th | (sem) | 7 th , 8 th , 9 th | 10 e , 11 e , 12 e |
Ponto cardeal 五方, |
东, , é |
南, , South |
中, , centro |
西, , oeste |
北, , norte |
Temporada 五 季, |
春, , primavera |
夏, , verão |
长 夏, , inter-temporadas |
秋, , queda |
冬, , inverno |
Festival do Calendário Lunar Chinês 五 节, |
新年, Ano Novo Chinês ( 1 st dia do 1 st mês) |
上巳, Shangsi 上巳 ( 3 th dia do 3 th meses) |
端午, Dragon Boat Festival ( 5 º dia do 5 º mês) |
七夕, Qi Qiao Jie ( 7 º dia do 7 º mês) |
重阳, Festival duplo Nono ( 9 º dia do 9 º mês) |
Heavenly Stems 天干, |
1甲, 2乙, |
3丙, 4丁, |
5戊, 6己, |
7庚, 8辛, |
9壬, 10癸, |
Ramos de terra 地支, |
3寅, 4卯, |
6巳, 7午, |
11戌, - 2丑, 8未, - 5辰, |
9申, 10酉, |
12亥, 1子, |
Planeta 五星, |
, " Júpiter " | , " Marte " | , " Saturno " | , " Vênus " | , " Mercury " |
Cinco Notas 五音, (sistema pentatônico ) |
角, , " mi " | 徵, , " sol " | 宫, , " fazer " | 商, " re " | 羽, , " o " |
Medicina chinesa中医, | |||||
Cinco males 五 恶, |
風, , " vento " | 熱, , " calor " | 溼, , " umidade " | 寒, , " frio " | 燥, , "seca" |
Vísceras “ cheias ”, cinco depósitos 五脏/藏, |
肝, , fígado |
心, , coração |
脾, , baço |
肺, , pulmão |
肾, , rim |
Vísceras “ocas”, cinco palatos 五腑, |
胆, vesícula biliar |
小肠, , intestino delgado |
胃, , estômago |
大肠, , intestino grosso |
膀胱, , bexiga |
Cinco sabores 五味, , |
酸, , azedo / ácido |
苦, , amargo |
甘, , doce, doce |
辛, , picante |
咸, , salgado |
Cinco cheiros 五 臭, |
膻, cheiro de ovelha |
焦, cheiro de queimado |
香, perfumado |
腥, fresco |
腐, pútrido |
Cinco gritos 五 声, |
呼, call |
笑, risada |
歌, chant |
哭, chora |
呻, rosnar |
Cinco secreções 五 液, |
泪, lágrimas |
汗, suor |
涎, saliva |
涕, secreções nasais , muco |
唾, cuspir |
Sentido órgão 五官, |
目, , olho |
舌, , linguagem |
口, , boca |
鼻, , nariz |
耳, , orelha |
Cinco sites de sabores 五 体, |
筋, , ligamentos , nervos |
脉, , vasos |
肉, , carne , músculo |
皮毛, , cabelos |
骨, , osso e medula |
Dedo 五指, |
食指, índice |
中指, principal |
大拇指, inch |
无名指, anelar |
小指, auricular |
Dente | incisivo | canino | molar | pré-molar | dente de siso |
Significado | Visão | palavra | gosto | olfato | audição |
Evento ao ar livre 五 华, |
爪, pregos
|
面, compleição do rosto |
唇, lábios
|
毛, cabelos |
发, cabelo |
Consistência | suave | Difícil | fibroso | carnudo | crocante |
Sentindo 五 志, |
怒, raiva |
喜, alegria |
思, reflexão , introspecção |
悲, luto |
恐, medo |
Pulso 五 脉, |
弦, tenso |
洪, amplo |
缓, moderada , pacífica |
浮, superficial
|
沉, deep
|
Virtude confucionista 五常, |
仁, , " Humanidade " | 禮, , "decoro" | 信, , " palavra " | 義, , " deve " | 智, , " sabedoria " |
Clássicos confucionistas 五 经, |
樂 經, , " Música clássica " | 禮 經, , " ritos clássicos " | 詩經, , " verso clássico " | 書 經, , " Documentos clássicos " | 易經, , " Yi-king " |
Behviour | capacidade | Veja | pensado | palavra | ouço |
Técnica marcial | capturar | punho | Palma | focado | espadas |
Aptidão | precisão | força | defesa | Rapidez | desviar |
Animal doméstico 五 畜, |
犬, cachorro |
羊, ovelha , cabra |
牛, carne |
鸡, frango |
彘, porco |
Frutas 五 果, |
李, pêra |
杏, damasco |
枣, jujuba |
桃, pêssego |
栗, castanha |
Semente 五谷, |
麻, gergelim |
麦, trigo |
稷, milho comum |
黍, painço |
菽, feijão ( soja )
|
O sistema de correspondência wuxing pentanar五行 é um sistema predefinido de categorias combinadas entre o mundo dos fenômenos naturais externos (estações, planetas, cores, notas musicais, frutas, sementes etc.) e o corpo e a mente humanos (vísceras zang (depósito), fu entranhas (palato), dedos, órgãos dos sentidos, estados de ânimo, etc.). A busca de homologias entre o macrocosmo e o microcosmo envolve uma divisão em séries de cinco categorias colocadas em correspondência uma a uma. |
A correspondência às vezes é motivada por uma certa analogia na aparência ou qualidade. Entendemos que o Fogo está associado ao Vermelho, Sul, Verão e Calor, mas sua associação com o Coração, o Intestino Delgado, o Amargo e todos os outros itens na segunda coluna da tabela n não é nada óbvio. A organização do mundo em 5 categorias é uma forte restrição imposta à natureza, como aparece, por exemplo, com a série de estações para as quais uma estação intermediária é incluída entre o verão e o outono, a fim de obter uma sequência de 5. categorias sazonais (para todas as quatro estações).
Seguindo o Clássico Interno do Imperador Amarelo, Huangdi Nei Jing, um número considerável de obras médicas foi composto até o fim do Império em 1911. Vejamos em alguns exemplos, como o sistema de correspondência foi usado para fornecer “explicações” teóricas para fenômenos patológicos e justificativas dos tratamentos oferecidos.
- Sob a dinastia Sui (581-618), Chao Yuanfang巢 元 方 deu um tratado sobre nosologia ( Zhubing yuanhou lun諸 病源 候 論), que usa este sistema "ideológico" de correspondências para explicar, por exemplo, o mecanismo da patologia obstruções bi痹 (Paul Unschuld 4a, p.106). O sistema de correspondência indica quais vísceras cheias e ocas são atingidas em que estação.
其 以 春 遇 痹 者 为 筋 痹. 则 筋 屈. 筋 痹 不已. 又 遇 邪 者. 则 移入 肝 | “Se alguém encontra uma obstrução durante a primavera , haverá uma obstrução dos ligamentos (tendões). Nesse caso, os ligamentos são curvados. Se ele encontrar patógeno [qi] adicional, antes que a obstrução do ligamento termine, [a doença] irá se mover para o fígado . " |
O texto revê, sucessivamente, S = primavera , verão, inter-estação, outono e inverno com, respectivamente, C = fígado , coração, baço, pulmão, rim e P = ligamento , vasos, carne, pele, osso.
Se, como resultado da ação do qi patogênico do vento, frio e umidade, alguém for afetado por uma obstrução (bi 痹) durante a temporada de Si (com colunas i = 1 a 5), experimentará um bloqueio no visco oco Ci. Se encontrar, além de qi patogênico (遇 邪), a doença se moverá para a víscera Pi completa. O médico aqui usa as correspondências entre as linhas: Cinco doenças 五 恶 ↔ Cinco locais 五 体 ↔ Cinco depósitos 五脏 (藏) .
É como se a atribuição de uma entidade colocada na mesa ressoasse nas outras entidades em correspondência (colocadas na mesma coluna). O sistema de correspondência, portanto, fornece um sistema de correlações sistemáticas entre locais e órgãos do corpo e fatores patogênicos externos. Mas correlação não é causalidade, especialmente porque essas correlações são predefinidas e não têm nada de observacional. Essas correspondências são, portanto, mais uma questão de poesia do que de um processo científico voltado para a compreensão do mundo. Mas eles permitem satisfazer a necessidade de explicações de todos.
- Outro exemplo do uso de tabelas de correspondência sistemática, tomada em皇帝内经太素Huangdi neijing Taisu 15 ( VII th século). Quando o médico examina um paciente em busca de um diagnóstico , ele deve observar a pele ( se色), tomar o pulso ( maio脉) e questionar para saber a localização da doença. Esses três itens estão relacionados como as raízes e as folhas de uma planta, "se as raízes morrem, as folhas murcham" . Para estar bem de saúde, o médico deve observar que “se a tez for azul esverdeada, o movimento dos vasos deve ser esticado como um cordão. Se a pele é vermelha, o movimento deve ser como um gancho… ” . O texto continua com as cinco cores e os cinco pulsos (ver Unschuld, p. 153). Apresentamos abaixo na forma de uma tabela porque o texto fornece termos que podem ser diferentes da tabela geral acima:
Se as correspondências forem quebradas, o patológico aparecerá. Duas situações são distinguidas dependendo se o pulso está associado a uma fase de destruição ou geração (de acordo com o diagrama na seção "Ciclos") em comparação com o pulso normal: se o azul esverdeado estiver associado a um pulso esticado como uma corda (Coluna Madeira), a situação é normal, se estiver associada com a Pedra (quinta coluna de Água que gera Madeira) então a doença pode ser curada, e se estiver associada com Cabelo (quarta coluna de Metal dominando / destruindo Madeira) , então nenhuma esperança é permitida, a morte virá. E mutatis mutandis para as cinco fases.
- O sistema de correspondência também é usado por Li Shizhen , o famoso médico do XVI th século famoso por dar sua farmacopeia o Compêndio da Materia Medica (1596) raciocínio e explicações teóricas. Em sua farmacopéia, ele indica que os ovos de Gingko biloba são bons para problemas pulmonares, que são particularmente eficazes na abertura dos canais (meridianos) dos pulmões ( ru feijing入肺 经), na restauração do qi pulmonar ( yi feiqi益 肺气), acabar com a tosse e as dificuldades respiratórias ( ding chuansou定 喘嗽). Utiliza nozes de ginko (o interior do óvulo, etimologicamente denominado 白果 "fruta branca") que, devido à sua cor branca, têm uma relação simpática com os pulmões (Hung Kuang-chi). A tabela de correspondência de cinco fases estendida estabelece a correspondência vertical (na tabela): Metal↔ branco↔ frio ↔ pulmões, etc. Como as nozes de ginkgo são brancas, elas ressoam nos pulmões. Eles estão, portanto, condenados a agir sobre os pulmões.
A ideia de uma correspondência entre o microcosmo e o macrocosmo constituiu-se nas civilizações do Mediterrâneo Oriental e da Índia, uma das grandes representações do ser humano perante o cosmos. Durou nas escolas de pensamento da antiguidade greco-egípcia e, via Plotino , acabou em Roma , depois em Florença com Marsilio Ficino , na época do Renascimento. O médico Paracelso utilizou-o com a noção de simpatia universal, segundo a qual "semelhante cura semelhante" . Para ele, os planetas são os órgãos do corpo humano: a lua é o cérebro, o sol o coração, etc. Já para o Huangdi neijing, Lingshu 71, “O Céu tem a Lua e o Sol”. O homem tem dois olhos ” .
De acordo com o filósofo político da era dos Reinos Combatentes, Zou Yan, cada um dos cinco elementos possui uma virtude personificada, que indica o destino predestinado de uma dinastia; consequentemente, a sucessão cíclica de elementos também indica transições dinásticas. Zou Yan afirma que o Mandato do Céu sanciona a legitimidade de uma dinastia ao enviar sinais auspiciosos que se manifestam na cor ritual (amarelo, azul, branco, vermelho e preto) que corresponde ao elemento da nova dinastia (Terra, Madeira, Metal, fogo e água). Desde a Dinastia Qin, a maioria das dinastias chinesas invocou a teoria dos Cinco Elementos para legitimar seu governo.
Muitas culturas da antiguidade teorizaram a existência de elementos básicos:
Artigo da Internet Encyclopdia of Philosophy (IEP) "Wuxing (Wu-hsing)"
Chen, Yuan. "Discurso da legitimação e a teoria dos cinco elementos na China imperial."