Yom tov sheni shel galouyot | |
Principais comunidades da diáspora judaica na Antiguidade, às quais se aplica o segundo dia | |
Fontes haláchicas | |
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Textos da lei judaica relacionados a este artigo | |
Talmud Babilônico | Beitza 4a-6a e Haguiga 8a-b |
Jerusalém Talmud | Erouvin 3: 9, Pesahim 5: 4, Yebamot 11: 7 e Nazir 8: 1 |
Sefer HaHinoukh | mitzvot n ° 298, 301 e 323 |
Mishne Torá | Sefer Zmanim , Hilkhot shevitot yom tov 1: 22-24 e Kiddush Hahodesh 5: 5-13 |
Choulhan Aroukh | Orah Hayim cap. 490, 494: 2, 496, 503, 513, 526, 662, 663, 666, 669 e Yore Dea 299 |
O yom tov sheni shel galouyot ( hebraico : יום טוב שני של גלויות “ segundo feriado das [comunidades judaicas] no exílio ”) é um dia adicional de observância das festas bíblicas por membros de comunidades fora da terra de Israel . Reproduzindo o status e os regulamentos do feriado público que ele duplica, o segundo dia é, no entanto, caracterizado por certas reduções sutis.
Estabelecido pelos rabinos na época do Sinédrio , o segundo dia continua a ser observado pelos judeus ortodoxos, inclusive quando viajam entre Israel e o resto do mundo. Foi no entanto desafiou XIX th século pelos movimentos progressistas do judaísmo, que têm na sua maioria abolidas.
A tradição do segundo dia não tem base bíblica explícita, mesmo que fosse, de acordo com os ensinamentos medievais com finalidade apologética, observada na época dos profetas e de Josué .
Visa responder a uma situação encontrada no período pós-exílico, quando o povo judeu, disperso por todo o Levante , permanece obrigado a observar os tempos fixados pela Torá . No entanto, a Torá é baseada em um ciclo lunar; cada lunação é proclamada com base na observação direta da conjunção lunar na terra de Israel.
Na época da Mishná , a proclamação das lunações é colocada sob a autoridade dos Sábios do Sinédrio, que se comunicam com a diáspora por sinais luminosos, propagados de posto a posto; enviar um sinal no trigésimo dia de um mês significa que o mês estava com defeito (29 dias) enquanto nenhum sinal o define como cheio (trinta dias).
Os samaritanos interrompem esse sistema emitindo sinais conforme sua conveniência e obrigam os Sábios a enviar mensageiros durante os meses críticos do ciclo de férias. No entanto, o novo método mostra rapidamente seus limites.
Por outro lado, o interrogatório das testemunhas pode demorar tanto que a neomenia é declarada no dia seguinte, ainda que todo o Israel veja a lua nova.
Aconteceu que esta situação aconteceu durante o mês de tishrei , o primeiro dia do qual, chamado Yom Terua na Torá e Rosh Hashanah na Mishná , era sagrado. Embora o mês de elul nunca tenha sido declarado completo desde o tempo de Esdras, a demora dos emissários perturbou os cantores levitas do Templo em seu canto do dia (o salmo a ser cantado difere de acordo com os dias profanos e os dias sagrados ), que reverberou por todo o culto. Portanto, foi decidido instituir um segundo dia sagrado para Rosh Hashanah.
No entanto, ainda não é o yom tov sheni shel galouyot : quando Rabbi Yehuda postulou que os dois dias de Rosh Hashanah foram marcados pela dúvida quanto à sua santidade e que isso tornou possível tirar o dízimo de uma cesta de frutas ou de estabelecer erouvei tehoumin (dispositivo que permite sair do domínio sabático ) durante os dois dias, "os sábios não concordaram com ele" porque consideraram os dois dias de Rosh Hashanah como um longo dia sagrado. Além disso, o segundo dia de Rosh Hashaná é diferente do yom tov sheni shel galouyot , também observado na terra de Israel, de acordo com o Talmud Babilônico .
A segunda fraqueza do sistema de emissários reside no isolamento das comunidades. A viagem pode levar mais de dez dias para algumas comunidades. Além disso, quando os emissários devem anunciar a data da festa de Sucot , eles não podem expor em 1 st Tishrei , devido ao Rosh Hashaná , e deve interromper a sua travessia em 10 Tishrei , devido ao Yom Kippur .
Consequentemente, a festa de Sucot é celebrada no décimo quinto dia do mês de Tishrei , a data exigida com a Torá, e o sexto caso (reconhecidamente improvável) onde elul seria um mês inteiro e a data real de 15 Tishrei ocorreria em um dia após a data considerada o décimo quinto tishrei .
Não há razão para considerar que a festa possa ocorrer um dia antes porque, como o mês de tamuz é sempre falho, o mês de av costuma estar cheio. Mesmo no caso excepcional em que fosse declarado defeituoso, emissários seriam especialmente despachados para anunciar esse fenômeno específico e permitiriam que todas as comunidades soubessem a data de Sucot antes de sua ocorrência. O problema do tempo de viagem, portanto, não surgiria mais.
Este segundo dia, imperativo em Sucot , é menos importante em Shemini Atzeret porque na festa que acontece no dia 22 de Tishrei , os emissários já chegaram às comunidades mais distantes. Da mesma forma, os emissários têm dois dias de viagem adicionais para anunciar a data exata da Páscoa , que também determina a data de Shavuot , fixada de acordo com o dia após a Páscoa e não os meses lunares.
Rabi Yohanan , um jovem contemporâneo do encerramento da Mishná, entretanto instituiu o segundo dia de Pessach a fim de preservar seu uso em Sucot . O uso é estendido a Shavuot e todos os horários fixados pela Torá, com exceção de Yom Kippur porque um jejum absoluto de dois dias pode ter sido prejudicial à saúde.
Após o fechamento da Mishná, a situação se deteriora para os judeus na terra de Israel e o poder romano ameaça a existência do Sinédrio. Seu presidente Hillel II decidiu então, por volta de 359 EC, estabelecer um calendário perpétuo baseado em cálculos astronômicos e aplicável em qualquer lugar. Quando os Sábios da Babilônia lhe perguntam sobre o segundo dia das festas, tornado inútil por esta inovação, sua resposta abre um precedente na Halakha : "mantenha o costume de seus pais em suas mãos em caso de anti-perseguição. Judeus se levantariam ”(Se a ciência do calendário se perdesse entre os judeus e eles guardassem apenas um dia, eles estariam em grande perigo de quebrar os mandamentos principais por causa de seus erros).
A partir daí, as opiniões divergem entre os Sábios da Galiléia e da Babilônia. Se todos aceitarem o raciocínio do Rabino Yehuda para o yom tov sheni shel galouyot , o Talmud de Jerusalém o estende para permitir que a atividade criativa seja realizada no segundo dia por causa de dúvidas sobre sua santidade, enquanto o Talmude Babilônico sistematicamente adota as atitudes mais severas tradições. Ele, portanto, sujeita os dois dias às mesmas restrições e até proíbe cozinhar no primeiro dia para o segundo. Os Sábios da Babilônia também exigem que os judeus da terra de Israel passando pela Babilônia cumpram os costumes do lugar, em virtude do marit ayin (princípio das aparências) porque os judeus locais, vendo os viajantes agirem de forma diferente, poderiam ser perturbados. Eles também estarão interessados em especificar os pontos de convergência e divergência entre o segundo dia dos exilados e o de Rosh Hashanah .
Como as datas exatas dos feriados podem ser calculadas atualmente, o yom tov sheni shel galouyot é considerado um dia "que pode ser profano" ( safek 'hol ), tornado santo pelos Sábios e totalmente distinto em santidade desde o primeiro dia . Como surgiu da dúvida, não viola a proibição de “adicionar às palavras da Torá”, embora essa dúvida seja resolvida hoje.
Os rabinos cercaram os exilados no segundo dia com zelosos cuidados, punindo quem fosse o leigo com excomunhão ou, no mínimo, com açoites (além disso, o testemunho de tal pessoa é, segundo alguns, não mais admissível perante um tribunal rabínico ) . Optaram por impor para o segundo dia as mesmas comemorações e restrições do primeiro.
No entanto, este segundo dia difere do primeiro por alguns raios. É permitido, por exemplo, cozinhar ovos trazidos por um gentio que garante que eles estão frescos do dia, o que não é o caso no primeiro dia.
Sua observância também é menos restritiva do que a do segundo dia de Rosh Hashaná porque, como regra geral, tudo o que é proibido no segundo dia de exílio também é proibido no segundo dia de Rosh Hashaná, enquanto o inverso não é necessariamente verdadeiro . Assim, é, em ambos os casos, proibido cozinhar, assar, abater etc. o primeiro dia para o segundo, mas é permitido no segundo dia dos exilados (que não coincide com o Shabat) desfrutar de um ovo fresco do dia, uma fruta caída da árvore ou qualquer outro alimento inutilizável no primeiro dia porque não tendo sido preparado para este uso . Alguns também autorizam a circuncisão de uma criança judia (que não foi feita no oitavo dia de vida) no segundo dia dos exilados, mas não em Rosh Hashaná (a circuncisão realizada como parte de uma conversão ao Judaísmo não adia nem um pouco). Também é permitido a um judeu cuidar de um paciente moderado no segundo dia do exílio, o que é proibido no primeiro dia e em Rosh Hashaná (em caso de doença grave, a vida tem prioridade (em) em todos os momentos . e em todos os lugares).
No entanto, há uma exceção a esta regra: do ponto de vista dos deveres a serem cumpridos com uma pessoa morta , tanto o segundo dia do exílio como o de Rosh Hashanah são considerados pelos rabinos como um dia profano, fora de consideração pelo falecido.
O segundo dia deve ser observado no dia seguinte às festas prescritas pela Bíblia (com exceção de Yom Kippur - alguns casos de jejum, oração e desemprego por dois dias consecutivos são relatados, para melhor servir como um lembrete de que não receberam aprovação ) por qualquer um que não esteja em um “lugar habitado na terra de Israel” ( yishuv ); um yishuv é um lugar na terra de Israel a no máximo dez dias de caminhada de Jerusalém, existente na época do Talmud ou em suas vizinhanças imediatas.
Do ponto de vista ritual e litúrgico, as segundas festas são, com algumas nuances, idênticas às primeiras.
No nível ritual, isso é marcado pela proibição:
No entanto, é permitido no segundo dia (assim como no Rosh Hashanah ) cumprir os deveres finais para com o falecido, por respeito a eles. Assim, é permitido proceder ao sepultamento, ao transporte do corpo, à feitura da mortalha e da cerveja, à abertura da sepultura, ao cabeleireiro e à autópsia , desde que o sepultamento não seja adiado. No entanto, esta isenção não se aplica a crianças natimortas antes de decorrido um mês de vida. Além disso, alguns rituais, como rasgar o casaco, não podem ser realizados, nem mesmo por parentes.
No nível litúrgico,
Os judeus da diáspora realizam na segunda noite de Pessach o mesmo seder (ritual) da primeira noite; eles são obrigados a comer o pão sem fermento e as ervas amargas , beber as quatro xícaras e ler a Hagadá . A proibição de consumir ou possuir hametz ou qualquer outro alimento fermentado permanece, na diáspora, em vigor até o oitavo dia (na realidade o yom tov sheni do sétimo dia de Pessach ), embora seja profano do ponto de vista bíblico. Esse rigor se estende aos legumes (para aqueles que são submetidos a ele), mas não às "misturas de hametz " (alimentos como frutas secas, dos quais não se deve tomar para que não tenham sido inadvertidamente misturados ao hametz ) nem ao hametz descoberto nas entranhas de uma galinha abatida para consumo.
O início da contagem do omer sendo fixado pela Torá para o "dia após o Shabat" (isto é, de acordo com os rabinos, no dia 16 de Nissan ), não pode ser adiado e é lido na noite do segundo seder . Por outro lado, é proibido aos judeus da diáspora consumir qualquer produto da nova safra não só no dia 16, mas também no dia 17 de Nissan , até a véspera do dia 18.
SucotAs prescrições do primeiro dia de Sucot , ou seja, a sucá e as quatro espécies, são válidas no segundo dia. É costume na véspera do segundo dia recitar a bênção shehehiyanu sobre uma fruta ou um novo hábito para poder repeti-la sem cancelar o anterior, pronunciado na sucá .
Tendo o segundo dia o mesmo grau de santidade do primeiro, é proibido usar um galho de salgueiro caído no segundo dia da festa para cumprir a prescrição das quatro espécies , mesmo que uma não tenha uma. 'Outra. Embora a Lei exija que o judeu execute as prescrições com dinheiro pertencente a ele e não emprestado, alguns permitem dar todos os quatro tipos a uma criança, usando o raciocínio do Rabino Yehuda ("se este dia é sagrado e o dia seguinte é profano, ofereço-te este lulav de presente ”) porque o pai pode dispensar a receita no dia seguinte num lulav emprestado e, no outro caso, a condição não foi cumprida e portanto as quatro espécies pertencem sempre a ela.
As passagens bíblicas da oração musaf são idênticas às do primeiro dia (Números 29: 12-13), resultando em uma discrepância entre os judeus da Diáspora e os da terra de Israel, que leram os Números no segundo dia. 29:17. Essa lacuna é preenchida de várias maneiras pelos vários ritos . É o mesmo para as passagens lidas publicamente na Torá e para os hoshaanot .
Chemini AtzeretEmbora a prescrição da sucá não esteja mais em andamento em Shemini Atzeret , ela ainda não foi desfeita por causa de uma dúvida expressa na época do Talmud de que poderia ser o sétimo dia. Nós nos livramos disso, mas não guardamos nada nem consertamos nada para o dia seguinte. Apesar desta dúvida sobre o dia, a oração pela chuva é substituída pela oração pelo orvalho durante o moussaf do primeiro e não do segundo dia de Shemini Atzeret .
Este segundo dia de Shemini Atseret também assume um caráter muito especial na diáspora, pois é neste dia e não no primeiro que Simhat Torá é celebrado para marcar o fim do ciclo anual de leitura da Torá.
O recente restabelecimento de uma presença judaica considerável na terra de Israel atualizou vários pontos da lei judaica , já tratados na época do Talmud ou mais tarde, como a situação das novas cidades em Israel, dos viajantes para ou de Israel, bem como de pessoas que fazem estadias temporárias de durações variadas, às vezes muito longas.
Status das novas cidadesSurgiu uma controvérsia rabínica sobre a aplicação ou não aos locais de residência no estado de Israel os critérios estabelecidos por Maimônides para um local de residência na Terra de Israel, tendo em vista o precedente da cidade de Bnei Brak na época de o Talmud (cidades construídas perto de locais antigos ou cuja área é muito maior do que no passado se beneficiam do status desses locais). A discussão foi decidida em favor da primeira opinião, embora alguns se tenham imposto a observar o segundo dia em cidades que não existiam na época do Talmud ou que não eram habitadas por judeus.
Status de viajantes e residentes temporários ou permanentesA regra geral nesta matéria é que uma pessoa que vá a um local onde os costumes são observados de forma diferente deve se conformar ao uso do local para não gerar polêmica. Ela pode, no entanto, continuar a observar seus próprios costumes quando está em um lugar desabitado, quando age discretamente ou de qualquer outra forma que não gere brigas, como constituir um quorum de dez orações israelenses na diáspora. E vice-versa versa.
A lei judaica também leva em consideração o desejo da pessoa de retornar ao seu lugar de origem ou, ao contrário, de se estabelecer no lugar de destino. Para além dos que pretendem genuinamente instalar-se, são, via de regra, considerados como “sem intenção de regressar” aqueles que permanecem no país de destino por mais de um mês e os que o deixam. Em família (no caso de Israel, as famílias que migram por medo de perseguição são vistas como pretendendo retornar), bem como, segundo alguns, aqueles que se mudam permanentemente deixando suas famílias para trás.
Portanto,
Uma opinião diferente foi expressa por Tsvi Hirsh Ashkenazi, que tornou dependente a observância do local (e, portanto, prescreveu a qualquer pessoa na terra de Israel durante as festas que cumprisse o uso do local, quer ele ou ela tivesse ou não a intenção de retorno) e considera que as práticas do segundo dia na terra de Israel estão sob a proibição de adicionar às prescrições da Torá. Embora aparentemente endossado pelo fundador da dinastia Lubavitch , essa opinião permanece em minoria.
Além disso, o estabelecimento das principais linhas seguidas pela maioria dos tomadores de decisão não os impede de discordar sobre tal ou qual questão de direito ou caso. Este é particularmente o caso do estudante que veio passar alguns anos de seu curso talmúdico em Israel (alguns acreditam que ele deve, se for financeiramente independente, observar as práticas da terra de Israel durante sua estada, mesmo que seja intencional voltar para a diáspora porque poderia encontrar uma esposa em Israel e decidir se estabelecer lá permanentemente enquanto outros recusam a distinção entre este estudante solteiro e um homem casado, fazendo com que tudo dependa da intenção de retornar) e do copo de vinho que deve ou não deve ser bebido durante a havdala .
O yom tov sheni sendo de instituição rabínica, é totalmente ignorado pelo Karaismo e Samaritanismo que são baseados apenas na Bíblia Hebraica e seus primeiros seis Livros, respectivamente. Ele também era desconhecido para o Beta Israel da Etiópia, guardião de um judaísmo pré-rabínico, antes da chegada dos emissários da Aliança Universal de Israel .
Apareceu no XIX th século no rescaldo do Haskalah , o judaísmo reformista é baseado, em contraste com o judaísmo tradicional , uma visão hegeliana da história, e assume a autoridade para revogar a prática judaica que parece incompatível com as necessidades de judeus mergulhada no liberalismo e ansioso para se integrar à nação alemã.
O segundo dia das festas é visto como um legado pesado do passado, baseado na iniciativa humana desatualizada e inadequado para um moderno (na verdade, o Talmud de Jerusalém sugere que o segundo dia foi estabelecido na Diáspora para "recompensar" os judeus de não tendo observado o primeiro dia na terra de Israel). O sínodo de Breslau, realizado em 1846, terminou com o abandono da prática do segundo dia dos exilados (mas não o de Rosh Hashanah ); em seguida, decide-se manter um segundo dia na liturgia, se assim for o desejo da congregação ou mesmo de uma parte minoritária dos seus membros, mas o próprio desemprego a observar é definitivamente cancelado.
O segundo dia permanece despercebido até hoje nas congregações reformadas. As chamadas congregações conservadoras observam-no em resposta ao pedido dos fiéis.