O iconódulo (grego εικών / eikon, imagem e δουλεία / douleia, serviço) é uma escola de pensamento voltada para ícones religiosos ou de imagem e sua veneração em oposição à iconoclastia .
O termo é usado atualmente em relação à iconomaquia bizantina (726-843). O mais famoso é iconodules Germain I st de Constantinopla , São João Damasceno , Theodore Estudita e Nicéforo I st de Constantinopla . A polêmica é lançada pelo imperador bizantino Leão III, o Isauriano, em 726. João Damascene afirmava que a proibição dos ícones equivalia a negar a Encarnação , ou seja, a presença de Deus no mundo terrestre. Se no Antigo Testamento as imagens de Deus são proibidas, essa proibição é revogada, pois, com a vinda de seu Filho, Deus se permitiu ser visto. O Segundo Concílio de Nicéia (787) afirma que “a honra dada à imagem remonta ao protótipo”, ou seja, à pessoa representada, e não à imagem em si. O iconodulismo finalmente triunfou em 843.
Os iconofilia (grego εικών / eikon, imagem e φιλία / philia, amor) designa esse pensamento a outros períodos históricos.
A mesma religião pode ir do aniconismo ao iconismo (que pode ser global ou seletivo), depois à iconofilia, passando por crises de iconofobia (in) (opondo-se, em tese, às imagens), a atitude dos iconófobos não necessariamente implicam, na prática, em iconomaquia (luta contra imagens) ou iconoclastia (destruição de imagens).
No início da VIII th século, a iconoclastia ganhou alguns bispos do Império e do Imperador Leão III, o Isáurio (717-741), que adotou formalizado em 726 e em 730, quando ele perguntou o patriarca Germain I st de Constantinopla (715- 730) para assiná-lo. Os desastres militares da VII ª século e início do VIII th século, bem como erupções vulcânicas nas ilhas de Thira e Thirassia no Mar Egeu , convenceu o imperador que seu império tinha provocou a ira de Deus por causa da veneração de imagens . A reação iconoclasta à adoração de imagens também é devido à nova intensidade que levou o culto desde o final do VII th imagens cristãs do século sempre existiu, mas a intensidade da sua veneração tinha recentemente aumentou dez vezes, o que alguns viram como uma inovação condenável .
É nesse contexto histórico que o imperador adotou a iconoclastia . No entanto, ele não parece ter instituído uma política iconoclasta em grande escala acompanhada por uma destruição sistemática de imagens religiosas em todo o Império . Além disso, alguns bispos também tinha adotado a iconoclastia por razões devidamente teológicas que invocaram o proibido Antigo Testamento (que caem sob o Antigo Testamento), incluindo 2 e mandamento (Êxodo 20: 4), e acusaram os iconodules de idolatria . Os iconódulos responderam a essas acusações com argumentos cristológicos .
A resposta cristológica dos iconódulos aos argumentos dos iconoclastas do Antigo Testamento conduziu estes últimos ao caminho cristológico . O imperador Constantino V (741-775), filho de Leão III, o Isauriano , escreveu no final da década de 740 um tratado teológico que inspirará o Horos (definição dogmática) do Concílio de Hiéreia (754): os Peuseis . Este tratado formulou uma doutrina ligando a Cristologia do Concílio de Calcedônia (451) com a Iconoclastia . O imperador endureceu sua política iconoclasta em 765/766 e, notadamente, perseguiu as comunidades monásticas, provavelmente em retaliação a um complô contra sua pessoa.
Leão IV, o Khazar (775-780), filho de Constantino V , sucedeu a este último em 775. Ele perpetuou a política iconoclasta de seu pai, mas a aplicou com menos severidade. Quando ele morreu em 780, seu filho de dez anos Constantino VI (780-797) o sucedeu. A regência do Império foi para sua mãe, Irene (797-802). Isto, obviamente, iconodule, convocou o Concílio de Nicéia , que tornou-se o VII º Concílio Ecuménico da Igreja, em 787, e restaurou a veneração dos ícones .
Em 790, Constantino VI ascendeu ao trono. Seguiu-se um período de lutas internas, golpes de estado, mortes no campo de batalha e abdicações, ao final do qual o imperador Leão V, o Armênio (813-820), subiu ao trono. Este último reintroduziu a iconoclastia em 815. Como Leão III, o isauriano , Leão V, o armênio, atribuiu as catástrofes militares contra os búlgaros e árabes à ira de Deus. O Patriarca Nicéforo I r de Constantinopla (806-815) oposição o retorno de iconoclasm , mas foi forçado a abdicar emMarço de 815e foi para o exílio. Théodotos Kassiteras foi consagrado patriarca no domingo de Páscoa . Pouco depois, convocou o sínodo patriarcal (a assembleia dos bispos em permanência com o patriarca ), que reafirmou as decisões do concílio de Hiéreia (754) e rejeitou as do segundo concílio de Nicéia (787). Os bispos que se opuseram à Iconoclastia foram dispensados de suas funções. Vários monges , notadamente Teodoro Studite (759-826), recusaram qualquer compromisso doutrinário e defenderam a veneração dos ícones , respondendo aos argumentos do Concílio de Hiéreia (754) e reafirmando a singularidade da pessoa de Cristo definida no Concílio de Calcedônia (451).
A iconoclastia foi mantida por Miguel II (820-829) e Teófilo (829-842), os sucessores de Leão V, o Armênio . Com a morte de Théophile , em 842, o poder caiu nas mãos de sua esposa Théodora , regente de seu filho Miguel III , então com dois anos. O iconoclasta patriarca João VII, o Gramático (837-843) foi deposto e substituído por Metódio. Este convocou o sínodo patriarcal, que declarou ecumênico o segundo concílio de Nicéia (787) e condenou o concílio de Hiéreia (754) e o sínodo iconoclasta de 815.11 de março de 843, no primeiro domingo da Grande Quaresma , a iconoclastia foi anatematizada durante uma grandiosa cerimônia na Hagia Sophia . Ainda hoje, a Igreja Ortodoxa e as Igrejas Greco-Católicas celebram, todos os primeiros domingos da Grande Quaresma , o Triunfo da Ortodoxia .
Antes da Encarnação , o único conhecimento da humanidade de Deus eram as suas palavras: “E o Senhor vos falou do meio do fogo; ouviste o som de palavras, mas não viste qualquer figura, apenas ouviste uma voz ”(Deuteronômio 4:12). O conhecimento de Deus por suas palavras foi, portanto, permitido e transmitido pelas Escrituras . No entanto, o conhecimento de Deus pelas imagens não foi (Êxodo 20: 4), porque essas imagens teriam sido necessariamente produto da imaginação, o povo nunca tendo visto Deus. Por esta razão, os judeus, pagãos e cristãos membros de seitas heréticas, antes do iconoclasta, cristãos do acusado idolatria durante os debates, como refletido nos tratados escritos por vários personagens cristãos entre V th e VIII th séculos.
Os autores desses tratados lembram que a arte sacra em si não foi totalmente proibida por Deus quando se dirigiu ao Seu povo, pois ordenou a construção de dois querubins saindo do propiciatório da Arca da Aliança (Êxodo 25, 10-21 ) Agora, a Arca e os querubins , bem como os Livros da Lei, eram adorados pelos judeus. Os cristãos, portanto, concluem que a arte pode expressar realidades espirituais e divinas, desde que atue dentro dos limites impostos por Deus.
No entanto, a teologia do ícone antes da crise iconoclástica ainda estava em sua forma primitiva: o ícone e, mais geralmente, a imagem religiosa, não eram sistematicamente encorajados, mas sim tolerados, na medida em que eram permitidos aos fiéis que não alcançaram a plena maturidade espiritual para ainda ter acesso às realidades intangíveis por meio das realidades materiais.
Em seus debates contra os iconoclastas, os iconódulos justificavam a veneração das imagens por argumentos cristológicos , aos quais o espírito cristão de seus adversários era sensível. O patriarca Germain I st de Constantinopla diz que as proibições do Antigo Testamento foram levantadas pela Encarnação . Na verdade, se antes era proibido representar Deus, porque ele não tinha sido visto ( Deuteronômio 4:12 ), essa proibição perdeu o sentido no dia em que Deus se encarnou na carne e se tornou consubstancial aos humanos, c isto é, ele tornou-se totalmente humano em Jesus Cristo. Recusar-se a representar Deus em sua forma humana, representando Cristo, era negar a humanidade de Cristo e toda a sua obra redentora .
Germain I st de Constantinopla e explicou o efeito da Encarnação :
“Mas visto que o filho unigênito que está no seio do Pai e que recordou a sua própria forma da morte achou por bem fazer-se homem, pela boa vontade do Pai e do Espírito Santo, partilhando assim sangue e carne como nós, como diz o grande apóstolo: “Em todas as coisas tornou-se semelhante a nós, exceto no pecado” (Hebreus 4:15), moldamos a marca de sua humanidade e sua imagem segundo a carne. "
São João Damasceno (676-749) - um monge sírio que então residia em Palestina , tão fora do Império - foi, provavelmente, com Germain I st de Constantinopla, um dos mais ferozes defensores de imagens sagradas, durante a primeira fase da crise iconoclasta . Ele pega o argumento cristológico da Encarnação e o vincula às proibições do Antigo Testamento para estabelecer uma equivalência entre as Escrituras e as imagens . Ele afirma que a Encarnação levanta a proibição do Antigo Testamento , porque os apóstolos e discípulos de Cristo não ouviam , ao contrário dos profetas do Antigo Testamento, apenas uma voz sem ver uma imagem (Deuteronômio 4, 12): pelo contrário, eles viram a imagem do Senhor quando ele se fez carne enquanto ouviam suas palavras. Por meio da Encarnação , o Senhor estabelece uma igualdade entre ouvir e ver: “Felizes os vossos olhos porque vêem e os vossos ouvidos porque ouvem” (Mt 13,16).
A Encarnação, portanto, estabelece um vínculo estreito entre a fala e a imagem. No entanto, se a geração dos apóstolos viu e ouviu Cristo, como as gerações futuras podem ter acesso igual à palavra e imagem de Cristo? O acesso à fala é fornecido pelos Evangelhos e o acesso às imagens pelos ícones de Cristo. Em nenhum lugar Cristo ordenou explicitamente que suas palavras fossem postas no papel, nem ordenou que seu rosto fosse pintado em um quadro. Estas duas formas de representação foram consideradas boas pela Igreja, para garantir que as gerações futuras tenham acesso à imagem e à palavra do Senhor.
Jean Damascène descreve assim a ligação entre a fala e a imagem:
“Os apóstolos, portanto, viram Cristo corporalmente, seus sofrimentos e seus milagres, e ouviram suas palavras; e também nós desejamos ver, ouvir e ser proclamados felizes. Eles o viram cara a cara, já que ele estava presente fisicamente; mas para nós, não está presente corporalmente. No entanto, se ouvirmos suas palavras nos livros e se nosso ouvir for santificado e por isso nossa alma, se formos então proclamados felizes e se reverenciarmos e honrarmos os livros que nos permitiram ouvir suas palavras, também podemos , graças ao desenho das imagens, para contemplar a representação de sua figura corporal, seus milagres e seus sofrimentos; somos então santificados, cheios de certeza e nos regozijamos, somos proclamados felizes e veneramos, honramos sua figura corporal e nos curvamos a ela. "
João Damascene não foi o primeiro a estabelecer uma equivalência entre as Escrituras e as imagens . Na verdade, muito antes da crise iconoclasta, era comum ver as imagens como uma representação visual das histórias contadas nas Escrituras . Gregory I st (590-604), famoso Papa de Roma , escreveu uma carta em 599 ao Bispo Sereno de Marselha na qual explicou que "[as imagens] estão em igrejas para os analfabetos, paredes assistindo, pode entender o que eles não podem ler em livros. "
A equivalência entre as Escrituras e as imagens , portanto, já havia sido estabelecida antes da crise iconoclasta. No entanto, essa equivalência não tinha valor teológico real e era sobretudo justificada pela necessidade de tornar o conhecimento dos relatos bíblicos acessível aos analfabetos. A equivalência, portanto, tinha principalmente um propósito educacional. João Damasceno levou a reflexão mais longe, pois vinculou essa equivalência à Encarnação , dando-lhe assim um verdadeiro valor teológico, mais do que um simples valor educativo.
A representação de profetas , santos e Theotokos (a Virgem Maria, Mãe de Deus) também foi condenada por alguns iconoclastas como idolatria . João Damasceno justificou essa representação pela obra redentora de Cristo, que redimiu os pecados da humanidade caída e trouxe o homem de volta à glória divina. De fato, no tempo da criação , Adão e Eva foram feitos à imagem de Deus ( Gênesis 1, 26). Os seres humanos, então à imagem do Pai, deveriam participar da glória divina do Pai. No entanto, a queda de Adão e Eva os arrancou da glória divina, expulsando-os do Jardim do Éden , alterando sua semelhança com Deus (Gênesis 1:23): a imagem tornou-se uma distorção. Porém, o Pai não se esqueceu de seus filhos e falou com eles por meio dos profetas do Antigo Testamento, finalmente reconciliando-os com ele por meio da Encarnação em Jesus Cristo . Ao assumir a forma humana e viver entre os humanos, Deus capacitou-os a conhecê-lo.
No entanto, esse conhecimento não foi suficiente, pois a queda de Adão e Eva distorceu a imagem divina de toda a humanidade e sujeitou toda a humanidade à morte. A humanidade, portanto, deveria ser redimida, por isso Cristo morreu, desceu ao Inferno e foi ressuscitado no terceiro dia: para que sua ressurreição fosse a de toda a humanidade. Ao vencer a morte e ascender ao paraíso , Jesus mostrou a toda a humanidade o caminho a seguir para a vida eterna - esse caminho sendo ele mesmo (João 14: 4-7). Tendo redimido a humanidade, Cristo tornou possível a representação de profetas e santos , pois toda a humanidade redescobriu a possibilidade de viver à imagem de Deus e de participar na sua glória divina. Em relação à Theotokos , ela sendo totalmente humana, a mesma justificativa se aplica. No entanto, tendo levado o Senhor dentro de si, ela foi o primeiro ser humano a compartilhar a glória divina desde Adão e Eva . A sua imagem é, portanto, de particular importância, juntamente com a de Cristo.
O Segundo Concílio de Niceia (787) restaurou a veneração dos ícones reafirmando um lado seu papel educativo - este argumento foi avançado pelo Papa Adrian I st (772-795) em suas duas cartas ao Conselho, no qual ele cita Gregory I st - e definindo claramente a diferença entre os termos veneração e adoração . Se o culto aos ícones é condenado, porque equivale à idolatria , a sua veneração é encorajada, pois, como escreveu Basílio de Cesaréia (329-379) quatro séculos antes, “a honra dada à imagem remonta ao protótipo”. Em outras palavras, a veneração não é dada à prancha de madeira ou ao mosaico, mas à pessoa representada. A adoração, por outro lado, é reservada apenas para Deus.
Visto que a imagem era, para os iconódulos, necessariamente diferente do protótipo, a Eucaristia não poderia ser uma imagem de Cristo enquanto era a verdadeira carne e sangue de Cristo. O concílio condenou, portanto, o ensino iconoclástico segundo o qual apenas a Eucaristia constitui a única imagem de Cristo - os iconoclastas consideravam a imagem necessariamente diferente do protótipo, daí a sua rejeição dos ícones - e acusou os iconódulos de pôr em perigo a doutrina do presença real de Cristo na Eucaristia .
O Concílio de Calcedônia (451) tinha feito uma distinção muito clara entre a natureza ea pessoa : Jesus Cristo foi certamente composta de duas naturezas , uma humana e outra divina, mas essas duas naturezas foram perfeitamente unidos em um. Ninguém . Cristo é, portanto, perfeitamente Deus e perfeitamente homem. O iconodules a segunda fase da crise iconoclasta, liderada pelo monge Theodore Estudita eo ex- patriarca Nicéforo I st de Constantinopla , levou esta definição para refutar a doutrina do Conselho Hiereia (754), a própria inspirada no Concílio de Calcedônia (451) .
O concílio iconoclasta de Hiéreia (754) afirmou que o ícone de Cristo colocou os fiéis diante de um dilema. Ou o ícone representa as duas naturezas de Cristo juntas, o que confunde as duas naturezas em uma natureza e nega a existência das duas naturezas separadas, o que equivale ao monofisismo , ou o ícone representa apenas a natureza humana - uma vez que a natureza divina não pode ser representada - que separa Cristo em duas pessoas , uma humana e representada e a outra divina e imaterial, e equivale ao Nestorianismo .
Os iconódulos retrucaram que o ícone representa a pessoa de Cristo, como ele se fez visível através da Encarnação . Eles, portanto, reafirmaram o fundamento da teologia calcedônica: as duas naturezas de Cristo estão unidas em uma pessoa . Ao fazê-lo, perguntar como alguém pode representar Cristo sem confundir ou separar suas naturezas é, para os iconódulos, irrelevante, uma vez que é toda a pessoa de Cristo que é representada - da mesma forma que ele é todo o Cristo, humano e divino, que foi visto através da Encarnação e que viveu com os apóstolos .