A arquitetura budista japonesa refere-se à arquitetura dos templos budistas no Japão, consistindo em variantes desenvolvidas localmente de estilos arquitetônicos nascidos na China. Após a chegada do budismo na Coreia do VI º século, um esforço foi feito inicialmente para reproduzir os edifícios originais, tanto quanto possível, mas versões locais de estilos continentais têm desenvolvido gradualmente, tanto para satisfazer os gostos japonês e, a fim de resolver os problemas representado pelo clima local, mais chuvoso e úmido do que na China. As primeiras seitas budistas são as seis seitas de Nara , Nanto Rokushū (南 都 六 宗, seis seitas de Nara), seguido durante o período Heian pelas seitas deKyoto,ShingoneTendai. Mais tarde, durante aera Kamakura,a seitaJōdoe a seita vernáculaNichiren Shūapareceram emKamakura. Mais ou menos na mesma época, oZenBudismochegou da China, influenciando fortemente todas as outras seitas de muitas maneiras, incluindo a arquitetura. A composição social dos seguidores do budismo também muda dramaticamente com o tempo. No início era a religião da elite, mas lentamente se espalhou dos nobres aos guerreiros, mercadores e, finalmente, à população em geral. Tecnicamente, novas ferramentas de marcenaria, como a serra de carpinteiro e aplaina,permitem novas soluções arquitetônicas.
Os templos budistas e os santuários xintoístas compartilham algumas características básicas e geralmente diferem apenas nos detalhes que o não especialista pode não notar. Essa semelhança decorre do fato de que a divisão clara entre os templos budistas e os santuários xintoístas é recente, pois data da política de separação ( Shinbutsu bunri ) do budismo e do xintoísmo implementada em 1868 durante a era Meiji . Antes da Restauração Meiji , era comum construir um templo budista dentro ou próximo a um santuário ou incluir sub-templos budistas em um santuário xintoísta. Se um santuário abrigava um templo budista, era chamado de jingū-ji (神宮 寺, lit. “santuário de templo” ) . Da mesma forma, os templos em todo o Japão estavam adotando guardião kami ( Chinju (鎮守/鎮主 ) E construir santuários em seus locais para abrigá-los. Após a separação forçada de templos e santuários, ordenada pelo novo governo, a ligação entre as duas religiões foi cortado oficialmente, mas ainda assim perdurou na prática e ainda é visível hoje.
A arquitetura budista no Japão ao longo da história do país absorveu muitos dos melhores recursos naturais e humanos disponíveis. Particularmente entre os séculos VIII e XVI, permitiu o desenvolvimento de novas características estruturais e decorativas. Por essas razões, sua história é essencial para a compreensão não apenas da arquitetura budista em si, mas também da arte japonesa em geral.
A arquitetura budista no Japão não é nativa, mas foi importada da China e de outras culturas asiáticas ao longo dos séculos com tal consistência que os estilos de construção das seis dinastias estão todos representados lá. Sua história é, portanto, dominada por um lado pelos estilos e técnicas da China e de outros países asiáticos (presentes até no Ise-jingū , considerado a quintessência da arquitetura japonesa) e, por outro lado, pelas variações japonesas originais sobre esses temas.
Em parte devido à variedade de climas no Japão, de um lado, e ao milênio que passou entre a primeira e a última importação cultural, de outro, o resultado é extremamente heterogêneo, mas várias características praticamente universais são encontradas mesmo assim. A escolha dos materiais primeiro, sempre madeira em várias formas (tábuas, palha, casca de árvore, etc.) para quase todas as estruturas. As vigas são montadas usando a técnica tradicional de kigumi . Ao contrário das arquiteturas chinesa e ocidental, o uso de pedra é evitado, exceto para certos usos específicos, como fundações de podologia e tō de templo .
A estrutura geral é quase sempre a mesma: colunas e lintéis sustentam um telhado grande e ligeiramente curvo, enquanto as paredes são finas como papel, muitas vezes móveis e de forma alguma suportam carga. Arcos e telhados de barril estão completamente ausentes. As empenas e as curvas dos beirais são mais discretas do que na China e as entases das colunas (protuberâncias) (convexidade no centro) são limitadas.
O telhado é o elemento visualmente mais impressionante, muitas vezes constituindo metade do tamanho de todo o edifício. Cobrindo varandas, beirais ligeiramente curvos do telhado se estendem bem além das paredes e seu peso deve ser suportado por sistemas de suporte complexos chamados Tokyo (in) . Esses telhados de grandes dimensões conferem ao interior uma penumbra característica que contribui para a atmosfera do templo. O interior do edifício normalmente consiste em uma única sala central chamada moya , de onde às vezes outros espaços menos importantes, por exemplo, corredores chamados hisashi .
As divisões do espaço interior são fluidas e o tamanho da sala pode ser alterado através do uso de telas ou paredes de papel móveis. O espaço amplo e exclusivo oferecido pelo edifício principal pode, portanto, ser modificado conforme necessário. A separação entre o interior e o exterior é ela própria, até certo ponto, não absoluta, uma vez que paredes inteiras podem ser removidas, permitindo que o templo seja aberto aos visitantes. As varandas parecem ser parte do edifício para uma pessoa de fora, mas são parte do mundo externo para quem está no templo. Os edifícios, portanto, criam seu próprio ambiente até certo ponto. A utilização de módulos construtivos mantém constantes as proporções entre as diferentes partes do edifício, preservando assim a sua harmonia geral.
Mesmo em casos como o de Nikkō Tōshō-gū, onde todo o espaço disponível é ricamente decorado, a ornamentação tende a seguir e, portanto, enfatiza as estruturas básicas em vez de tentar ocultá-las.
Essas características arquitetônicas, sendo compartilhadas tanto pela arquitetura sagrada quanto pela secular, tornam facilmente possível a conversão de um edifício secular em um templo. Isso aconteceu, por exemplo, em Hōryū-ji, onde a mansão de uma nobre foi transformada em um edifício religioso.
O budismo não é uma religião de origem japonesa e arquitetura chega com os primeiros budistas do continente através de Coreia no VI th século. Depois que essa nova religião foi oficialmente adotada após a Batalha de Shigisan em 587, templos budistas começaram a ser construídos após essa data. Devido à hostilidade ao budismo por parte dos defensores das crenças kami locais , nenhum templo desse período sobreviveu tanto que não saibamos como eram. No entanto, graças ao Nihon Shoki , sabemos que um arquiteto, seis sacerdotes budistas e um criador de imagens do reino coreano de Paekche vieram ao Japão em 577 para aconselhar os japoneses sobre o layout dos edifícios monásticos. O layout do Shitennō-ji em Osaka (veja abaixo) reflete a planta do templo Chongyimsa em Puyo , a capital de Paekche de 538 a 663 . Sabemos com certeza que Soga no Umako construiu o Hōkō-ji, o primeiro templo do Japão, entre 588 e 596 . Ela foi renomeada como Asuka-dera depois de Asuka, nome da capital onde está localizada. O príncipe Shōtoku promove ativamente o budismo e ordena a construção de Shitennō-ji em Osaka (593) e Hōryū-ji perto de seu palácio Ikaruga Nara (concluído em 603). Durante este período, o layout do templo é estritamente prescrito e segue os estilos do continente, com uma entrada principal voltada para o sul e a área mais sagrada cercada por um corredor coberto semifechado ( kairō ) acessível através de um portão central ( chūmon ). O recinto sagrado contém um pagode que serve como relicário para objetos sagrados e um kon-dō (edifício principal). O complexo pode incluir outras obras, como uma sala de aula ( kō-dō ), um shōrō , uma loja de sutra ( kyōzō ), aposentos para sacerdotes e monges e banhos. O templo ideal consiste em um coração formado por sete edifícios chamados shichidō garan , ou "templo de sete edifícios". O budismo e a construção de templos se espalharam da capital às áreas periféricas durante o período Hakuho , de 645 a 710 . Além disso, muitos templos são construídos em locais privilegiados pelos preceitos da geomancia chinesa. A disposição não apenas dos edifícios, grupos de árvores e lagos no complexo, mas também a localização das montanhas e outras características geográficas em direções específicas ao redor do templo também desempenham um papel importante.
A Escola de Pensamento dos Cinco Elementos da China estima que muitos fenômenos naturais se enquadram em cinco categorias. Seis grupos de cinco categorias são estabelecidos como regras de construção.
| Cinco elementos | Madeira | Luzes | terra | Metal | Água |
| Posição | É | Sul | Centro | Onde é | Norte |
| Clima | Ventoso | Quente | Molhado | Seco | Resfriado |
| Cor | Verde | vermelho | Amarelo | Branco | Preto |
| Evolução das coisas vivas | Aniversário | Crescimento | Mudar | Enfraquecendo | Escondido |
| Significado simbólico | Prosperidade | Riqueza e honra | Poder | Desolação | Morte |
Um palácio para um novo príncipe, por exemplo, é colocado no leste para simbolizar o nascimento, e telhas amarelas são usadas em seu telhado para simbolizar o poder.
A teoria dos cinco elementos também é a base do gorintō , uma estupa de pedra extremamente comum cuja invenção é atribuída a Kūkai . Suas cinco seções (um cubo, uma esfera, uma pirâmide, um crescente e uma cúspide em forma de lótus) cada uma representa um dos cinco elementos.
A numerologia China também desempenha um papel importante. De acordo com a escola yin-yang que aparece por volta de 305 aC, yang se relaciona ao sol, calor, masculinidade e números ímpares, enquanto yin se refere a seus opostos. Portanto, na construção de grupos, os grandes corredores ocorrem em números ímpares, pois acredita-se que os próprios corredores sejam yang . Sendo yang , os números ímpares em geral são considerados positivos e felizes, por isso o budismo mostra uma preferência pelos números ímpares. No caso de pagodes em camadas, sejam de pedra ou madeira, o número de andares é quase sempre ímpar. Quase todos os pagodes de madeira têm três ou cinco andares. Houve alguns pagodes com diferentes números de andares, mas nenhum sobreviveu.
Devido a incêndios, terremotos, tufões e guerras, poucos desses templos antigos chegaram até nós. Horyu-ji , reconstruído após um desastre em 670 , é a única que ainda possui os edifícios VII ª século, os edifícios de madeira mais antiga existente no mundo.
Ao contrário dos primeiros santuários de adoração kami , os primeiros templos budistas são altamente ornamentais e estritamente simétricos (veja a reconstrução Asuka-dera acima). De Hōryū-ji no final do VII th século templos começam a se mover em direção a planos de chão irregular levando a um acordo assimétrico dos edifícios, o aumento do uso de materiais naturais como casca de cipreste em vez de telhas e uma maior sensibilização do ambiente natural com a instalação de edifícios entre árvores. Essa adaptação é facilitada pelo shinbutsu shūgō (sincretismo de kami e budismo), que, por meio da adoração tradicional japonesa da natureza, faz com que o budismo dê mais atenção ao ambiente natural.
Durante a primeira metade do VIII th século, o imperador Shōmu decretou a construção de templos e conventos em cada província, bem como a construção do Templo de Todai-ji como o centro da rede de templos. Inaugurado em 752 , Todai-ji apresenta dimensões monumentais com dois templos de sete níveis, cada um com aproximadamente 100 m de altura e um grande edifício do Buda ( Daibutsuden ) de cerca de 80 × 70 m . O budismo da era Nara é caracterizado por sete templos financiados pelo estado influentes chamados Nanto Shichi Daiji . Estruturas octogonais, como o Edifício dos Sonhos em Hōryū-ji, construído como salões memoriais e armazéns representados pelo Shōsō-in, aparecem pela primeira vez durante a era Nara. As estruturas adjacentes, como templos e pagodes principais salas de aumentar significativamente de tamanho desde o final do VI th século. A situação dos pagodes muda para locais mais periféricos e o sistema de suporte do telhado cresce em complexidade à medida que os telhados ficam maiores e mais pesados.
Outra iniciativa inicial para reconciliar o culto dos kami com o budismo, consiste no século VIII ( período Nara ) na fundação do que é chamado de jungū-ji (神宮« ) Ou“ santuários de templo ”. O uso em um templo xintoísta de objetos religiosos budistas é considerado necessário, pois os kami são seres perdidos, aguardando sua liberação pelo poder de Buda. Acredita-se que os kami estão sujeitos ao carma e à reencarnação como seres humanos, e as primeiras histórias budistas relatam como a tarefa de ajudar os kami sofredores é assumida por monges errantes. Um kami local aparece em sonho a um monge e conta a ele sobre seu sofrimento. Para melhorar o carma do kami por meio de rituais e da leitura de sutras , o monge constrói um templo próximo ao santuário kami . Grupos similares já são criados no VII th século Usa , Kyushu exemplo onde o kami Hatiman se adora juntamente com Mirok Bosatsu ( Maitreya ) para Usa Jingū .
No final deste mesmo século, no que é considerado o segundo estágio da fusão, o kami Hachiman é declarado protetor da divindade do dharma e, um pouco depois, bodhisattva . Os santuários começaram a ser construídos nos templos, marcando assim um passo importante no processo de fusão dos cultos Kami e budistas. Quando o grande Buda de Tōdai-ji é construído em Nara , um santuário para Hachiman também é erguido no terreno do templo por causa de um desejo expresso pelo próprio kami , de acordo com a lenda. Esta coexistência do culto do budismo e do kami na religião como na arquitetura continuou até a "ordem de separação de Buda-kami" (神 仏 判 然 令, shinbutsu hanzen-rei ) De 1868 .
Durante o período Heian, o budismo impregna ainda mais elementos japoneses: ele descobre e assimila crenças locais sobre fantasmas e espíritos (os chamados onrei e mitama (en) ) e desenvolve personagens próximos à magia e bruxaria que lhe permitem penetrar em uma ampla gama das classes sociais. Sua fusão com a crença religiosa indígena é então aumentada pela sistematização do sincretismo do budismo com as crenças religiosas locais (ver o artigo honji suijaku e a teoria que postula que os kami japoneses são simplesmente deuses budistas com um nome diferente). É nesse ambiente histórico que Fujiwara no Michinaga e o imperador aposentado Shirakawa participam da fundação de novos templos, um processo que dá origem à arquitetura Jōdo-kyō e ao novo estilo arquitetônico wayō .
O início do período Heian ( IX th e X th séculos) vê uma mudança estilos baseados no Budismo esotérico seitas Tendai e Shingon . Essas duas seitas seguem fielmente a tradição arquitetônica de Nanto Rokushū nas planícies, mas desenvolvem um estilo original nas regiões montanhosas. Esse desenvolvimento é facilitado pela fusão sincrética do budismo estrangeiro com os cultos locais de adoração nas montanhas. Chamado wayō (和 様 , Estilo japonês ) para distingui-lo dos estilos chineses importados, é caracterizado pela simplicidade, abstenção de ornamentação, o uso de madeira natural e materiais geralmente simples. Estruturalmente, é caracterizado por um salão principal dividido em duas partes: uma área externa para iniciantes e uma área interna para iniciados; um telhado de duas águas cobrindo ambas as áreas; um piso elevado de madeira em vez dos pisos de ladrilho ou pedra dos templos anteriores; beirais estendidos para cobrir os degraus da varanda; de telhas ou casca em vez de telhados e uma provisão de guar adaptando-se ao ambiente natural em vez de seguir os arranjos simétricos tradicionais. Foi nessa época que o tahōtō , uma torre de dois andares com certa semelhança com as stupas indianas, também foi introduzido por essas seitas. De acordo com uma antiga profecia budista, o mundo entrará em um período negro chamado mappō em 1051. Durante este período, a seita Tendai acredita que a iluminação só será possível através da adoração ao Buda Amida . Conseqüentemente, muitos dos chamados "Edifícios do Paraíso" (ou Amida), como o Edifício Fênix em Byōdō-in (1053), o Edifício Principal em Jōruri-ji (1157) e o Edifício Dourado em Chūson-ji (1124); - são construídos pela família imperial ou membros da aristocracia para recriar o paraíso ocidental de Amida na Terra. Os edifícios dedicados a Amida Amida nove estátuas são populares no XII th século (período Heian tardio). O Grande Salão de Jōruri-ji, no entanto, é o único exemplo de tal salão que ainda existe hoje.
O período Kamakura (1185–1333) viu a chegada ao poder da casta guerreira, que expressou suas necessidades e gostos em sua arquitetura religiosa. O Zen chegou ao Japão vindo da China e a seita Jōdō tornou-se independente. Na arquitetura, este período é caracterizado pelo nascimento de novas e racionais concepções.
O estilo Daibutsu (大仏様, Daibutsuyô , Bed 'Grande Buda estilo " ) e estilo Zen (禅宗様, zenshūyō , Bed' estilo da seita Zen" ) aparecer no final do XII th século ou início do XIII século th .
O primeiro, apresentado pelo padre Chōgen , é baseado na arquitetura da dinastia Song e representa a antítese do estilo wayō , simples e tradicional. O nandaimon em Tōdai-ji e o edifício Amida em Jōdo-ji são os únicos exemplos sobreviventes desse estilo. Originalmente chamado tenjikuyō (天竺様, cama "estilo indiano" ) , Foi rebatizado daibutsuyou (大仏様) para XX th século pela universidade Ota Hirotaro porque este estilo não tem nada especificamente indiano. Ōta surgiu com este nome a partir do trabalho de Chōgen, em particular do daibutsuden de Tōdai-ji.
O estilo Zen é originalmente chamado de kara-yō (唐 様, “estilo chinês” ) E, como o estilo daibutsu, foi renomeado por Ōta. Suas características são pisos de terra, telhados inclinados sutilmente curvos ( mokoshi ) e telhados principais curvos, janelas em arco ( katōmado ) e portas com painéis. O shōrō em Tōdai-ji, o edifício do fundador em Eihō-ji e o shariden em Engaku-ji são representativos deste estilo. O Garan Zen geralmente não possui pagode e, quando isso acontece, é relegado a uma posição periférica.
Esses três estilos ( wayō , daibutsuyō e zen'yō) eram frequentemente combinados durante o período Muromachi (1336-1573), dando origem ao chamado "estilo eclético" (折衷 様, setchūyō ) , Ilustrado pelo edifício principal em Kakurin-ji . A associação dos estilos wayō e daibutsuyō em particular está se tornando tão comum que às vezes é chamada de shin-wayō (新 和 様, “novo wayō” ) Pelos estudiosos. A arquitetura budista japonês atingiu o auge de seu desenvolvimento no final do período Muromachi (final do XVI th século). Os métodos de construção são sofisticados e os tipos de construção convencionais.
Após a turbulência da era Sengoku e o estabelecimento do xogunato Tokugawa em 1603 , antigos templos como Hieizan , Tō-ji e Tōdai-ji perderam seu poder e as escolas budistas foram dominadas pela influência do Nichiren Shū e do Jōdo-shū . O período Edo foi um período de fervor de construção sem precedentes na arquitetura religiosa. O número de devotos que vêm para orar ou em peregrinação está aumentando, de modo que os designs mudam para acomodar suas necessidades e os esforços são feitos para capturar sua atenção. As seitas antigas estão limitadas a reviver os estilos e ideias do passado, enquanto as novas têm grandes espaços e apresentam designs complexos. Ambos, apesar de suas diferenças, recorrem ao esplendor e ao excesso em comum. Os primeiros templos pré-modernos são salvos da monotonia por elaborados detalhes estruturais, o uso de empenas ondulantes de karahafu e o uso de edifícios de tamanho monumental. À medida que o projeto estrutural tende a se tornar cada vez mais racional e eficiente, a superfície dos edifícios religiosos faz exatamente o oposto, tornando-se cada vez mais elaborada e complexa. Depois que o período de meados do Edo passa de seu apogeu, a arquitetura religiosa acaba repetindo velhas ideias, perde seu espírito inovador e inicia seu declínio final. O Templo Karamon de Hogon-ji e o edifício principal ( hon-dō ) do Templo de Kiyomizu são exemplos representativos da arquitetura religiosa das eras Momoyama (1568-1603) e Edo (1603-1868).
Em 1868 , o governo promulgou sua política de separação de Budas e kami, chamada shinbutsu bunri, com consequências catastróficas para a arquitetura de templos e santuários. Até então, o sincretismo dos kami e dos Budas apresentava poucos problemas e trazia certa harmonia entre os seguidores das duas religiões. Como muitas estruturas se tornaram ilegais onde estão localizadas, como pagodes budistas dentro dos terrenos dos santuários xintoístas, elas devem ser destruídas de acordo com a lei. Cerca de 30.000 edifícios budistas foram demolidos entre 1868 e 1874 . O budismo finalmente se recuperou em muitas partes do país, mas em outras, por outro lado, notavelmente na prefeitura de Kagoshima , ainda há uma ausência virtual de estruturas budistas. Graças ao sistema sincrético, muitos costumes evoluíram que ainda estão em prática e são mais bem compreendidos no contexto sincrético.
Em japonês moderno, sotoba geralmente tem o último significado.
Butsuden du Kōzan-ji em Shimonoseki
chinjū-dō de Motoyama-ji
chinjusha de Kōmyō-ji
Chūmon em Hōryū-ji
hattō de Myōshin-ji
Hokke-dō de Tōdai-ji
Hon-dō de Jingo-ji
hon-dō de Tofuku-ji
jiki-dō de Engyō-ji
Kairo de Yakushi-ji
kaisando de Tōfuku-ji
karesansui de Shitennō-ji
O sanmon de Tōfuku-ji tem 5 ken de largura.
Kō-dō em Tōshōdai-ji
Kon-dō em Tōshōdai-ji
Miei-dō em Tō-ji
Nandaimon em Hōryū-ji
O noborirō da Hase-dera de Nara
Nijūmon de Kōmyō-ji para Ayabe .
A niōmon
Pagode oriental de Yakushi-ji em Nara
sandō de Kiyomizu-dera
Um sanmon de classificação superior a cinco bagas em Chion-in . Observe o sanrō .
Uma classificação média de sanmon de três baias Myōtsū-ji
Um sanmon de nível inferior em Sozen-ji em Osaka
O Sanro de O Templo de Tofuku-ji sanmon . (Veja a foto do sanmon acima.)
sōmon de Zenrin-ji
Saifuku-ji shoin
Shoro de Todai-ji (tipo antigo)
shōrō de Saidai-ji (tipo recente)
tahōtō ( nijū-no-tō ) de Kongō Sanmai-in
Pagode de três níveis ( sanjū-no-tō ) de Ichijō-ji
Pagode de cinco níveis ( gojū-no-tō ) de Zentsū-ji
temizuya de Miidera
Suportes ( Tóquio , futatesaki neste caso) sob o beiral do telhado de um sanmon .
Um torii na areia de um templo (Oyake-ji)
shaka-dō de Enryaku-ji
tōsu de Tōufuku-ji
yakushi-dō de Jōdo-ji
yokushitsu de Myōshin-ji (banhos no templo)
zen-dō de Tōfuku-ji