O budismo coreano difere de outras formas de budismo por suas tentativas de resolver algumas inconsistências do budismo Mahayana . Os primeiros monges coreanos acreditavam que as tradições que haviam recebido de outros países eram inconsistentes. Portanto, eles desenvolveram uma nova abordagem holística ao budismo. Essa abordagem é característica de quase todos os pensadores coreanos e resulta em uma variante específica do budismo chamada tongbulgyo (budismo interpenetrante) por estudiosos coreanos.
Atualmente, o budismo coreano consiste principalmente na linhagem Seon . O seon está em estreita relação com as outras tradições Mahayana que carregam a marca dos ensinamentos do chan da China e do Zen do Japão. Outras seitas, como o taego, um renascimento contemporâneo dos cheontae , a ordem jingak (uma seita esotérica moderna) e a nova formação conquistada atingiram um tamanho notável. O budismo coreano também deu uma contribuição importante para o budismo do leste asiático, especialmente para as primeiras escolas de budismo chinês, japonês e tibetano.
Quando o budismo foi introduzido na Coréia em 372, ou seja, 800 anos após a morte do Buda histórico, o xamanismo era a única religião. Como não havia conflito aparente com os ritos de adoração da natureza, o budismo foi capaz de se fundir com o xamanismo. Como resultado, as montanhas que eram conhecidas por abrigar os espíritos tornaram-se locais de templos budistas.
O xamanismo coreano considerava principalmente três espíritos: Sanshin (o espírito da montanha), Toksong (eremita) e Chilsong (espírito das sete estrelas, a Ursa Maior ). O budismo coreano aceitou e absorveu esses três espíritos e mesmo agora santuários especiais estão planejados para eles em muitos templos. O espírito da montanha recebe atenção especial para apaziguar os espíritos locais quando o templo está em uma montanha. Essa mistura de budismo e xamanismo é conhecida como budismo coreano, embora retenha os ensinamentos básicos de Buda.
Embora inicialmente amplamente aceito, até mesmo formando a base ideológica do reino de Goryeo , o budismo foi severamente reprimido durante séculos sob a dinastia Joseon . Durante este período, a ideologia neo - confucionista era dominante.
A perseguição não parou só depois de monges budistas tinha ajudado a repelir uma invasão japonesa no final da XVI th século. A situação do budismo não melhorou até depois da queda da dinastia Choseon e da ocupação japonesa (1910-1945). Após a Segunda Guerra Mundial, a escola seon do Budismo ganhou importância, assim como o Cristianismo. Atualmente, os budistas representam 23% da população da Coreia do Sul e 2% da Coreia do Norte.
Quando o budismo foi introduzido na Coreia no IV th século, a península coreana foi dividida em três reinos: Koguryo norte, Baekje ao sudoeste e Silla sudeste. Há evidências de que o budismo foi introduzido antes da data geralmente aceita. Assim, uma queda de meio da IV ª século descoberto perto de Pyongyang incorpora motivos budistas em sua decoração do teto. O Haedong Goseungjeon reúne biografias de monges do período dos Três Reinos.
Em 372, o monge Sundo foi enviado pelo Imperador Fú Jiān do anterior Qin à corte do Rei Sosurim de Goguryeo. Ele trouxe textos e estátuas, os governantes de Goguryeo e seus súditos aceitaram rapidamente seus ensinamentos. O budismo na China tinha uma forma rudimentar, consistindo essencialmente na lei de causa e efeito e na busca da felicidade. Esses preceitos tinham muito em comum com o xamanismo, o que facilitou sua assimilação.
Em 384, o monge Marananta de Serindia chegou em Baekje. A família real aceitou seus ensinamentos e o rei Asin proclamou: “O povo deve acreditar no budismo e buscar a felicidade. "
O budismo não penetrar o reino de Silla antes da V ª século. A população foi inicialmente atraída pelo budismo, mas a aristocracia se opôs. No entanto, em 527, Ichadon , um proeminente oficial da corte se apresentou ao rei Pophung e anunciou que havia se tornado budista. O rei teve sua cabeça cortada, mas saiu leite de suas feridas em vez de sangue. Este famoso episódio é representado por pinturas do Templo Haeinsa e um monumento de pedra do Museu Nacional de Gyeongju . Este sinal foi aceito como uma manifestação do céu e o budismo foi declarado religião oficial no mesmo ano.
Durante o reinado do próximo rei, o de Chinhung , o budismo foi encorajado. Os jovens foram treinados física e espiritualmente no hwarangdo de acordo com os princípios budistas para serem capazes de defender o reino. Mais tarde, o rei Chinhung tornou-se monge.
Muitos monges viajaram para a Coréia para a China para estudar o budismo, especialmente no final do VI th século. Monge Banya (562-613?) É conhecido por ter estudado com Zhiyi , o mestre de tiantai e com Gyeomik de Baekje. Ele viajou para a Índia para aprender sânscrito e estudar vinayas . Esses monges trouxeram muitos escritos do exterior e foram ativos como missionários na Coréia e no Japão. A data da primeira missão ao Japão é desconhecida, mas um segundo destacamento de estudiosos foi enviado em 577 a convite dos governantes japoneses. A forte influência da Coréia no desenvolvimento do Budismo no Japão continuou durante o período da Silla Unificada . Apenas a 8 ª ou IX th século que os monges japoneses estudos independentes produzidos em números significativos.
Várias escolas de pensamento se desenvolveram na Coréia nesta época:
A Escola Wonyung (Yuanrong em chinês) foi formada no final do Período dos Três Reinos. Ela liderou a atualização da metafísica da interpenetração previamente definida pelo huayanjing . Rapidamente foi considerada a melhor escola, especialmente entre a aristocracia. Essa escola ficou mais tarde conhecida como hwaeom ( huayan em chinês) e foi a escola importada que funcionou por mais tempo. Está intimamente relacionado com Beopsong, uma escola de pensamento coreana. Monk Jajang é reconhecido como uma grande força para a adoção do Budismo como religião nacional. Ele também é conhecido por sua participação na fundação da sangha coreana, uma espécie de comunidade monástica.
Em 668, o reino de Silla conseguiu unificar toda a península. Seguiram-se 100 anos de estabilidade política muito propícios ao estudo do budismo. Em geral, as áreas mais populares eram wonyung, uma versão oriental de yogacara , jeongto (a terra de Buda) e beopsong, a escola natural do dharma . O monge Wonhyo ensinou a prática do jeongto de yeombul, que se tornou muito popular entre estudiosos e leigos e que teve uma influência duradoura no budismo coreano. Seu trabalho, que tenta sintetizar doutrinas chinesas e indianas divergentes a priori, baseia-se na função-essência (體 用), valorizada pelas escolas filosóficas do Extremo Oriente.
Uisang (625-702), um amigo de Weonhyo, foi para Changan para estudar com os Patriarcas Zhiyan (600-668) e Fazang (643-712). Ele voltou 20 anos depois, seu trabalho ajudou a tornar Hwaeom uma das doutrinas mais influentes no budismo coreano, como pensava o “tong bulgyo” de Weonhyo. Os princípios de Hweaom foram assimilados pela escola de meditação coreana, a escola Seon.
Em contrapartida, o budismo de Silla e, em particular, o desses dois filósofos marcou o budismo chinês. Os comentários de Weonhyo tiveram uma forte influência no trabalho de Fazang, e os comentários de Weonchuk (631-696) sobre o Samdhinirmocana-sutra tiveram uma forte influência no budismo tibetano. Como na China Tang e no Japão durante o período Nara , o desenvolvimento do budismo foi a fonte de muitas realizações em outros campos da cultura, particularmente na pintura, literatura, escultura e escultura. Nessa época, muitos templos foram construídos, sendo os dois locais mais notáveis o Templo Bulguksa , famoso por seus pagodes, e a Caverna Seokguram , conhecida pela beleza de suas esculturas.
Uma nova fase do Budismo começou no final do Silla Unificado com a chegada de seon (meditação, conhecida como chan na China e Zen no Japão). Na China, esse movimento baseado na meditação apareceu nos séculos VI e VII. Sua chegada rapidamente criou tensões com escolas acadêmicas já estabelecidas que eram baseadas no aprendizado.
A primeira introdução do seon na Coréia é geralmente atribuída a Beomnang, um aluno do mestre chinês Daoxin (580-651). Foi então popularizado por Sinhaeng (704-779) e Doui (-825). A partir de então, muitos coreanos partiram para estudar Chan na China e, ao retornarem, estabeleceram suas próprias escolas com seus próprios discípulos em mosteiros nas montanhas. Inicialmente, o número dessas escolas foi fixado em nove e o Seon foi denominado Escola das Nove Montanhas (gusan em coreano). Oito deles eram da linha de Mazu Daoyi (709-788). A única exceção foi a escola Sumisan fundada por Ieom (869-936) da linhagem de Caodong .
Inicialmente, as novas escolas seon foram vistas pelo sistema como um movimento radical e perigoso. Como resultado, os fundadores dos Nove Mosteiros da Montanha encontraram forte resistência apoiada pela influência das antigas escolas da corte real. Essa luta continuou durante a maior parte do período Goryeo , mas gradualmente a escola Seon se apoderou de seu argumento de possuir a verdadeira transmissão da iluminação interior. Mais tarde, a posição adotada pelas escolas Seon, baseando-se principalmente no trabalho de Jinul , não foi baseada na afirmação de uma superioridade clara dos métodos de meditação Seon, mas sim na declaração de uma unidade intrínseca e d 'complementaridade mútua dos antigos doutrinas (gyo) e seon. Durante este período, seon floresceu e se tornou a religião do estado, recebendo grandes privilégios e sendo fortemente envolvida nos assuntos da família real e da corte.
Uicheon foi outro importante defensor da unidade de seon e as doutrinas antigas. Como a maioria dos monges no início do período Goryeo, ele começou seu estudo do budismo com os hwaeom. Mais tarde, ele viajou para a China e em seu retorno ele disseminou os ensinamentos de cheontae ( tiantai em chinês), que logo foi reconhecida como uma segunda escola de seon. É assim que este período foi denominado a época das “cinco doutrinas e das duas escolas de meditação”. No entanto, Uicheon morreu relativamente jovem, sem ser capaz de ver essa unificação acontecer.
Jinul ( 1158-1210 ) é o personagem mais representativo de seon em Goryeo. Naquela época, a sangha estava em crise por causa de sua reputação e por questões doutrinárias. O budismo foi corrompido por um número crescente de monges e freiras com motivos duvidosos, leitura da sorte e oferecendo orações e rituais para garantir o sucesso dos negócios seculares. Como resultado, os líderes budistas da época começaram a reformar seu movimento.
Jinul procurou estabelecer um novo movimento dentro do seon, que chamou de sociedade samadhi e prajna , cujo objetivo era criar uma comunidade de praticantes disciplinados e de mente pura nas profundezas das montanhas. Ele cumpriu essa missão fundando o Mosteiro Songgwangsa no Monte Jogye. O trabalho de Jinul é caracterizado por uma análise profunda e reformulação dos métodos de estudo de Seon. A relação entre os métodos "graduais" e "repentinos" de alcançar a iluminação perfeita recebeu atenção especial de Jinul depois que esse assunto foi estudado longamente no chan chinês. Com base nos tratamentos de Zongmi (780-841) e Dahui (1089-1163), Jinul chegou à famosa conclusão de "iluminação repentina seguida de prática gradual", que apresentou de maneira clara e concisa em seus escritos. Em sua prática, ele também usou o método gwanhwa introduzido por Dahui. Ainda hoje, essa forma de meditação é o principal método ensinado por seon. Sua resolução filosófica do conflito entre o seon e as doutrinas antigas (gyo) teve um efeito duradouro e profundo no budismo coreano.
Na segunda metade de Goryeo, o budismo começou a declinar devido à corrupção e ao aumento de um forte ressentimento filosófico e político contra esta religião. No entanto, três monges marcaram este período: Gyeonghan Baeg'un (1298-1374), Taego Bou (1301-1382) e Naong Hyegun (1320-1376). Depois de aprender linji (imje em coreano) em Yuan China , eles voltaram a ensinar esses novos métodos e tiveram centenas de discípulos. No entanto, Gyeonghan e Naong já estão demonstrando um forte interesse no confucionismo e no taoísmo devido à crescente influência da filosofia chinesa como base da educação oficial. A partir dessa época, os monges budistas coreanos tiveram uma tendência marcante de apoiar os “ três ensinamentos ”.
A produção do Tripitaka Koreana , uma coleção de textos sagrados budistas esculpidos em tábuas de madeira, data do período Goryeo . A primeira edição foi preparada entre 1210 e 1231, mas destruída por um incêndio durante as invasões mongóis de 1232, a segunda foi escrita de 1214 a 1259 e é mantida no templo de Haeinsa. Ele serviu como referência para o cânone budista no Extremo Oriente por quase 700 anos. O Jikji é outra fonte importante: é uma antologia dos ensinamentos dos grandes sacerdotes budistas compilada pelo monge Baegun Seon (1298-1374). Publicado em 1377, este é o livro mais antigo impresso com tipos de metal móveis.
No XIV th século, a Goryeo sofreu os excessos do budismo. Havia muitos monges e freiras, muitos deles apenas na sangha para escapar dos impostos e do serviço governamental. Também havia muitos templos para suportar e muitos rituais elaborados, o budismo se tornou um grande obstáculo para a economia nacional. O próprio governo sofreu com a corrupção e teve de travar guerras nas fronteiras norte e leste. Nessas condições, um movimento neoconfucionista e estritamente anti-budista ganhou impulso e se tornou uma potência política.
Em 1388, o general Ye Seonggye assumiu o poder e se tornou o primeiro rei da dinastia Joseon sob o nome de Taejo . Foi apoiado por neo-confucionistas e a influência do budismo foi sucessivamente reduzida ao longo dos 500 anos seguintes. O número de templos foi reduzido de várias centenas para 36. Restrições à admissão às sanghas foram introduzidas e, finalmente, monges e monjas budistas foram expulsos para as montanhas com a proibição de se misturar com a sociedade e morrer. 'Entre nas cidades. Funerais budistas e mendicância foram proibidos. Nas estruturas oficiais, o budismo Joseon que começou na forma das “cinco doutrinas e duas meditações” foi inicialmente limitado a duas escolas, seon e gyo antes de ser reduzido à única escola Seon, que ainda é a situação atual.
Ocasionalmente, um rei era um pouco mais simpático ao budismo e removeu algumas dessas proibições. Este foi particularmente o caso no início do reinado de Myeongjeong (1547-1567). O budismo foi melhor tolerada do final do XVI th século por causa do papel dos monges durante a invasão japonesa de 1592-1598. Naquela época, o governo estava enfraquecido pelas lutas internas, não conseguia organizar uma forte resistência às incursões. A angústia do país levou os líderes da sangha a reunir os monges em unidades de guerrilha que tiveram algum sucesso. Este movimento liderado por Seosan Hyujeong (1520-1604) acabou contando com vários milhares de membros. A presença desse exército de monges foi um fator importante na expulsão dos invasores japoneses.
Seosan também é conhecido por seus esforços para unificar as doutrinas e práticas budistas. Seu trabalho foi fortemente influenciado por Wonhyo, Jinul e Giwha . Ele é a figura central no renascimento do budismo durante a era Joseon. A maioria das correntes de seon atuais remonta a Seosan e um de seus quatro discípulos: Yu Jeong (1544-1610), Eongi (1581-1644), Taeneung (1562-1649) e Ilseon (1533-1608) que foram seus tenentes durante a guerra contra o Japão. As biografias de Seosan e seus quatro tenentes são semelhantes e são emblemáticas do estilo de vida dos monges Seon. A maioria começou estudando o confucionismo e o taoísmo. Voltando-se para o seon, eles tinham uma vida nômade, viajando de um mosteiro para outro. Nesse ponto, eles foram apresentados à meditação gwanhwa, o principal componente da prática Seon.
A ocupação japonesa causou grande sofrimento ao povo coreano e à Sangha. Ele teve que cumprir um grande número de regulamentos emitidos pelo governo japonês. Os budistas japoneses exigiram o direito de fazer proselitismo nas cidades, removendo a proibição secular de freiras e monges entrarem nas cidades. A criação de novas seitas, como o Budismo Won e a presença de missionários cristãos, causou mais turbulência na comunidade budista tradicional. A tradição japonesa que permitia o casamento de padres budistas se opunha ao estilo de vida dos monges coreanos que viviam no celibato. As autoridades japonesas encorajaram essa prática, nomearam os chefes dos templos e levaram muitas obras de arte para o Japão. As negociações para o repatriamento dessas partes ainda estão em andamento.
Após a libertação, os monges celibatários da ordem Jogye começaram a recuperar o controle dos templos que estavam nas mãos de padres casados. Esta ordem se considera o principal representante do budismo na Coréia e pertence à escola seon. A prática permaneceu próxima à de Jinul, que combinou a meditação gwanhwa e o estudo de textos budistas. A vida na sangha é essencialmente itinerante: cada monge tem um mosteiro original, mas viaja regularmente pelas montanhas de um mosteiro a outro, permanecendo o tempo que deseja aprender e ensinar. Desde a segunda metade do XX ° século, mais e mais ocidentais viajar para os mosteiros de Coreia do aspirante.
Na década de 1950, Syngman Rhee procurou dividir e enfraquecer os sanghas budistas. Em 1954, ele lançou uma campanha contra os budistas japoneses. A educação ocidental, escolaridade, empoderamento das mulheres e dos pobres causaram divisões entre os coreanos. Em particular, uma grande cisão surgiu entre padres casados e monges celibatários. Essas diferenças eram tão grandes que levaram a lutas pelo controle dos templos. Monges Jogye ameaçaram se matar. À medida que os confrontos entre budistas continuaram, sua influência diminuiu. Na verdade, eles estavam perdendo simpatizantes em benefício dos missionários cristãos que sabiam como usar essas divisões.
Park Chung-hee (1961-1979) tentou, sem sucesso, encerrar essa disputa criando uma organização budista pan-nacional. Na década de 1980, o presidente Chun Doo-hwan também atacou o budismo. Ele enviou tropas contra os templos e permitiu que centenas de monges fossem presos e torturados. Os conflitos continuaram na década de 1990. O governo acusou os monges budistas de imoralidade, os missionários cristãos continuaram suas atividades. Vários templos foram incendiados, estátuas de Buda vandalizadas ou decapitadas, cruzes vermelhas pintadas nas paredes dos templos e das estátuas. Estudantes em universidades budistas relatam tentativas agressivas de convertê-los ao cristianismo.
O regime desencoraja a prática de uma religião e monitora de perto os religiosos, isso também diz respeito ao budismo. Oficialmente, existem atualmente 10.000 budistas praticantes e 200 sacerdotes reunidos na Federação Budista Coreana, que é financiada pelo governo. 500 templos existiam antes da Guerra da Coréia. Agora eles caíram para 60, sendo o mais famoso o de Pohyonsa . No entanto, os budistas são tratados muito melhor do que outros grupos religiosos, especialmente os cristãos que costumam ser alvo de perseguição. Os budistas são parcialmente financiados pelo governo devido ao seu importante papel na cultura tradicional coreana.