O jainismo ou jainismo (do sânscrito : जैनमतम् , IAST : jainamatam de Jina , "vencedor" e mata "doutrina") é uma religião que provavelmente já começaram a aparecer para o X th e IX th século aC. AD (a tradição Jain se considera imemorial: sua linhagem de tîrthankara sendo percebida sem início e cíclica). Jainismo ou Jain Dharma tem quase dez milhões de seguidores em todo o mundo, ascetas e leigos, principalmente na Índia (30.000 na Europa e 100.000 nos Estados Unidos ).
O propósito da vida para os jainistas é o mesmo que para o hinduísmo , budismo e siquismo : o adepto deve atingir a iluminação que leva ao fim das transmigrações de sua alma chamadas moksha ou nirvana . Os seres humanos devem sair do fluxo perpétuo de suas transmigrações: o samsara , por meio de escolhas de vida chamadas votos , a primeira das quais, que conduz a todas as outras, é a da não violência universal chamada ahimsâ , não violência baseada em seu lema-chave Parasparopagraho Jivanam (“todas as vidas são interdependentes e devem-se mutuamente respeito / assistência mútua”); meditação e jejum também são práticas Jain. Os Mestres despertos, guias espirituais desta religião chamados de Tirthankaras (em sânscrito "os fabricantes de vau ") ensinaram antes de nossa era os princípios do Jainismo. O termo caminho de purificação é usado hoje para descrever o caminho que o peregrino deve seguir para alcançar esta iluminação.
Jainismo na Índia sabe a sua estreia no X ª século aC com o Mestre acordado Rishabha também disse Adinatha (Primeira Senhor). Ele atingiu um pico de seu desenvolvimento durante o VI º século aC. DC , sob a influência de Mahâvira , o último Tirthankara (que fez da castidade um novo elemento da ascese monástica jaina, depois da não violência para com a vida, da veracidade, do não roubo e da não posse). Vinte e dois outros Mestres despertados, mais ou menos míticos, como certo número de divindades hindus, viveram entre esses dois homens. Estes são Ajita, Sambhava, Abhinandana, Sumati, Padmaprabha, Suparshava, Candraprabha, Suvidhi, Shhitala, Shreyamsa, Vasupujya, Vimala, Ananta, Dharma, Shanti, Kunthu, Ara, Malli, Munisuvrata, Nami, Nemi, Parshava. A 24 ª Vardhamana disse Mahavira (o grande herói) deu as regras básicas seguidas hoje e ele construiu a fé Jain. Ele é considerado um pioneiro da civilização da Índia, assim como Confúcio ou Sócrates em seus continentes. Não violência: ahimsa - tornou-se a prática mais pregada; todos então trabalharam para seu estabelecimento na sociedade indiana. Os Acharyas ou chefes de ordens religiosas deram continuidade ao trabalho dos Tirthankaras ao longo dos séculos: um trabalho que é teológico e que permitiu o desenvolvimento desta religião. Desde os tempos antigos, permanecem os textos sagrados, os Purvas , os ensinamentos dos Tirthankaras, os Agamas de Mahâvira, entre outros. O Yoga é uma filosofia ligada desde o início à prática do Jainismo (o código moral dos cinco votos do Jainismo é o mesmo que o código moral do Brahmin Raja Yoga de Patanjali , avatar da cobra Shesha ).
Contemporâneo do Budismo através de seu fundador histórico, o grande herói Mahâvîra, o Jainismo implica assim a rejeição do sistema de castas e a dominação dos brâmanes , mesmo que "a oposição de Mahavîra (...) não vise todos os brâmanes , porque ele sempre apreciou suas qualidades intelectuais. Ele admitiu muitos no jainismo. Vários entraram em sua ordem ascética, e ele até escolheu o mestre brâmane mais educado, Indrabhûti Gautama , como seu primeiro apóstolo, ou discípulo principal ( ganadhara ) ”.
De fato, “na época de Patanjali e durante o primeiro milênio, muitos brâmanes eram budistas ou jainistas. (...) Brahmanitude é um fato sociológico enquanto Brahmanismo é uma ideologia ou uma religião. »Podemos, portanto, ser não-brâmanes e seguidores do bramanismo, como podemos ser brâmanes e tenor do jainismo ou do budismo , como vimos na época em que os brâmanes compartilham, no nível filosófico do jainismo. E do budismo," é importante se não principal ".
Os jainistas estão divididos em dois ramos: o do Shvetambara e o do Digambara. Os ascetas Shvetambara (monges e freiras) usam túnicas brancas. As freiras Digambara também usam túnicas brancas. Por outro lado, os monges-ascetas Digambara vivem nus em sinal de distanciamento do mundo.
Tanto os leigos de Shvetambara quanto de Digambara usam roupas idênticas às dos leigos nos países onde vivem ou permanecem. Eles não exibem nenhum sinal externo particular nas duas ramificações.
De vez em quando, os Jain Acharyas ensinavam a fé, esta religião vive principalmente por meio de seus rituais religiosos que reúnem leigos e monges ascetas itinerantes. É possível se tornar jain seguindo as Três Jóias , de fé correta (samyag darsana), de conhecimento correto (samyag jnana) e de conduta correta (samyag charitra) e fazendo votos (vratas) de caráter moral: pequenos desejos para os leigos (anuvratas) e grandes desejos ( mahavratas ) para os ascetas. A propagação na Índia da não violência, caridade universal, vegetarianismo ou veganismo (os jainistas não apenas se abstêm de comer carne animal, ovos e mel, mas não compram qualquer couro ou roupa obtida pela morte de animais como seda ou pele ) , em todos os momentos, para todos: as pessoas ou criaturas, para além das fronteiras ideológicas e comunitárias, são fruto de uma fé muito pacifista e humanista. A arquitetura de templos religiosos Jain foi criada na Índia, além das práticas de vida itinerantes de ascetas (monges e freiras).
A comunidade Jain fundou vários hospitais para animais na Índia, incluindo o Jain Charity Birds Hospital para pássaros em Delhi , em frente ao Forte Vermelho : inaugurado em 1956, recebe cerca de quarenta pássaros todos os dias para uma capacidade de recepção de 3.000 indivíduos; mais de 66.200 aves, a maioria delas pombos , foram tratadas lá entre 1995 e 2015. As aves podem ficar lá por um período que varia de duas semanas a vários meses. Financiado apenas por doações, o hospital emprega cerca de dez pessoas e o índice de cura é de 75%.
O jainismo compartilha muitas semelhanças mais ou menos óbvias com o hinduísmo , o budismo e até mesmo o siquismo . O jainismo é, do ponto de vista filosófico , um materialismo ético. Apesar de seus templos, o Jainismo pode ser considerado como “ transtheísmo ”, mas não é ateu (mesmo que as orações Jain não reivindiquem nenhum favor de nenhuma entidade sobrenatural); os Tîrthankaras : os Mestres despertos são considerados pelos devotos como deuses, e nos céus Jain a palavra deva é usada. O ponto importante que todos os devotos jainistas consideram é o carma . Listado, ele deve ser absolutamente queimado, entre outras coisas por meio da meditação, para alcançar a liberação (moksha) e, assim, libertar-se do ciclo de morte e renascimento (samsara).
O importante, para não acumular carma, é respeitar todas as formas de vida ( jivas ) neste mundo .
A adoração jainista consiste em recitar mantras (como o Namaskara Mantra ) e fazer oferendas ( pujas ) nos templos. No entanto, alguns ramos do Jainismo recusam a adoração de ídolos:
“O culto, interior e exterior, tem um valor puramente subjetivo e serve para concentrar o espírito dos fiéis no exemplo de seres perfeitos que podem ser imitados, mas que não podem ser chamados a intervir no destino do homem. O homem, em última análise sozinho consigo mesmo, na companhia de seu próprio esforço, será capaz de completar a ascese que o levará à paz além de toda experiência humana. "
Os jainistas acreditam que as realidades do universo são compostas de sete princípios eternos chamados tattvas :
Existem três dravyas , três substâncias reconhecidas no universo pelo Jainismo. Esses são :
Os pudgala são dotados de qualidades fundamentais ( guna ); quanto às almas, existem duas categorias:
O código moral do Jainismo é considerado a própria simplicidade, e sua prática, gradual. É expresso nos votos seguidos pelos leigos chamados pequenos votos ( anuvratas ) e pelos ascetas chamados grandes votos ( mahâvratas ), votos que não são diferentes dos cinco votos morais básicos de um dos seis ramos da filosofia hindu - o Yoga -Sutra de Patanjali - nem dos três primeiros deveres básicos ( ahimsa, satya, asteya ) de toda a comunidade hindu (os arya ou “nobres” em sânscrito ) das Leis de Manu .
Os membros da comunidade monástica são obrigados a observar estritamente esses cinco votos; os jainistas leigos estão isentos de aplicar estritamente o quarto e o quinto: eles são, portanto, livres para casar, ter filhos e possuir bens materiais; assim, esses votos não mudam na natureza, mas em graus, - os leigos e os ascetas têm o mesmo código moral, mas aplicados com menos rigor ao leigo, para que este possa viver em sociedade e levar comida aos ascetas, que não têm nada, nem funcionam, orientando seus seguidores na pura não violência.
Os cinco votos principais dos jainistas são:
O leigo Jain, com seus estudos concluídos, deve atingir os quatro objetivos da vida, os três primeiros dos quais estão relacionados à atividade mundana:
A filosofia Jain tem uma cosmografia própria. Ele considera o universo ocupado como finito, e o universo não ocupado, acima do primeiro, como infinito. Desde o final da Idade Média, os universos ou loka-akasha foram representados simbolicamente na forma de um corpo humano, onde as criaturas sempre foram reencarnadas em diferentes aparências. De acordo com o Jainismo, o universo global é infinito, não foi criado e nunca deixará de existir:
“O mundo não foi criado; não tem começo nem fim, existe por sua própria natureza; está cheio de jivas (seres vivos ou almas) e ajivas (substâncias sem vida ); existe em uma parte do espaço e é eterno. "
- Samana Suttam .
No entanto, sujeito a mudanças, o universo passa por uma série contínua de períodos de ascensão e declínio (veja o Tempo de Jain ). Cada período é dividido em seis fases. Estaríamos atualmente, de acordo com esse ponto de vista, na quinta fase de um período de declínio (a ser comparado ao Kali Yuga dos hindus).
Em cada um desses longos períodos - uma reminiscência dos dias de Brahma do hinduísmo - sempre há vinte e quatro Tîrthankara . No presente idade do mundo, o vigésimo terceiro destes Tirthankara foi Parshvanatha , um asceta e profeta, que se diz ter vivido em torno de 850 - 800 aC. AD . Foi um reformador que pediu um retorno às crenças e práticas da tradição religiosa original. O vigésimo quarto e último Tirthankara desta era é conhecido por seu título, (Mahâvîra, o "grande herói" ( 599 - 527 aC ). Ele também foi um mestre espiritual errante que chamou os jainistas de volta à prática rigorosa de seus antigos fé.
A filosofia jainista desenvolveu uma doutrina própria: a Anekantavada ; o ser humano não pode ultrapassar os limites de seus sentidos e de seu pensamento limitado, sua apreensão da realidade é parcial e não onisciente, porque a realidade terrestre é múltipla. Este conceito é denominado nayavada e sua formulação é sapta-bhangi-naya . As noções de tempo e espaço, por exemplo, são adicionadas a essa realidade relativa: é o conceito de syadvada . Essa doutrina filosófica de três partes se aplica às realidades humanas, não às realidades espirituais como o karma e o propósito da vida: moksha .
Qualquer contato da jiva com o material pudgala causa sofrimento. Assim, os jainistas veem que este mundo está sofrendo e acreditam que nem as reformas sociais (em sua essência, porque de outra forma o Jainismo impulsiona por uma sociedade humana baseada na caridade universal), nem os esforços indignos ou inválidos dos indivíduos jamais conseguirão pará-lo. Em todo ser humano, uma jiva está aprisionada, e essa jiva sofre devido ao seu contato com a ajiva . A única maneira de escapar da dor é a jiva (a alma) se libertar das sucessivas transmigrações às quais está sujeita (samsara) e, assim, alcançar a felicidade perfeita eterna (nirvana).
Os jainistas consideram que é o karma que mantém a jiva aprisionada no ajiva e que, portanto, é necessário livrar-se do existente e não adquirir novos. A libertação da alma é difícil. Os jainistas acreditam que a jiva continua a sofrer durante todas as suas vidas ou reencarnações, que são em número indefinido. Eles acreditam que toda ação realizada por uma pessoa, seja boa ou má, abre os canais dos sentidos ( visão , audição , tato , paladar e olfato ), por meio dos quais uma substância invisível, carma, penetra no corpo. a jiva , determinando as condições para sua próxima reencarnação .
A consequência das más ações é o carma maligno, que puxa a jiva para baixo, levando-a a uma nova vida de uma condição inferior na escala das existências. A conseqüência das boas ações é o bom karma, que permite que a jiva suba após sua vida atual ou no próximo a um nível mais alto na escala de existências, onde há menos sofrimento para suportar. No entanto, boas ações por si só não podem levar à liberação. Meditação, ascetismo e equanimidade (ver todos os seres com o mesmo olho) também são necessários.
A libertação - ou moksha - é obtida através dos diferentes meios definidos como as Três Jóias : visão correta, conhecimento correto e conduta correta; e também rituais espirituais diários. A visão / fé correta goza de uma preeminência sobre o conhecimento correto e a conduta correta, pois guia a alma para a salvação: “Os textos sagrados Jain (...) chegam a dizer que o ascetismo sem fé [na não violência] é inferior à fé [na não-violência] sem ascetismo, e mesmo alguém de status modesto que possui a fé correta pode ser considerado mais capaz de alcançá-la. elevação moral [que um asceta ou erudito que despreza o Ahimsâ .] "
O karma é o mecanismo de causa e efeito pelo qual todas as ações têm consequências das quais não podemos escapar. No jainismo, o carma é percebido como uma energia , um aglomerado onipresente e absolutamente imperceptível de partículas que mais ou menos assimilam à alma ( âtman ): quanto mais a criatura produz atos violentos, palavras nocivas e pensamentos destinados a manipular os outros, prejudicando uma vida , quanto mais sua alma é poluída com "partículas cármicas" que a pesam e a afundam no ciclo das reencarnações, como criaturas com destinos difíceis ou os infernos localizados no fundo do universo, l 'longe do topo do universo onde o nirvana está . O referido carma resulta na manutenção da jiva em uma série ininterrupta de existências durante as quais ela sofrerá um certo grau. Assim, a liberação do ciclo de transmigrações envolve a rejeição do carma , a destruição do carma existente e a evitação da constituição novamente.
No momento da morte sem carma , a jiva flutua para cima, livre de todo pudgala , liberada da condição humana, livre de todas as reencarnações futuras. Ele se eleva acima do universo em um lugar chamado Siddhashila . Lá, idêntico a todo o outro jiva puro, ele pode finalmente experimentar sua verdadeira natureza em calma eterna, em felicidade perfeita. Ele é então totalmente puro e liberado. A maneira de limpar o carma adquirido é retirar-se do mundo tanto quanto possível e fechar o canal dos sentidos para evitar que toda a matéria cármica entre e adira ao jiva .
Em seus esforços para alcançar o objetivo mais elevado de retirada permanente da jiva de toda contaminação devido à matéria cármica, os jainistas não acreditam que um espírito ou ser divino possa ajudá-los de alguma forma. (No entanto, na prática popular, muitos jainistas veneram Divindades bramânicas, hindus, para obter benefícios, a resolução de seu problema ou por adoração a essa divindade; isso não é proibido pelo Jainismo, a doutrina Jain da "multiplicidade de pontos de vista", anekantavada , ordenando tolerância em matéria de crenças , opiniões e filosofias de vida). O jainismo considera que os deuses, os seres celestiais (deva, devî), podem influenciar os eventos deste mundo, mas não podem ajudar a jiva a obter sua liberação. Isso só pode ser alcançado por meio dos esforços sustentados de cada indivíduo. Na verdade, os deuses (seres celestiais) só podem obter a sua própria libertação com a condição de terem sido previamente reencarnados na forma de seres humanos e de terem seguido o modo de vida dos ascetas jainistas, teoria próxima à do hinduísmo. com a filosofia Samkhya - Yoga .
As consequências do karma são inevitáveis. As consequências podem levar muito tempo para fazer efeito, mas o karma nunca é estéril. Para explicar isso, um monge Jain, Ratnaprabhacharya , disse:
“A presente prosperidade de um homem vicioso e a atual miséria de um homem virtuoso são respectivas, mas vêm dos efeitos de boas e más ações praticadas anteriormente. O vício e a virtude podem ter seus efeitos nas vidas seguintes. Desta forma, a lei da causalidade não é violada aqui. "
O carma latente torna-se ativo e frutifica quando surgem as condições favoráveis para o cumprimento do carma. Muito do carma atraído acarreta suas consequências com efeitos transitórios menores, já que geralmente a maioria de nossas atividades é influenciada por emoções negativas moderadas. No entanto, as ações, que são influenciadas por fortes emoções negativas, causam um apego cármico igualmente forte que geralmente não dá frutos imediatamente. Ele fica inativo e espera que as condições favoráveis à sua realização (como tempo, lugar e ambiente) surjam e se manifestem, para finalmente produzir efeitos. Se as condições favoráveis para a realização do karma não surgirem, os respectivos karmas se manifestarão no final do período máximo durante o qual o karma pode permanecer ligado à alma. Essas condições favoráveis para a ativação de karmas latentes são determinadas pela natureza dos karmas, pela intensidade do envolvimento emocional no momento do apego ao karma e por nossa relação real com o tempo, lugar, ambiente. Existem certas leis de precedência entre os karmas, segundo as quais a realização de alguns dos karmas pode ser adiada, mas não totalmente cancelada.
O carma é priorizado de acordo com a pessoa ferida. Toda a vida deve ser protegida. No entanto, uma classificação foi estabelecida: quanto mais a criatura tem uma sensibilidade importante, mais grave é a violência contra ela; uma planta, possuindo apenas o sentido do tato, não é, portanto, colocada no mesmo nível de um mamífero dotado de múltiplos sentidos, mesmo que a alma das criaturas seja essencialmente a mesma, sendo a não violência baseada no princípio da igualdade. É importante ser vegetariano para evitar ser fonte de violência contra os jiva (vidas, seres vivos).
Seria errado concluir que a não violência, ahimsa , apenas proíbe a violência física. Um texto jainista afirma: “Com os três meios de punição - pensamentos, palavras, ações - você não ferirá nenhum ser vivo. “ Na verdade, a violência pode ser cometida pela combinação de quatro fatores:
Por meio de Ahimsâ , não violência, o perdão é ensinado; este princípio leva à prática do perdão. O principal mantra do jainismo é o Namaskara Mantra , porém existem frases para pedir perdão, para apagar os pecados, ou seja, para queimar o carma ruim para alcançar a iluminação, moksha. A cerimônia do perdão é chamada Kshamapana ; acontece uma vez por ano durante uma festa, diferente de acordo com a ordem a que o crente está vinculado. O perdão é um ponto importante do Jain Dharma . Aqui está um mantra de pedir perdão:
Khâmemi Savva Jive | Eu perdôo todos os seres vivos; |
Me salve Jiva Khamantu | Que todas as almas me perdoem; |
Mitti me Savva Bhuesu | Sou amigável com todos; |
Veram Majjha Na Kenai | Não tenho animosidade por nenhuma criatura; |
Michchhami Dukkhadam | Que todas as minhas falhas sejam dissolvidas. |
O pedido de perdão é capital, porque o perdão é uma das principais qualidades que os jainistas devem cultivar. Mahâvîra disse sobre este assunto:
“Ao praticar prāyaṣcitta (arrependimento), uma alma se livra dos pecados e não comete nenhuma transgressão; aquele que pratica prāyaṣcitta corretamente ganha um caminho e a recompensa do caminho, ele obtém a recompensa do bom comportamento. Orando por perdão, ele obtém a felicidade do espírito; assim, ele adquire uma disposição benevolente para com todos os tipos de seres vivos; por essa disposição benevolente, ele obtém pureza de caráter e se liberta do medo. "
- Uttarādhyayana Sutra 29: 17-18.
Até mesmo o código de conduta do monge exige que os monges peçam perdão por todas as suas transgressões:
“Se entre monges ou freiras houver uma briga ou conflito, ou dissensão, o jovem monge deve pedir perdão a seus superiores e o superior ao jovem monge. Eles devem perdoar e pedir perdão, apaziguar e ser apaziguados e falar uns com os outros sem constrangimento. Para aquele que está apaziguado, haverá sucesso (no controle); para aquele que não está apaziguado, não haverá sucesso; portanto, você tem que apaziguar a si mesmo. "Por que tudo isso foi esclarecido? A paz é a essência do monaquismo ”. "
- Kalpa Sutra 8:59.
Há também o sutra Iryavahi , um texto jainista que pede perdão a todos os seres vivos por tê-los prejudicado durante qualquer atividade:
“Você pode fazer isso, reverenciado! Permita-me a graça do que se segue. Eu gostaria de confessar meus pecados me mudando. Eu honro sua permissão. Quero me livrar dos pecados confessando-os. Eu procuro o perdão de todos esses seres vivos que torturei andando, indo e vindo, pisando em qualquer organismo vivo - sementes, grama verde, gotas de orvalho, formigueiros, musgo, água viva, terra viva, teia de aranha e outras criaturas. Eu procuro o perdão de todas essas coisas vivas, sejam elas - um sentido, dois sentidos, três sentidos, quatro sentidos ou cinco sentidos. Todos aqueles que foram chutados, cobertos de poeira, esfregados no chão, colididos com outros, virados de cabeça para baixo, torturados, amedrontados, mudados de um lugar para outro ou mortos e privados de suas vidas. Ao confessar esses atos, posso ser liberto de todos esses pecados. "
O discípulo Jain deve meditar e praticar as quatro virtudes a seguir, que são a base dos cinco grandes votos:
As quatro virtudes do Jainismo, que também são as da Râja-yoga (amizade pelos seres, alegria, compaixão e tolerância / indiferença para com o desagradável) estão diretamente ligadas à ausência de orgulho, que é a base da Fé justa (primeira joia do Jainismo, com Conhecimento Correto e Conduta Correta): a ausência de orgulho permite evitar distorcer a própria visão e trair o Ahimsâ ( Não-violência ); os oito tipos de orgulho a evitar são:
De acordo com Matthieu Ricard , o Jainismo é a única religião importante que "sempre prescreveu o vegetarianismo estrito e a não violência absoluta para com todos os animais" .
Além dos cinco pequenos votos do leigo, as virtudes básicas de jain estão incorporadas na abstenção de consumir os "três M", que são:
Para minimizar os danos aos seres vivos, recomenda-se a abstinência total desses "três M's" (a carne é considerada uma fonte infinita de violência - ao contrário do ahimsâ -, de maus tratos (maus tratos supremos são o ato de matar), e é totalmente rejeitado em primeiro lugar). O jainismo incentiva um estilo de vida vegano racional (os monges digambar jainistas consomem leite).
Assim, no clássico Tamil trabalho , o Tirukkural , pelo antigo poeta Tiruvalluvar , que é considerado um Jain por alguns estudiosos (ele também é considerado para ser um Shaivite ou Vishnuite Hindu ), comedores de carne são criticados nestes termos.:
“256. Se o mundo não comprasse e comesse carne, ninguém mataria criaturas e não haveria carne para vender. "
Os jainistas também excluem de sua dieta qualquer produção de origem animal, bem como vegetais e plantas com raízes no solo, a fim de evitar matar as minhocas puxando-as para fora, mas também porque consumir uma raiz induz a matar a planta inteira, não violência também se aplica a plantas de acordo com os jainistas do grupo Agarwal ; esta abstinência do consumo de raízes diz respeito sobretudo aos monges, ascetas, como é o caso do hinduísmo , e é simbólica (não há sistema nervoso numa planta, como é o caso dos animais, realidade da diferença de sensibilidade entre os animais reino e o reino vegetal que os filósofos jainistas nunca ignoraram): comer raízes faz parte dos “perigos” da vida mundana, não ascética ou extra-social, em Lay Jains: The Jains of Tamil Nadu , que são etnicamente antigos os aborígenes desta parte da Índia são geralmente fazendeiros, trabalhadores e comem raízes. O mesmo ocorre com os jainistas do ramo shvétâmbara terapantha (monges jainistas vestidos de branco e não adoradores de ídolos).
O jovemO jejum é uma purificação sagrada no Jainismo; o jejum é praticado apenas por voluntários: nunca é obrigatório, a única prática obrigatória para o leigo Jain é abster-se de violência intencional contra as criaturas, direta e indiretamente (por ordem a outrem ou por consentimento). Tem como objetivo purificar-se do carma negativo resultante de atos violentos de vidas passadas, partículas cármicas que pesam sobre a alma e a afastam do nirvana (o nirvana é, no jainismo, percebido no topo do universo, o universo sendo visto como um corpo humano gigantesco, um macrocosmo dentro de um espaço infinito e coroado por este nirvana povoado por uma infinidade de almas liberadas). O jejum jainista não deve, em caso algum, levar à morte: "passar fome ou não se alimentar quando necessário também constituem formas de violência e, como tal, devem ser proibidas"; além disso, sendo o suicídio uma violência extrema (um assassinato), é totalmente proscrito no jainismo, os casos de sallekhana (abandono da vida pela renúncia à comida) são reservados apenas para o monge que o deseja , quando 'ele está sofrendo de uma doença incurável, ou está extremamente velho, e após consulta coletiva dos monges para autorizá-lo e acompanhar o moribundo em oração e apoio moral.
Um cisma ocorreu em jainismo em torno do IV º século aC, um cisma devido às culturas locais, tradições existentes. A noção de ascetismo não era mais vista da mesma maneira: o 23º tîrthankara do jainismo, Pârshvanâth , permitia que seus discípulos usassem duas peças de roupa. Ele não exigiu nudez absoluta como ascetismo para alcançar o nirvana , que parece ter sido a antiga regra monástica que Mahâvîra , 24º tîrthankara do jainismo, restabeleceu, e que engendrou esse cisma na comunidade monástica, entre "Jainistas vestidos de branco" ( shvetâmbara ) e "jainistas vestidos de espaço" ( digâmbara , que também é um dos nomes do deus Shiva ), ou seja, nus. Foi Keshin, um adepto estrito da doutrina de Pârshva Deva, que se opôs a Mahâvira neste ponto e fez prosperar a corrente de monges jainistas vestidos de branco. Ao fazer isso, ainda resulta hoje em duas grandes correntes no Jainismo, dois ramos: digambara e shvetambara . No entanto, cada uma de suas ordens também tem suas próprias sub-ordens, o que dá ao Jainismo várias crenças e práticas; no entanto, não são tão diferentes, pois para o jainismo que defende suas teorias da relatividade dos pontos de vista e da apreensão necessariamente múltipla da realidade (teorias nomeadas respectivamente: Nayavada e Anekantavada ), e que são valores essenciais do não -violência , o fato de haver diferentes ramos dentro dela não é um problema em si, o Jainismo ainda considerando que todas as religiões e filosofias têm seu caminho uma parte da verdade, de maneiras diferentes e em um contexto particular.
Exterior do Templo de Ranakpur Jain .
Interior do templo de Ranakpur.
Uma estátua de Tirthankara: Rishabhanatha .
Estátua de Gomateshvara , em Shravanabelagola .
Estátua de Gomateshvara coberta com oferendas, em Shravanabelagola .
Templos de Palitana .
Templo de Sheetalnathji em Calcutá .
Templo de Bombaim .
A deusa Sarasvati , deusa hindu das artes e do conhecimento, em sua interpretação jainista formal.
Freira Jain com um bezerro .
Monge Jain digambara , "vestido do céu".
Jain miniatura do XI th século, a XVI th século é chamado de "estilo de Gujarat" ou mais especificamente "estilo Jain."
Uma quantidade inumerável de suas obras de extraordinária qualidade pode ser encontrada em folhas de palmeira e em manuscritos. Pinturas de teto muito ricas podem ser encontradas nas cavernas Jain de Ellora.
“A alma é o Brahman [a Alma universal, o Ser absoluto]. Brahmacarya nada mais é do que a conduta espiritual do asceta em relação à alma, que cortou sua relação com um corpo estranho que não é. "
- Mahavira, Bhagavati Aradhana , 877
“A doutrina pashva foi uma continuação da de seus predecessores . Ele exigiu quatro votos: "Não destruir a vida, não mentir, não roubar, não possuir nada." Chastity não estava em seu programa; foi introduzido por Mahâvîra . "
- Alain Daniélou, História da Índia , edições Fayard, página 47