O conceito de I absoluto é conhecido em particular como sendo o princípio último e insuperável do primeiro sistema de Johann Gottlieb Fichte , na Doutrina da Ciência , die “ Wissenschaftslehre ”, de 1794. Fichte é um dos principais representantes da corrente filosófica designada sob o nome de “ Idealismo Alemão ” que se desenvolveu na Alemanha, após a “ revolução copernicana ” introduzida no campo do pensamento filosófico, no final do século XVIII E e início do século XIX E , por Emmanuel Kant . Nessa linha, Fichte se pergunta como a liberdade incondicional que reivindica para o “eu absoluto” pode ser conciliada com a limitação que lhe é imposta pela dinâmica do universo externo. Para que o ego possa se colocar como uma realidade total e infinita, “a contradição deve ser levantada pela síntese de termos aparentemente contraditórios, mostrando que cada um deles é verdadeiro em um determinado aspecto” .
Na virada do XIX ° século está bem estabelecido em todos os pensadores do idealismo que "aparece nada no campo de consciência do que tem, de alguma forma, produzidos em primeiro lugar" .
Trata-se de responder, no entanto, ao problema ontológico da existência do mundo externo, de decidir entre “ realismo ” e “ idealismo ” (os objetos externos independentes do sujeito existem ou não existem? do que o sujeito sozinho que existe com suas representações?).
Émile Bréhier descreve um clima intelectual reinante na Alemanha nos anos 1790-1830, dominado pela necessidade puramente especulativa de compreender o universo em um nível teórico e prático. Para os pensadores do " Idealismo alemão " nenhum problema está separado dos outros, nenhum valor de outros valores. A ambição de apreender a pressuposta unidade do mundo requer menos a aplicação de um princípio do que a unidade de um método e uma coisa se torna inteligível na medida em que encontra seu lugar em um sistema racional.
Para Fichte, uma das falhas da Crítica da Razão Pura consistia em derivar o conhecimento do mundo sensível de duas fontes absolutamente distintas, a intuição sensível e o conceito de compreensão. Ainda assim, poderíamos reconhecer a Immanuel Kant o mérito de já ter dado com sua " crítica " um passo adiante na direção de ir além da dicotomia do objeto (realismo) e do sujeito (idealismo). Para ele, toda experiência, como conhecimento empírico de objetos sensíveis (fenômenos), é constituída por representações que remetem a formas a priori , sensíveis, espaço e tempo, intelectuais, “ categorias ”. O realismo empírico e o idealismo transcendental de Kant trazem uma compreensão do fenômeno como encontro de subjetividade e objetividade, como encontro de sujeito e objeto e um início de superação da bipolaridade idealismo-realismo clássica na história. Enquanto Kant havia admitido como dados factuais, sem fundá-los, o sistema de “ categorias ”, Fichte pretende trazê-los de volta ao seio da subjetividade, mostrando como o “eu” os constrói, descreve Émile Bréhier .
Para Johann Gottlieb Fichte , o "sujeito transcendental" poderia ser abordado por sua própria intuição do "eu absoluto", mas, segundo ele, Kant não teria conseguido formular o conceito.
O "eu" é um puro ato de autoposicionamento , em alemão Tathandlung , "inconsciente" que, por não ser encontrado na consciência, está antes na base de toda consciência e na ausência dela , nenhuma consciência é possível. Ato de auto-posição significa que "o ego se coloca e que é em virtude dessa" simples pose de si mesmo "por si mesmo, é ao mesmo tempo o sujeito do ato e o produto do 'ato' . Vemos que essa pura atividade de “autoposicionamento” do “eu”, sendo subjacente à atividade finita da consciência, atua inconscientemente. A consciência, paradoxalmente, tem um fundamento inconsciente e esse fundamento inconsciente da consciência é o da pura atividade infinita do “eu”. A autoconsciência e, portanto, a consciência do objeto empírico é uma questão do ego finito.
A proposição “A = A” do “ princípio de identidade ” não é apenas uma relação lógica, mas também uma forma de acesso à ontologia do “eu” e ao primeiro princípio da Doutrina da ciência . “Entre todas as proposições das quais a verdade é certa, há pelo menos algumas que podem ser facilmente trazidas à luz de um fato da 'consciência empírica' e da experiência. De um desses fatos é possível abstrair, uma após a outra, todas as determinações empíricas da experiência até que só resta o que é impossível desprezar nele, isto é, do que nada é impossível não abstrair. Acontece que a proposição abstrata e formal (uma vez que não tem matéria) "A é A" consiste em um desses fatos da consciência empírica, dado nele, é postulado absolutamente e sem fundamento no I ", escreve Francis PROULX relatando a proposta de Johann Gottlieb Fichte .
Esta proposição “A é A” (isto é, A = A), é absolutamente certa, incondicionada, sem fundamento e, portanto, não exige nenhuma prova, nenhuma demonstração. É o próprio eu, portanto, que é absolutamente postulado e implícito nesta proposição "A é A", que aqui se dá, a si mesmo e por si, essa relação necessária. De fato, como é o “eu” que julga na proposição “A é A” e que apresenta essa proposição, é inevitável que essa relação, que é patente nesta proposição, esteja implícita nela. Deve-se entender, portanto, que essa relação necessária corresponde a uma determinada proposição. Esta proposição absoluta, fundamental e incondicional é: “Eu = Eu”. É, portanto, em "eu, eu sou eu" que esta proposição se fundamenta. A partir daí que "esta relação deve estar na base de todos os fatos da consciência empírica e ser incluída por cada um deles, nem é preciso dizer que o" eu "deve estar na base de todos os fatos da consciência empírica. consciência e em particular o fundamento do princípio de identidade ” .
O problema é que a noção de absoluto que o pensador afirma ser baseada numa “intuição intelectual” difícil de comunicar.
A trilha transcendente ou autoconsciênciaA primeira Doutrina da ciência (desde 1794) é dada como objeto imediato, o ser consciente, o sujeito. Para chegar a esse sujeito em si, essa consciência pura, que não é imediatamente dada pela consciência empírica, esta deve desconsiderar qualquer determinação particular, mesmo que, assim apreendida, suponha a consciência do "não-eu".
A metáfora do espelhoComo em um jogo de espelho, “Eu e Não-Eu” referem-se um ao outro, e não é à toa que Johann FICHTE toma emprestada a noção de reflexo da ótica, esse reflexo interior parecendo sem fim. Para fazer isso, Fichte conta com nossa experiência do espelho para nos explicar que o “eu” dos filósofos sempre foi concebido como um “espelho”. Uma reflexão sobre o sujeito real deve, portanto, partir de uma crítica ao “eu” imaginário. Fichte nota que a imagem no espelho permanece cega: “mas o espelho não vê”). A questão será, portanto, saber "quem vê e quem segura este espelho" . Atrás do sujeito da reflexão estaria, portanto, outro sujeito que se identifica com a imagem cega do outro.
Portanto, o ego tradicional da filosofia é um "ego" percebido; “Eu” que faz desaparecer quem o percebe por trás da sua imagem. Thierry Simonelli sintetiza a antinomia fichtiana da seguinte maneira: “Existem duas possibilidades para determinar esse olhar que vê: ou o espelho representa um“ eu ”para um“ não-eu ”, mas então não é mais possível saber como esse olhar "Não-Eu" pode se reconhecer como "Eu" no reflexo do espelho; ou então o espelho representa um “eu” para um “eu”, mas então esse “eu” para o qual o “eu” é representado, não pode mais nascer com reflexo. Existe um “eu” não representado que condiciona a possibilidade do espelho. Segundo Fichte, o sujeito por trás do espelho não pode mais ser o sujeito especular da filosofia ” Thierry Simonelli.
Todo o nosso conhecimento particular carrega consigo o ato fundamental de autoconsciência, eles o atualizam. Para refletir sobre este ato devemos, portanto, orientar-nos para o mais geral, isto é, para o que é universal em cada conhecimento particular, o que ele compartilha com todos os outros saberes, que a seu modo., Ela repete. Este princípio formal é o “ princípio de identidade ”. Toda afirmação postula a identidade de seu objeto, A = A. Com isso, ela não postula a existência de A; mas o requisito de coerência inerente, "se A é, então A é" . O princípio assim expresso não se baseia, portanto, na adequação do ser da coisa posta, em uma realidade empírica (particular) visada, mas na coerência interna de qualquer ato de conhecimento; em outras palavras: A colocado no ego = A colocado no ego. É a identidade da autoconsciência, ou "Eu = Eu", que é a base de toda afirmação. Em qualquer ato de conhecimento, o sujeito cognoscente se coloca, se manifesta.
Ego absoluto e autoconsciênciaÉ necessário que o “eu” seja o único princípio de toda a realidade e para isso o eu seja incondicionado, isto é, que se tenha posto. Posando-se, esse “eu” absolutamente livre pode ser considerado “a causa de si mesmo” . Esse “eu absoluto” é em certo sentido “o Ego de cada um”, mas não aparece de acordo com as determinações empíricas de nossa consciência. É a base de toda consciência porque só ela a torna visível. No entanto, não confunda autoconsciência e "eu absoluto". Com efeito, o Ego infinito absoluto não é o da autoconsciência, o finito daquele, mas a condição de possibilidade dessa consciência especifica Francis Proulx. Portanto, a consciência tem um fundamento inconsciente e esse fundamento inconsciente da consciência é o da pura atividade infinita do "eu absoluto".
A dialética do egoO sistema Fichte se desenvolve dialeticamente (o historiador Émile Bréhier qualificou Fichte como o verdadeiro fundador da dialética), em uma série de antíteses, mas também de sínteses (que buscarão superá-las): 1 ° Tese (as postuladas), 2 ° Antítese (o oposto) e 3 ° Síntese (reconciliação dos opostos contrários). Ao “eu absoluto” que se apresenta como uma realidade total e infinita, opõe-se o “eu” empírico da consciência que se sabe limitada em um universo independente de si mesma. Agora, se nos apegarmos a um “não-eu” como uma realidade independente do “eu”, torna-se impossível restabelecer a unidade, exceto lançando as bases dessa unidade em uma realidade externa como faz Spinoza , opondo-se assim ao Eu "que em sua essência só pode ser colocado por si mesmo. Por outro lado, se o “eu” infinito não conhece limites, segue-se que a possibilidade de um limite só pode advir de um choque externo ao eu. Chegando a esse ponto, Fichte se pergunta como a liberdade incondicional que ele reivindica para o “eu absoluto” pode ser conciliada com a limitação que lhe é imposta pela existência do universo externo. Para que o “eu” possa se colocar como realidade total e infinita, “a contradição deve ser levantada pela síntese de termos aparentemente contraditórios, mostrando que cada um deles é verdadeiro em determinado aspecto” .
Em Fichte, a busca da unidade "se dá no próprio jogo da oposição entre o" eu "e o" não-eu ", bem como no esforço dialético que se segue para reduzir essa oposição" . Teremos o “não-eu” que encontra sua base na maneira como o “eu” conhecedor é afetado. Esse "eu" afetado é o "eu sou" que corresponde ao primeiro princípio absoluto (certo e infinito) que não sustenta outra determinação senão a de se identificar consigo mesmo e que será o ponto de partida da Doutrina da Ciência precisa em suas memórias Francis Proulx.
Retiraremos do estudo de Robert Lamblin os detalhes dos três princípios que Fichte coloca na base de La doctrine de la science :
Em resumo, de acordo com Alexis Philonenko , a fórmula geral poderia ser : " Oponho , no ego, um não-eu divisível ao eu divisível, e isso dá origem a duas proposições: - O eu coloca o não-eu como limitado .pelo ego; - o ego se apresenta como limitado pelo não-ego. A primeira proposição funda a filosofia prática, a segunda filosofia teórica ” .
Segundo este mesmo Alexis Philonenko , “os três princípios assim colocados como fundamento da dedução da possibilidade da consciência do 'não-eu' não têm em si nenhum valor positivo e não se referem a nenhum significado efetivo e ao ' Eu '. "E" não-Eu "" descreve Robert Lamblin. Do “eu absoluto”, assim definido, não se poderia deduzir o sentido da consciência concreta, bem como da consciência do mundo exterior, do não-eu, que, entretanto, deveria estar de acordo com o “eu absoluto”.
Diferenças importantes que fazem Claude Bruaire dizer , como relata Xavier Tilliette, “as filosofias diferem menos por sua“ posição dos problemas ”ou sua Weltanschauung ou sua“ intuição fundamental ”do que pela concepção latente do“ Absoluto ”” .
O idealismo absoluto em Hegel sustenta que a única realidade é o Espírito Geist Absoluto . A mente é tudo e tudo é mente. O Espírito Absoluto é também Razão universal: “O que é racional é real, e o que é real é racional”. Hegel usa o termo “conhecimento absoluto” no sentido de Fichte , ou seja, para designar uma forma vazia, uma certeza imediata que antecede qualquer especificação, o simples início do conhecimento e não seu cumprimento. Não há nada de totalizante neste conhecimento, ao contrário de muitas falsas interpretações. A história vai ser o lugar onde se desenvolve a Idéia absoluta, mas esse absoluto não tem o caráter constitutivo da consciência do “eu absoluto” de Fichte.
Fichte estaria em oposição direta a Schelling, notadamente em sua maneira de intuir o Absoluto fora de si mesmo, ele disse “na própria pessoa ser e viver o Absoluto ” . Aqui, relatado por Xavier Tilliette, está o que Fichte disse sobre o absoluto de Schelling: “Não há uma centelha de absoluto na razão absoluta de Schelling e, conseqüentemente, no Absoluto. O Absoluto objetificado não é mais o Absoluto. É "pura tolice" intuir o Absoluto fora de você, você tem que ser e viver o Absoluto em sua própria pessoa . Ele acusa Schelling de absolutizar gratuitamente a Natureza, para que o Absoluto entre "nos cogumelos" .
Henri Bergson esboçou, com base na filosofia de Plotino , uma interpretação neoplatônica da Doutrina da Ciência de Fichte.