Por uma ética do futuro

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Pour une éthique du futur é uma coleção publicada nos anos 1990 por Hans Jonas, que reúne dois textos deste último, retirados das palestras que ministrou para explicar sua obra O princípio da responsabilidade .

Esses dois textos são:

Filosofia. Olhando para trás e olhando para a frente, na virada do século

Este texto vem de uma conferência dada em Munique em25 de maio de 1992em que Hans Jonas oferece sua visão pessoal da filosofia do XX °  século que ele próprio cruzados, mas também um aspecto normativo: Jonas afirma que a filosofia deve ser, que para o qual deve tender. É uma espécie de testamento, um rápido retrato genealógico de sua filosofia que Jonas oferece nesta conferência. Partindo da constatação de um divórcio entre corpo e espírito (como é o caso, por exemplo, de Husserl e Heidegger ), matéria e pensamento, Jonas defenderá a “unidade do ser” e a necessidade para conciliar esses dois pólos interdependentes. Obviamente, encontramos os principais temas característicos de seu pensamento, desenvolvidos posteriormente em O princípio da responsabilidade , mas também em O fenômeno da vida - Rumo a uma biologia filosófica .

A escola fenomenológica e sua crítica

Hans Jonas começa elogiando Husserl , de quem foi aluno por um tempo em Friburgo  :

“Admito com gratidão que a fenomenologia tem sido para o filósofo emergente uma escola maravilhosa para aprender sua profissão. O respeito pelos fenômenos, o exercício de sua intuição, o serviço rigoroso de sua descrição apresentam elevados critérios aos quais se busca responder. Eles também não podiam fazer da filosofia uma "ciência estrita" - esse era um sonho que Husserl guardara desde seu início no campo da matemática e que teve de ser transmitido a ele. Mas a educação da intuição foi um ganho vitalício para seus discípulos; e ela libertou a causa da intuição do sopro de irracionalidade que se prendeu a ela pelo misticismo. "

A fenomenologia tem sido uma escola importante na formação de Jonas. Mas depois sublinha os seus limites, que residem precisamente no facto de a fenomenologia se limitar à "consciência pura"  : como, então, compreender o nosso corpo? Não perde todo o seu significado se o reduzirmos a um simples dado de consciência, como o idealismo husserliano faz ? Segundo Jonas, o obstáculo da fenomenologia é, portanto, não conseguir restaurar o sentido da corporeidade . O que dizer, como fenomenólogo, da afirmação "Estou com fome"  ?

"Supondo que haja uma fenomenologia dos sentimentos de fome e saciedade, ela teria algo a me dizer sobre o que está em jogo aqui?" "

A ideia final de Jonas é que este tema da corporeidade conduz, no entanto, ao cerne dos problemas de justiça social, em particular o da distribuição e distribuição justa de bens.

O "terremoto" heideggeriano e seus limites

É graças, então, à filosofia de Heidegger , em particular através do Ser e do Tempo , que Jonas abandona as concepções de Husserl. Expressando a mudança de pensamento que Heidegger provocou com a expressão do "terremoto" , Jonas destaca toda a importância e o caráter determinante da filósofa arrancando do esquecimento em que havia caído a questão do ser. (Por que existe o ser e ao invés de nada?). Heidegger destrói qualquer concepção de consciência como essencialmente cognitiva ao propor “  Dasein  ” , o “Eu que quero, que se esforça, necessitado e mortal” . O que Heidegger abandona é o substancialismo  : não temos o sujeito e as coisas, as substâncias, mas, ao contrário, eventos, realizações (daí, como Jonas acertadamente aponta o uso de expressões com verbos substantivados, como “estar-no-o- -mundo ”,“ ser para a morte ”,“ ser lançado ”, etc.). O sujeito humano torna-se "  Dasein  " (o que foi traduzido por um momento por "ser-aí"): isto é, o sujeito torna-se "a realização de um certo modo de ser" . Jonas sublinha a ideia em Heidegger de que "  Dasein  " é "este ser para quem no seu ser está precisamente o seu ser"  : em outras palavras , destaca-se a finalidade do homem, sublinha-se a ideia de que o homem se orienta para um fim. E esse propósito da vida humana evidencia um ponto fundamental no pensamento de Jonas: a precariedade. O ser-aí está ameaçado: se algo nem sempre acontecesse com o ser-aí, ele morreria. Heidegger apresentava assim a mortalidade da vida humana e, ao mesmo tempo, a preocupação. A preocupação consigo mesmo (antes, pelo próprio ser) acima de tudo, mas a preocupação também pode ser dirigida aos outros.

Jonas então chega à crítica de seu segundo grande mestre: sua insistência em nossa mortalidade é preferida por Jonas à pura consciência de Husserl, porque nosso vínculo com a natureza aparece ali mais claramente: “o predicado mortal refere-se de maneira premente ao ' existência do corpo em toda a sua crueza, exigindo naturalidade ' . Mas, aos olhos de Jonas, Heidegger não lida com o corpo: a preocupação em questão nunca é a de comida, por exemplo. A mortalidade que aparece na filosofia de Heideger é uma mortalidade "abstrata", uma vez que o corpo não está ligado a ela.

Por trás dessa ignorância do corpo, Jonas diagnostica de forma mais geral um “desprezo pela natureza” , herdado do dualismo alma / corpo, espírito / matéria (que encontramos por exemplo em Descartes ) levando a questionar apenas o lado do espírito no estudo do homem. A consequência tem sido uma divisão cada vez mais marcada entre os dois pólos que são a alma e o corpo, entre a substância pensante e a substância extensa , o estudo da substância extensa sendo deixado aos cuidados das ciências exatas. “Desde então, a filosofia nunca mais tratou da totalidade” . O ponto fraco de todos os pensamentos que o formaram é, portanto, a inscrição na análise unilateral da realidade: o pensamento, tendo a fenomenologia husserliana como exemplo paradigmático . Jonas deplora ainda a falta de atenção dos filósofos para as ciências físicas (podemos aqui sublinhar o grande interesse que Jonas demonstrou em particular pela biologia ). No entanto, isso é óbvio, nosso ser vem da materialidade, da corporeidade: não há espírito sem corpo. O corpo é a base do dasein . Cabe, portanto, a Jonas desenvolver uma filosofia da unidade do ser, a unidade da matéria e do espírito.

O segundo aspecto da crítica de Heidegger diz respeito à sua conduta lamentável que conhecemos em 1933 . Segundo Jonas, diz respeito à filosofia que não só forma o conhecimento, mas também a conduta.

“No mínimo, o aprendizado de sua escola a discernir valores deve evitar a contaminação pela opinião das massas. [...] Além disso, o alinhamento do pensador mais profundo da época no degrau Cadência tão esmagadora dos batalhões marrons representados não apenas uma amarga decepção pessoal, mas também, a meu ver, um desastre de filosofia. "

Em direção a uma consciência dos problemas colocados pelas tecnologias

Hiroshima e a corrida armamentista atômica foram a centelha da consideração crítica pela tecnologia . As reflexões sobre as tecnologias nasceram assim sob o signo da angústia, sob a ameaça do apocalipse. Mas os avanços biológicos e médicos foram então também o lugar de uma reflexão filosófica, em particular através dos problemas da bioética . As tecnologias tornaram-se, portanto, objeto de estudo filosófico, por um lado após a primeira bomba atômica, depois no campo biológico, por meio de problemas de bioética, onde está em jogo a dignidade humana.

Mas o problema essencial colocado pelas tecnologias é que, ligado ao seu uso massivo e repetido por milhões de indivíduos, de seu impacto ecologicamente desastroso em nosso planeta: Jonas não tem em mente a ameaça de um apocalipse repentino, tipo nuclear, mas sim pelo contrário, um apocalipse assustador. E é assim que a questão da relação homem / mundo, espírito / matéria se coloca de forma inédita, à luz de um possível apocalipse. Nosso dever é, portanto, estendido: devemos preservar nosso planeta, a biosfera, porque dela depende a vida humana (conceito de equilíbrio simbiótico). : “É sob este aspecto terrivelmente prático que a reconciliação de nosso Ser separado, tão temerário, com o todo que vivemos, está no centro da preocupação filosófica. Vejo nisso uma tarefa urgente da filosofia para o momento presente e para o século que virá ”. Como tal, Jonas recomenda que o filósofo mantenha uma relação estreita com as ciências físicas que tratam precisamente do corpo com o qual nossa mente deve se reconciliar. Mas o que a filosofia deve tirar dessas ciências?

Da ciência à metafísica

A terra é o terreno fértil para a vida, talvez a única no universo: devemos considerar a nossa vida e a vida em geral como uma "feliz coincidência". A vida é um milagre excepcional. O evolucionismo de Darwin destacou a longa evolução dos seres vivos, uma evolução perigosa e cega, imprevisível. Esta própria vida vem da poeira estelar, da matéria cósmica: “é a mesma substância bruta espalhada pelo espaço cósmico em galáxias, sóis e planetas, que também produziu vida, prazer. E dor, vontade e medo, amor e ódio”. Há unidade desde a matéria até o ápice do espírito. Mas então como entender esse ser único? Como entender essa liga de matéria e espírito? Se a certeza nesta área não está em ordem, isso não significa que devemos prescindir da metafísica. Desenvolver uma sensação de ser em que corpo e mente estão ligados supõe reflexão metafísica, conjecturas racionais.

O homem, em evolução biológica, é um evento notável. Pela força do seu pensamento (as tecnologias são a consequência: homo faber), o homem passou a participar ativamente no processo evolutivo global e no equilíbrio geral. As técnicas e tecnologias se desenvolveram em uma velocidade tremenda, desde as primeiras ferramentas até as tecnologias modernas que nos cercam. Mas esse domínio da própria natureza precisa ser dominado, e não se diz que o homem seja capaz disso no momento. A ética, antes confinada às relações inter-humanas, deve agora levar em conta o fato de que o homem é certamente um espírito, mas também um corpo, e como tal ligado ao planeta e às outras formas de vida segundo um equilíbrio simbiótico: a ética deve responder a esta nova situação onde o homem, "  a mais voraz de todas as criaturas  " atua sobre a natureza (Cf Hannah Arendt, Condição do homem moderno).

“No espírito, a nobreza e a fatalidade se encontram”: o espírito faz toda a dignidade da vida humana, mas é esse mesmo espírito que obscurece o horizonte das gerações futuras . Jonas então evoca uma de suas idéias centrais: a heurística do medo. É exibindo a ameaça que o homem paira sobre a humanidade que é possível evitá-la, conceber sua responsabilidade. Desenvolver esta consciência de nossa responsabilidade torna-se, portanto, a missão da filosofia: devemos despertar a consciência humana e reconciliar corpo e mente, pensamento e matéria. Foi o que fez Jonas ao fundar ontologicamente, nas próprias coisas, a responsabilidade: a obrigação do homem de existir é objetiva, em si mesma, está ancorada no ser. Uma das questões sem precedentes que se levantam é, portanto, saber se e como o homem pode manter seu lugar na natureza.

Sobre o fundamento ontológico de uma ética do futuro

Este texto é retirado de uma conferência dada pela primeira vez por Hans Jonas em 1985: é um texto sintético no qual Jonas explica a base ontológica de sua ética, mas também em que ela consiste.

Basear objetivamente a preservação das gerações futuras

Jonas começa definindo o que entende por ética do futuro: é uma ética que leva em conta as gerações futuras e que tende a protegê-las, o que é necessário devido ao poder tecnológico do Ocidente. Ataca um pouco mais a natureza e a biosfera cada dia, e assim ameaça o homem. “A responsabilidade recai sobre nós sem que o desejemos, pela dimensão do poder que exercemos diariamente”. Essa ética da responsabilidade exige uma futurologia, ou seja, uma representação cientificamente adquirida do que nosso modo de vida atual pode acarretar no futuro, ou seja, o modo de vida liberal, voltado para a produção e o consumo em massa.

Jonas se propõe a fundar essa ética da responsabilidade de forma ontológica. Por que, em primeiro lugar, o encontrou? Porque se existe a obrigação de preservar as gerações futuras , ela não se impõe a todos: “É necessário que o dever seja testado para que se respeite, mas também existe sem ser testado - daí a necessidade de ter sua própria fundação independente ”. É realmente um dever real, mas a necessidade de fundá-lo surge do fato de que nem todos ouvem. Mas o que exatamente há por trás desse termo bárbaro de fundamento ontológico? Fiel ao seu hábito de expressar as coisas com clareza, Jonas dá um exemplo concreto. A necessidade de comer tem fundamento ontológico: pertence ao nosso ser, à nossa essência alimentar-nos para sobreviver, isso está inscrito no nosso próprio ser. Por outro lado, que é preciso trabalhar para comer não tem fundamento ontológico: essa necessidade é relativa ao mundo exterior, ao sistema social, e não ao nosso próprio ser. Conseqüentemente, fundar uma coisa consiste ontologicamente em apelar para "uma qualidade que pertence inseparavelmente ao Ser da coisa". Jonas, portanto, quer encontrar responsabilidade nas próprias coisas, objetivamente, ontologicamente. Que devemos proteger as gerações futuras é uma obrigação em si. Mas, ao fazer isso, Jonas afirma quebrar a lacuna estabelecida entre o dever e o ser. Podemos encontrar valores e deveres no próprio ser? A moralidade é objetiva, ou seja, há valores em si e não subjetivos? De qualquer modo, será essa a tese do filósofo alemão.

A responsabilidade

A responsabilidade surge do nosso poder (quem age sem ter o poder de agir diferente de agir não é realmente responsável por seus atos; além disso, os limites de nossa responsabilidade são os de nosso poder) e de nossa liberdade (como Sartre já havia defendido, pois exemplo em Ser e Nada , ou em Existencialismo é um Humanismo). O homem é o único ser responsável.

Mas qual é o objeto desta responsabilidade: “O que sou responsável são naturalmente as consequências da minha ação - na medida em que afetam um ser”. Mas esta responsabilidade só assume a sua dimensão ética se tiver valor este ser que está sob o meu poder e pelo qual me torno responsável. Se o ser sobre o qual tenho poder tem um valor, então emana uma obrigação para mim ser responsável por ele. Em suma, trata-se de saber se podemos encontrar no Ser valores que o chamariam de minha responsabilidade.

É a vulnerabilidade, a precariedade, a fragilidade do ser sobre o qual tenho um poder que exige minha responsabilidade. O paradigma da responsabilidade que Jonas colocou no Princípio da responsabilidade era a responsabilidade parental, invocada pelo fôlego do bebê, pela sua extrema precariedade (sem cuidado dos pais, ele morre). Portanto, é o próprio ser, através da precariedade, que me chama a ser responsável.

Futurologia e conhecimento do Bem

Portanto, como a responsabilidade pode ser encontrada ontologicamente? Duas tarefas preliminares são necessárias. Em primeiro lugar, devemos aprimorar nosso conhecimento dos efeitos de nossa ação tecnológica nas gerações futuras (futurologia): cientificamente, mas também em sua influência afetiva em nosso comportamento.

É necessário, então, estabelecer um conhecimento do Bem, isto é, do que se tem o direito ou não de fazer: o que é o bem humano? Em suma, devemos desenvolver uma ideia do homem que o próprio homem deve preservar e da qual deve prevenir qualquer desfiguração, em particular pela tecnologia (modificações genéticas, por exemplo). Mas como ter essa ideia do que o homem deveria ser? Não é pretensioso? Duas fontes nos são oferecidas para tal conhecimento: a história ("" o homem "já se mostrou", ele sempre esteve lá: o homem foi totalmente homem desde que existiu, ele não está. Não se constrói), mas acima toda metafísica. Só estes podem dizer-nos verdadeiramente o que deve ser o homem, em particular graças a um fundamento ontológico deste dever. A questão, portanto, é saber: por que o homem deve existir e, portanto, preservar a existência da humanidade, mas também como deve ser?

A tese jonassiana é que, quando dizemos que só o homem pode ser responsável, essa possibilidade é de fato um caráter ontológico do homem: faz parte de suas propriedades essenciais. “Reconhecemos nele um critério distintivo e decisivo da essência humana em sua dotação de Ser”. A essência do homem consiste, entre outras coisas, em ser capaz de ser responsável. Essa dotação torna o valor único do homem que não é apenas um ser vivo (esse é o primeiro valor objetivo em Jonas), mas um ser vivo capaz de ser responsável. Em outras palavras, é principalmente porque o homem é um ser responsável que ele DEVE existir. Sendo a responsabilidade um valor único, a sua possibilidade deve ser perpetuada: “a sua detenção obriga a perpetuar a sua presença no mundo”. Isso implica, portanto, preservar a existência da humanidade: devemos nos preocupar com as gerações futuras, pelo menos porque elas são, como homens, capazes de ser responsáveis. A base do argumento jonassiano pode, portanto, ser expressa da seguinte forma: devemos nos responsabilizar pelos homens que virão depois de nós, porque eles são a condição para a possibilidade da existência de uma responsabilidade, uma responsabilidade que introduz um valor, que constitui um muito mais alto dentro do Ser em geral. Mas esse argumento não é uma prova. Não se diz que a possibilidade de ser responsável constitui um bem e, portanto, cuja existência seja preferível à ausência, nem que existam bens em si mesmos, objetivo. Jonas apela à intuição para dizer que responsabilidade é um bem, mas essa intuição, como ele próprio reconhece, é sempre questionável.

A futurologia é, portanto, essencial para despertar nossa responsabilidade (já que o fundamento ontológico é sempre questionável) e trazer uma conduta responsável em nossas sociedades: ela deve nos inspirar com medo (nossos descendentes poderiam parar por nossa culpa) e culpa (temos um papel neste possível apocalipse assustador). Mas, uma vez que isso não nos diz respeito diretamente, coloca-se o problema da eficácia dessa futurologia. Jonas responde a isto: “é sobretudo a acusação contida neste aviso, apresentando estes seres do futuro como nossas vítimas, que moralmente nos proíbe o distanciamento egoísta do sentimento, geralmente justificado pela considerável distância do objeto”. Uma tabela dos possíveis efeitos dramáticos de nossas tecnologias, de seu uso massivo e repetido, deve então ser apresentada a nós para que possamos agir com responsabilidade. O político deve usar o motor do medo, do medo, para modificar o comportamento coletivo. Geralmente é uma questão de recuperar o domínio de nosso domínio extremo da natureza, esse domínio tendo que ser coletivo.

A necessidade de sacrifícios e o problema da tirania

Mas recuperar, ou melhor, reencontrar tal domínio supõe pesados ​​sacrifícios: porque se trata basicamente de reduzir nosso consumo e produção, portanto de abrir mão de uma parte do nosso conforto (pelo menos no que diz respeito a nós, nós, o bem -off., quinto da população mundial). Jonas acrescenta a isso a necessidade do controle da natalidade, uma política demográfica intervencionista no círculo privado. Porque nosso planeta é finito, limitado: não pode tolerar crescimento infinito e consumo infinito de energia. Jonas não oferece uma solução milagrosa para todos esses problemas cruciais: ele oferece uma reflexão que tem o mérito de abordá-los e despertar responsabilidades e, portanto, uma busca por modalidades concretas para assegurar nossa sobrevivência genérica.

No final desta conferência, Jonas retoma a ideia que desenvolveu e que lhe rendeu muitas críticas: o uso de uma “tirania benevolente” para garantir a sobrevivência da espécie humana. Não é contraditório querer limitar a liberdade quando, como vimos, esta é a condição para a possibilidade da responsabilidade, sendo isso o que se trata de preservar? Segundo Jonas, que mantém sua opinião, a liberdade nunca é destruída: sua possibilidade permanece inerente ao homem. Portanto, segundo ele, é possível reduzi-la sem que a essência do homem seja ameaçada, que sempre pode reaparecer mais tarde. Mas, acima de tudo, esse cenário seria o pior: a escolha entre o desaparecimento do homem e sua não liberdade para garantir sua sobrevivência; é essa escolha final que deve ser antecipada e evitada, desenvolvendo nossa responsabilidade o mais rápido possível. Portanto, Jonas não é idealmente um defensor da tirania.

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