A adesão ao Partido Nazista de Martin Heidegger , filósofo alemão , em 1933 , é assunto de acalorado debate. Este artigo fornece uma declaração de fatos e interpretações sobre essas questões.
Heidegger é considerado como tendo pertencido ao movimento da “ revolução conservadora ” anti-liberal próximo ao nazismo.
Membro do Partido Nazista ( NSDAP ) de 1933 a 1945, em 1933 escreveu uma profissão de fé para Hitler e o Estado Nacional Socialista. Escreveu ao irmão que aderiu ao Partido Nazista “não só por uma convicção interior, mas também ciente de que esta é a única forma de tornar possível a purificação e o esclarecimento do movimento [nazista]. "
O partido nazista não considerava Heidegger um militante confiável de qualquer maneira, suspeitava de seu trabalho e de suas lições que ele não entendia, até que o impediu de lecionar em 1944. Os franceses em 1945 só repetiram essa medida proibindo-o de ensinar até 1951. Ele foi classificado em 1949 como Mitläufer (en) ("seguidor" ou companheiro de viagem) pela Comissão de Desnazificação . Hannah Arendt , uma filósofa de origem judaica, com quem teve um caso quando ela era sua aluna, sempre demonstrou sua admiração e afeto por ele.
Heidegger afirmou que o nazismo era "um princípio bárbaro", que "constitui a sua essência e grandeza possível", que cometeu "a maior idiotice da sua vida" ( die größte Dummheit seines Lebens ) ao aderir ao Partido Nazista. Por outro lado, desafia a ideia de que a democracia é “o melhor sistema político”. Os primeiros volumes dos cadernos particulares de Heidegger, publicados em 2014 sob o título de Cahiers noirs , contêm passagens anti-semitas, distribuídas no final de 2013. Foi eleito reitor da Universidade de Freiburg im Breisgau por seus colegas em 1933. Heidegger renunciou ao cargo de sua postagem emAbril de 1934, permanecendo membro da universidade, do ponto de vista administrativo, até o fim da guerra.
Em 1931, Heidegger deu a seu irmão uma cópia do Mein Kampf e escreveu para ele:
"Eu adoraria que você confrontasse o livro de Hitler, por mais fracos que sejam os capítulos autobiográficos no início." Que este homem é dotado, e foi tão cedo, de um instinto político incrível e seguro, quando estávamos todos no nevoeiro, ninguém em sã consciência pode contestar. "
Heidegger convocou o Partido Nacional Socialista dos Trabalhadores Alemães ( NSDAP ), pelo qual votou em 1932 , simbolicamente o1 ° de maio de 1933, Dia do Trabalho (dirá depois da guerra a ser cometido sobretudo para o social). Ele será julgado em 1949 como Mitläufer ou "seguidor" do nazismo, após vários anos de investigação de seu caso. A categoria ambígua dos Mitläufer ("seguidores"), situada entre a dos "pouco incriminados" e a dos "exonerados" que praticaram atos de resistência ou foram perseguidos, equivalia na prática à absolvição, mas sem serem exonerados. O termo designa em alemão uma pessoa que sofre a pressão de um grupo sem participar de suas atividades, mas sem resistir por fraqueza de caráter ou oportunismo (o termo Mitläufer em alemão pode ser usado para designar um adolescente que fuma para se comportar como seus amigos ), e especialmente sem convicção ideológica, ao contrário de um simpatizante ou companheiro de viagem do comunismo, por exemplo. Esta categoria polêmica tem sido frequentemente denunciada, com ou sem razão, como um meio de exonerar muitos alemães de sua colaboração com o nazismo (o cineasta de Hitler, Leni Riefenstahl , será lançado como um "seguidor"), ou, pelo contrário, como um meio de 'manter um certa culpa alemã.
O envolvimento de Heidegger no Terceiro Reich e a influência das teorias nazistas em seu pensamento são objeto de muitas questões, debates e polêmicas, principalmente na França. Por um lado, haveria
Sem querer atacar ou defender Heidegger, historiadores também se interessaram por seu nazismo: Raul Hilberg , e especialmente Hugo Ott , Bernd Martin, Gottfried Schramm, Domenico Losurdo, Guillaume Payen e, em menor medida, Johann Chapoutot . Para Guilaume Payen, “o maior desafio historiográfico” “não é tanto saber se Heidegger era nazista, mas sim o que esse filósofo nazista nos permite entender sobre o nazismo em geral. Heidegger é particularmente interessante para estudar a força de adesão do NSDAP e suas molas, partindo de um aparente paradoxo: por que um filósofo tão sutil e exigente foi subjugado por um movimento populista e antiintelectualista que não se dirigia não a seus companheiros, mas a a plebe intelectual? "
A polêmica foi lançada notadamente por Karl Löwith em 1946 na revista the modern age , mas especialmente em 1987 na França por Victor Farías com o livro Heidegger e o Nazismo , ao qual foi respondido ponto a ponto o livro de François Fedier Heidegger - Anatomia de um Escândalo , e continua até hoje.
Em 1945, Heidegger ofereceu uma explicação para sua atitude:
“Eu acreditava que Hitler, depois de ter assumido a responsabilidade por todo o povo em 1933, ousaria se desvencilhar do Partido e de sua doutrina, e que o todo se uniria com base em uma renovação e em uma manifestação em vista. uma responsabilidade do Ocidente. Essa convicção foi um erro que reconheci a partir dos eventos de30 de junho de 1934. Eu intervim em 1933 para dizer sim ao nacional e ao social (e não ao nacionalismo) e não aos fundamentos intelectuais e metafísicos em que se baseava o biologismo da doutrina do Partido, porque o social e o nacional, como eu vi eles, não estavam essencialmente ligados a uma ideologia bióloga e racista. "Publicado em Abril de 2005, O ensaio de Emmanuel Faye intitulado Heidegger, a introdução do nazismo na filosofia , (ensaios biblio, 2005), no entanto, afirma abrir novas perspectivas de pesquisa que lançam dúvidas sobre as explicações fornecidas por Heidegger sobre sua implicação política. Segundo E. Faye, Heidegger teria mentido sobre sua real adesão à ideologia do Partido Nazista, por razões óbvias de proteção de sua pessoa, considerada dissimuladora e falseadora. Numerosos extratos de seminários de Hedeigger não publicados, de 1933 a 1935, citados e comentados por E. Faye ao longo de seu ensaio, tendem a demonstrar o hitlerismo de Heidegger. Este ensaio foi objeto de controvérsia feroz e numerosos artigos na França e no exterior daMarço de 2005 no Setembro de 2006, ano de sua segunda edição, artigos todos referenciados nesta última. Um debate com François Fedier foi organizado na televisão no canal Público do Senado. E. Faye pensa que o olhar existencialista humanista sobre Heidegger teria ajudado a mascarar a ideologia política (nacional-socialista) de Heidegger, que de forma criptografada permearia toda a sua filosofia. Por sua vez, os defensores de Heidegger, na obra coletiva Heidegger, com toda a razão , denunciaram essas análises como uma interpretação equivocada de sua filosofia (que não teria relação com qualquer ideologia), chegando mesmo a conceder a Heidegger uma forma de "resistência espiritual" ao nazismo. Os diários de Heidegger, publicados em 2014 sob o título Cahiers noirs , parecem conter passagens anti-semitas que filtraram no final de 2013, o que gerou uma nova disputa na mídia.
Para não perder de vista o clima desse período do início dos anos 1930 na Alemanha, que viu os nazistas serem levados ao poder, e para conhecer o itinerário filosófico e político de Heidegger neste período conturbado dos primórdios, seguido pela catástrofe, inimaginável e imprevisto em 1933, vamos nos referir aqui principalmente à biografia intelectual do filósofo por Rüdiger Safranski . Este último baseia-se no trabalho de investigação realizado para escrever a biografia de Heidegger, incluindo em particular a sua relação com o nazismo, e que antecede a sua própria obra. Estas são principalmente as publicações de Guido Schneeberger em 1962, de Max Müller em 1988, de Hugo Ott, em 1988 e 1998, de Victor Farias em 1987, de Elisabeth Ettinger que escreveu a história cruzada de Hannah Arendt e Martin Heidegger em 1994, como bem como a autobiografia de Karl Jaspers, sem esquecer outras obras como Heidegger und das Dritte Reich de B. Martin em 1989, etc. Isso indica que o trabalho investigativo na Alemanha está bem avançado e remonta a algum tempo, sendo a biografia de Schneeberger, por exemplo, reconhecida como bastante esclarecedora. Tudo isso fez Peter Sloterdijk dizer no colóquio internacional sobre Heidegger em Estrasburgo (dezembro de 2004) que quaisquer novos documentos que possam ser descobertos sobre a relação de Heidegger com o nazismo "Os historiadores agora terminaram com o caso de Heidegger" no sentido de que "hoje, 70 anos após os eventos, não podemos mais esperar para ver aparecerem testemunhas desconhecidas que sugeririam reinterpretações quanto ao envolvimento de Heidegger no nacional-socialismo com a reitoria, tanto para acusadores como para defensores ” . E, em todo o caso, “os arquivos não revelarão a interpretação a dar a este compromisso”.
Em 1933, Heidegger assumiu o reitor da Universidade de Friburgo, para a qual foi chamado. É aconselhável ler os textos anteriores a 1933 para tentar situá-lo politicamente.
Verifica-se então que o seu vocabulário e os diversos temas que desenvolve, nomeadamente o da terra, enraizando-se no solo nativo, o nacional, bem como uma certa poesia do solo, fazendo do campesinato e do camponês um modelo, aliado a um discurso pessimista que é facilmente compreendido em termos de declínio da civilização e do Ocidente, anexa-o ao movimento da " revolução conservadora ", o que provavelmente ajudará a preparar o lugar para o nazismo (este último nacional, socialista - para entender o populista - e racista, para dar as suas características principais) sem, no entanto, ser assimilado a ele, em particular pela dimensão racista e pelo desejo de eliminação real e física dos judeus, que está totalmente ausente.
Mas um autor como Adorno denunciou a abordagem segundo ele discriminatória do Ser e do Tempo, onde a “autenticidade” pareceria reservada para aqueles que estão no fervor do Dasein a caminho de si. Do ponto de vista do estudo do político, a ontologia de Heidegger deveria, portanto, ser reconsiderada sob o ângulo de uma "ontologia política", e não apenas de uma "ontologia metafísica", no sentido de Aristóteles ou de Kant (política ontologia é um conceito cunhado pelo sociólogo Pierre Bourdieu ). Isso ficaria particularmente evidente, por exemplo, do ponto de vista nominativo, quando em suas palestras Heidegger associa, segundo Emmanuel Faye , estar com o povo e estar com o Estado, longe da discrição política que mostra no Ser. E tempo , e com toda a dimensão antidemocrática e anti- humanista que isso implicaria.
Durante o inverno de 1932-1933, Heidegger estava de licença para dar aulas, retirou-se para o campo onde estudou os pré-socráticos , quando foi chamado, porque na Universidade havia conflitos entre o velho e o novo. : Os nazistas. O reitor, von Möllendorf, um social-democrata, é forçado a renunciar e pede a Heidegger que se levante para impedir a nomeação de um oficial nazista. Heidegger é, portanto, eleito, no momento, enfim, em que vai acreditar no futuro desse movimento.
Heidegger é chamado à ajuda do ex - reitor social-democrata von Möllendorf. Mas a assunção da responsabilidade pelas suas funções também se explica pelo projecto de renovação da Universidade Alemã , que deveria ser a alavanca da renovação do país e para além da decadente civilização europeia , reorganizando o campo do conhecimento e da ciência .
Heidegger imagina poder espiritualizar o movimento nazista que começa - infundi-lo com o espírito que lhe falta - e reorientá-lo, torná-lo uma obra do espírito: o que se lê no Discurso da Reitoria - ver também a esse respeito, estudo de Jacques Derrida “Da mente. Heidegger e a questão ”. A construção de uma nova ordem intelectual era, segundo ele, missão da Universidade Alemã. No discurso da Reitoria , ele proclama que “a essência da Universidade é a ciência” . Não compete à Universidade dar formação profissional, mas elevar o nível de espiritualidade na Alemanha. Essa essência da ciência se manifestou entre os gregos e foi perdida de vista sob o efeito do obscurecimento do ser pelo reino do ser .
Heidegger acredita que uma defesa radical da ciência , como ele a entende e a redefine, como uma abertura sobre o ser e não como um controle sobre o ser, provavelmente será a ponta de lança desse esforço para salvar a Alemanha . Ele vê a Universidade e o círculo do conhecimento como a vanguarda da revolução , carregando uma recuperação da civilização , graças a um correto entendimento da ciência. Os gregos conceberam e mostraram que a teoria é a maior conquista da prática autêntica. A grandeza deste começo grego deve ser redescoberta reconstruindo um mundo espiritual para cada povo - o que pode ser lido no Discurso de sua Reitoria proferido em 1933, e que se junta a um "apelo aos estudantes" que os impele a se mobilizarem participando ao serviço do trabalho e ao serviço do conhecimento, combinado com o serviço militar; ou uma mobilização a serviço da nação que será obra do espírito, da sua vanguarda intelectual. Para Heidegger, a Universidade deve dar a diretriz desse renascimento espiritual.
Em 1946, Jaspers retomou suas teses sobre a reforma da Universidade para remediar o mal anteriormente diagnosticado: a fragmentação em disciplinas especializadas, a educação escolar e o imperativo do profissionalismo, o desenvolvimento da burocracia administrativa e o declínio do nível de ensino, sobre os quais ele concorda com Heidegger. Ao fazê-lo, Jaspers quer defender a aristocracia do espírito, enquanto Heidegger gostaria de eliminá-la, porque, numa posição revolucionária, este combate o idealismo burguês e o positivismo científico . Jaspers também quer preservar a filosofia das intrusões políticas que a minam e, portanto, ele se encontra em total desacordo com Heidegger neste ponto de engajamento - no movimento nazista.
R. Safranski compara essa luta revolucionária por meio da Universidade ao movimento estudantil de 1967-68. Em suma, uma espécie de “revolução cultural”. Para Heidegger, a Universidade deve dar a diretriz desse renascimento espiritual. E o ideal revolucionário é a superação da divisão entre trabalho manual e trabalho intelectual (objetivo revolucionário que não é exatamente o da suposta revolução nacional-socialista, como sabemos). Heidegger nunca sai do plano filosófico, seja qual for seu compromisso e quaisquer que sejam suas ilusões. Ele quer fazer uma revolução que é o fato do espírito, contra as ideologias políticas atuais, estabelecidas sob o efeito da influência global da lógica técnica . Uma revolução que é a da ciência, no sentido de uma relação autêntica com o saber e com a verdade aletheia : desvelar] deixando em aberto o campo de possibilidades inscritas no ser, e opondo-se ao domínio de uma concepção positivista da ciência, acompanhada de abordagem pela técnica . Heidegger vê com o nacional-socialismo, no início, a oportunidade de escapar de uma lógica histórica: a do niilismo veiculado pela técnica planetária, o efeito da metafísica . [É neste sentido que devemos entender sua crítica da metafísica]. Ele logo ficará desapontado com suas expectativas e com sua tentativa de ser ativo na política.
Compartilha, assim, certos aspectos da ideologia nazista, mas não o anti-semitismo, nem o racial, nem seu biologismo, nem seu misticismo cientista, nem sua ideologia simplista e tecnicista, que considera grosseira e que imagina. Justamente por isso , para poder transformar filosoficamente, nem sua belicosa conquistadora que não vê, enquanto todos estão por dentro. Ele olha para outro lugar, para a Grécia antiga, para reviver outra ideia de ciência e verdade. Segundo o filósofo Jacques Taminiaux , embora seja “o sintoma mais evidente” do seu compromisso com o nazismo, “devemos admitir que o discurso da Reitoria dificilmente corresponde à ideologia nazista. Na verdade, mesmo que celebre o Führerprinzip , inclua uma alusão ao slogan Blut und Boden , e não esconda as esperanças que deposita na atual "revolução", este discurso acaba sendo um remake circunstancial do primeiro texto maiúsculo. tradição de pensamento político da qual a ideologia nazista, em seu próprio princípio, pretendia livrar-se de uma vez por todas, a saber, a República de Platão. Essencialmente, este discurso intitulado "Auto-afirmação da universidade alemã" é uma celebração da posição normativa do que Platão chamou de theôria. “ Acima de tudo, Heidegger destaca:
“Liderar implica em qualquer caso que aqueles que seguem o uso livre de sua força nunca sejam negados. Mas seguir envolve resistência em si mesmo. Este antagonismo essencial entre liderar e seguir, não pode atenuá-lo nem, principalmente, extingui-lo. "
Ao contrário de Victor Farias , Hugo Ott e Emmanuel Faye , François Fedier e Julian Young consideram assim que Heidegger teria "apelado, não à submissão da Universidade ao Estado, mas precisamente ao contrário" , e que teria "efectivamente procurado para proteger seus alunos a doutrinação pelas formas grosseiras da propaganda nazista " . Young cita em apoio o testemunho de um estudante da época, Georg Picht (de) :
“Como Heidegger retratou a Revolução para si mesmo é o que ficou claro para mim durante um evento memorável. Foi prescrito que uma conferência mensal fosse organizada para educação política, à qual todos os alunos deveriam comparecer. Como as salas da universidade não eram suficientemente grandes, a Salle Saint-Paul foi alugada para esse fim. Para fazer a primeira palestra, Heidegger, que era reitor na época, convidou o cunhado de minha mãe, Viktor von Weizsäcker. Todos ficaram intrigados, porque todos sabiam muito bem que Weizsäcker não era nazista. Mas a decisão de Heidegger tinha força de lei. O aluno que ele havia nomeado chefe do departamento de filosofia sentiu que era seu dever abrir a cerimônia fazendo um discurso programático sobre a revolução nacional-socialista. Heidegger não demorou a dar sinais de impaciência, então gritou em voz alta, que a irritação fez alarde: "Não vamos ouvir mais uma palavra deste palavrório!" Completamente desmaiado, o aluno desapareceu da plataforma, tendo posteriormente que renunciar ao cargo. Quanto a Viktor von Weizsäcker, deu uma palestra impecável sobre sua filosofia da medicina, na qual não se tratava uma vez do nacional-socialismo, mas sim de Sigmund Freud. ""
Picht então conta que seu tio Weizsäcker lhe contou sobre o compromisso político de Heidegger:
“Tenho certeza de que isso é um mal-entendido. Isso acontece com muita frequência na história da filosofia. Mas Heidegger está um passo à frente: ele percebe algo que está acontecendo e que os outros não têm ideia. "
Heidegger teria, portanto, se enganado por orgulho, superestimando ao ponto da caricatura o interesse da filosofia (de sua filosofia) pelo movimento político que se apodera da Alemanha e que não tem nada filosófico nem nada que permita um renascimento da vida do espírito e da civilização . Ele não vê o perigo que outros já denunciaram, mas mais uma vez os comunistas (e os social-democratas ) e os judeus estão sozinhos, inimigos, perseguidos.
Ao assumir a responsabilidade, Heidegger publica em um jornal universitário um “apelo aos estudantes alemães” que termina assim: “Só o próprio Führer é a realidade e a lei da Alemanha de hoje e da Alemanha. Amanhã” . Ele explicará a Spiegel que este foi o único acordo que ele fez com os estudantes da SA, e em uma carta a Hans-Peter Hempel que o questionou sobre esta sentença fatídica "que na origem e em todos os tempos, os próprios Führer são governados - regidos pelo destino e pela lei da história ” . Então, qual é o valor dessa ideia de Hitler incorporando o destino? Isso é o que o próprio Hitler pensava. Heidegger também. Heidegger descobriu na revolução nacional-socialista um evento metafísico fundamental, uma "reversão de nosso Dasein alemão" , disse ele em um discurso (discurso de Tübingen,30 de novembro de 1933. No entanto, em geral, seu entusiasmo político de uma época não o levou além da organização de um "campo de ciências" com alunos e professores levados em excursão pela montanha em uma espécie de "campo de escoteiros" que supostamente inventaria uma nova comunidade espiritual, um empreendimento considerado mais romântico - e irrisório - do que perigoso pelos observadores.
Além disso, deve-se notar que Ernst Krieck, (fundador e líder da organização oficial nazista de professores alemães, que alegou se tornar o líder filosófico do movimento nazista e suplantar Alfred Rosenberg e Alfred Bäumler os grandes ideólogos nazistas), defendeu o recurso aos valores Blut und Boden , ou seja , uma metafísica do solo e do sangue, para substituir a metafísica da mente, da inteligência, pelos valores da raça: um programa de política cultural que Krieck queria impor e ao qual Heidegger se opôs. Heidegger não compartilhava da ideologia de solo e sangue. O retrato que Heidegger desenha de Krieck (um homem de convicções subordinadas) marca sua distância deste último. Heidegger está em busca de um novo terreno (filosófico) que não seja o de sangue e raça como com Krieck. Por outro lado, ele compartilha com Baümler um pensamento de pura decisão.
Krieck, por sua vez, qualifica o pensamento de Heidegger como um "niilismo metafísico" . Ele escreve para denunciá-lo, acusando ao mesmo tempo os escritores judeus, animados por esse mesmo niilismo metafísico, diz ele. Essa acusação está longe de ser trivial, pois significa que "contém um fermento de decomposição e dissolução do povo" (reconhecemos aqui o tema princeps do anti-semitismo nazista, ou seja, o judeu apresentado como um perigo de dissolução da unidade nacional) . No processo, Krieck reprova ainda mais Heidegger por nunca ter recorrido às palavras pessoas e raça em Ser e Tempo .
O historiador Raul Hilberg constatou que em 1933 Heidegger pôs fim ao pagamento das mesadas da maioria dos bolsistas “não arianos” da Universidade de Friburgo; assim, ampliou o escopo da lei sobre a demissão de funcionários públicos judeus (conhecida como a "lei sobre a restauração do serviço público"). O Ministério da Educação da Prússia emitiu um regulamento semelhante para as universidades. O decreto de Heidegger de3 de novembro de 1933 :
“Os alunos que, nos últimos anos, tenham ocupado lugar nas SA, SS ou nas ligas de defesa na luta pela insurreição nacional têm prioridade, mediante apresentação de certificado do seu superior hierárquico, na atribuição da ajuda (redução das propinas , bolsas de estudo, etc.) Por outro lado, os estudantes judeus ou marxistas nunca mais devem receber qualquer ajuda. Os alunos judeus acima mencionados são estudantes de ascendência não ariana na acepção do §3 da Lei para a Restauração da Função Pública e da subsecção 2 do §3 do primeiro decreto que implementa a Lei para a Restauração da Função Pública de11 de abril de 1933. Essa proibição de concessão de ajuda também se aplica a estudantes de descendência não ariana cujos pais e dois avós são arianos e cujo pai lutou na Grande Guerra na frente do Império Alemão e seus aliados. As únicas exceções a essa proibição são estudantes de descendência não ariana, que lutaram na linha de frente ou cujo pai morreu na Grande Guerra enquanto lutava no lado alemão. Reitor "Heidegger, portanto, parece, para alguns, trabalhar para a introdução mais ampla possível do Führerprinzip na Universidade Alemã (o que pode ser atestado pelo telegrama que ele enviou a Hitler em20 de maio de 1933, mas que também se pode ler como solicitando de facto o adiamento desta medida: "Peço respeitosamente o adiamento da prevista recepção do gabinete da Associação das Universidades Alemãs, até que sejam assumidas as universidades gestoras da Associação em o espírito do ajuste particularmente necessário dentro dele ” ). Ele formou, com outros, como Bäumler ou Krieck, a vanguarda desta reforma. Heidegger trabalha, por exemplo, com Krieck, na reforma dos estatutos da universidade no Land de Baden, o que torna a Universidade de Friburgo o estágio mais avançado, em toda a Alemanha, desse ajuste. Karl Löwith relata que Heidegger não fez segredo de sua fé em Hitler. O fato é que Heidegger afirma "que ele proibiu cartazes anti-semitas de estudantes nazistas, bem como manifestações visando um professor judeu" . No entanto, de acordo com o depoimento de Ernesto Grassi relatado por Hugo Ott, a queima de livros judaicos e marxistas realmente ocorreu na Universidade de Friburgo, sob a reitoria de Heidegger: "o fogo crepitava em frente à biblioteca universitária", escreve Grassi. .
Na verdade, por um lado, ele defendeu e ajudou seus próprios alunos judeus (ver testemunhos de Jaspers, conforme mencionado abaixo) que lhe pediram ajuda para deixar a Alemanha, bem como colegas judeus, de quem ele se defendeu quando ameaçado de demissão. Temos sobre esses pontos os testemunhos de Jaspers. Por outro lado, proíbe os estudantes nazistas de afixar o cartaz anti-semita "Contra o espírito anti-alemão" nas paredes da universidade. Ele tenta, apesar de tudo, organizar sua revolução espiritual. Para dissipar calúnias recentes, ainda é necessário especificar que este universo espiritual que Heidegger quer construir não exclui ninguém e certamente não os judeus. Não encontramos nele nenhum traço de anti-semitismo, nem racial nem espiritual, ao contrário precisamente de Krieck e Baümler. Jaspers atestará, em seu relatório de 1945, essa ausência de anti-semitismo em Heidegger nos anos anteriores a 1933.
Ele não proíbe a queima de livros judeus e marxistas fora dos muros de sua universidade, não tendo o poder de fazê-lo, ele se lembra de ter proibido cartazes contra judeus, exigidos pelas autoridades, em seu relatório de 1945 (ver a biografia de Rüdiger Safranski, capítulo 14.). Enquanto o reitor da faculdade de direito nomeado por Heidegger, Erik Wolf, é colocado em dificuldades pelo ministério, Heidegger se demite. Este é apenas o culminar do que ele próprio chama de "o fracasso da reitoria". Ele não escreve mais. Ele agora se dedica ao ensino. Suas aulas são supervisionadas, seus trabalhos retirados do mercado. Alone Being and Time é reimpresso, sem a dedicação da primeira página ao seu mestre Husserl , suspenso desde então.6 de abril de 1933(antes de Heidegger assumir a reitoria, esta é uma das razões pelas quais seu antecessor havia renunciado). E se fosse atacado por oficiais nazistas encarregados de monitorar a filosofia, veria um de seus textos publicado por meio do acordo de Mussolini , convencido pelo filósofo Ernesto Grassi a permitir a publicação de sua palestra sobre Platão ("A Doutrina da Verdade em Platão ”) em uma obra coletiva editada pelo próprio Grassi (em 1942), embora Rosenberg se oponha a ela. É Goebbels quem encontra uma posição intermediária: a conferência aparece, mas não deve ser mencionada em nenhum relatório. Ele é impedido de ir ao exterior para conferências e, em particular, a Paris para o tricentenário de Descartes. No entanto, ele não teve problemas em viajar para Zurique em 1935, depois para Roma em 1936, onde conheceu Löwith, a quem repetiu sua fé em Hitler (cf. Minha vida na Alemanha antes e depois de 1933 ).
Alguns querem ver nos relatórios nazistas (encontrados nos arquivos do Ministério das Relações Exteriores ) um ponto de vista favorável a Heidegger. Para Heidegger, não mostrando nenhum sinal de resistência política aberta, não é considerado perigoso. No entanto, vários relatórios nazistas sobre Heidegger mostram a desconfiança dele por parte das autoridades nazistas e a baixa estima de que gozava nesses círculos. Poucos meses depois de tomar posse como reitor, ele descobriu o desprezo com que os nazistas o trataram, que o ridicularizaram durante as reuniões que ele organizou de acordo com sua concepção de renovação da obra intelectual. Os professores de Freiburg o consideraram iluminado (biografia de Rüdiger Safranski, p. 380. ). No entanto, não se demitiu imediatamente, ainda acreditando um pouco na utilidade de sua missão.
Ele rapidamente adquiriu uma imagem ruim com os nazistas, que não entendiam sua filosofia, na qual eles não viam uso prático (ver relatório de Walter Gross citado por Rüdiger Safranski p. 382-383 ). E o que, além disso, parecia a eles ser marcado. pelo judaísmo - ver o relatório de Krieck em 1934 acusando Heidegger de niilismo: "O significado desta filosofia é declarado ateísmo e niilismo metafísico geralmente representado entre nós por escritores judeus e, portanto, um fermento de decomposição e dissolução para o povo alemão" . Os nazistas viam em Heidegger, um herdeiro do judaísmo, porque seu pensamento lhes escapava, como nas leituras talmúdicas, sinalizando assim Heidegger como leitor do Talmud, uma ironia da história . Na política, seu idealismo o impedia de ser levado a sério.
Os relatos dos nazistas que o oprimem existem para medir a diferença. Além dos ataques de Krieck, um relato de Jaensch, um psicólogo nazista e ex-colega, o chama de louco e ao mesmo tempo o acusa de atrair estudantes judeus devido ao caráter talmúdico de seu pensamento, quando outro o denuncia. confiável e de ser provável "devolver o casaco". As vagas são oferecidas a Heidegger, por causa de sua reputação internacional. Ainda outros relatórios negativos são produzidos. Walter Gross, chefe do Escritório de Política Racial do NSDAP, inclui Heidegger entre esses professores com "esforços lamentáveis" para "bancar o nacional-socialista". Gross até insistiu que Rosenberg enfatizasse o perigo que Heidegger representava, referindo-se a outros relatórios internos feitos pelos nazistas.
Também o relatório do Doutor Erich Jaensch, psicólogo nacional-socialista, sobre Heidegger à atenção do Gabinete de Rosenberg (16 de fevereiro de 1934): “Seu modo de pensar (…) é exatamente o mesmo da chicana talmúdica, de fama sinistra, que sempre foi sentida pela mente alemã (…) como particularmente estranha. (...) A filosofia de Heidegger vai muito mais longe na direção do vazio, confusão, obscuridade talmúdica, do que as produções do mesmo tipo de origem autenticamente judaica. (…) Essa forma de pensar talmúdica, própria do espírito judaico, é também a razão pela qual Heidegger sempre exerceu e continua a exercer a maior força de atração sobre judeus e meio-judeus. (…) Desde o início sempre teve ao seu lado a propaganda que os grupos judaicos lhe faziam, pois foi percebido desde o início, dentro da “escola fenomenológica” - que foi fundada por um judeu (E. Husserl) e conta com um um número muito grande de judeus e meio-judeus entre seus membros -, como o futuro chefe desta escola, e aclamado como o herdeiro aparente de Husserl ”(tradução de Gérard Guest citada na obra de Marcel Conche," Heidegger por mau tempo " , 2004).
Ele irá, portanto, renunciar menos de um ano após a posse, incapaz de colocar suas idéias em prática. Vive então virtualmente recluso, já não escreve, passa a dedicar-se ao ensino, as suas aulas são supervisionadas, as suas obras retiradas do mercado. É, de fato, proibido de publicação.
A partir de 1934 , a hostilidade dos nazistas em relação a ele foi estabelecida. Prova disso, entre outros vestígios, são os relatos feitos sobre ele por oficiais nazistas responsáveis por informar as autoridades - que sabiam de sua importância como filósofo, mas questionavam se ele deveria ser banido do ensino, caso pudesse inspirar uma oposição ao realizar em seus cursos discursos subversivos. Os relatos em questão estabelecem em seus relatos que Heidegger deve ser considerado inofensivo no final, e deixado para seu ensino dado o caráter esotérico, nebuloso e quase incompreensível de dito ensino. Os repórteres nazistas atribuíram esse fato às influências talmúdicas claramente visíveis em seu pensamento.
O que Heidegger professava não correspondia à ideologia nazista e era inútil: ele estava errado em acreditar na revolução (o tema da revolução, como sabemos, desaparece muito rapidamente do discurso nazista, precisamente após a eliminação da SA). Contanto que Heidegger não espalhasse abertamente a subversão, como eles estavam ansiosos para verificar, ele poderia ser deixado com seus ensinamentos esotéricos.
Quanto à renúncia ao cargo de reitor, pode ser explicada, em primeiro lugar, pelo pequeno eco encontrado pelos professores por sua ideia de revolução espiritual. Heidegger renunciou por causa do conservadorismo do corpo docente, que não quis acompanhá-lo na revolução do trabalho e na formação do pensamento que ele queria organizar, e também, por causa da recusa do ministério, que não pretendia realizar uma revolução com a Universidade como sua vanguarda Ele dirá a Spiegel que renunciou após a Noite das Facas Longas, que viu o extermínio de SA. O que ele pensava do nazismo de 1934 pode ser encontrado sob sua pena: “O nacional-socialismo é um princípio bárbaro. É isso que constitui a sua essência e a sua grandeza possível. "
Em 1944 , o Dr. Eugen Fischer , promotor da higiene racial, escreveu sobre Heidegger ao gauliter de Salzburg que ele era “um pensador excepcional e insubstituível para [...] o partido [...]”, acrescentando: “Não fazemos, não fazemos tem tantos grandes [...] filósofos nacional-socialistas. "
O estilo muitas vezes obscuro ou talvez alusivo de suas aulas durante o período nazista se deve em parte ao fato de terem sido supervisionadas. Ele estava situado em alturas de pensamento das quais nunca desceu - e foi exatamente por isso que foi criticado. Heidegger sempre empregou meios indiretos para trabalhar em uma análise do nazismo. Ele não produziu de forma alguma uma análise política, mas pensou como um filósofo, através do estudo de outros textos filosóficos, Nietzsche em particular, sem nunca designar um partido ou situação política. Seu método consiste em ir buscar na história da metafísica ocidental, o que fez da raça a razão que carrega nela uma vontade de poder cego, para chegar a este presente. De certa forma, em que consistem o desvio e a aceleração do movimento em relação ao início grego? Seu estudo é o da história de um período dos Tempos Modernos , como fez Nietzsche antes dele. Não se trata de apelar para a desobediência a um poder. Heidegger começa, logo após o fracasso da reitoria, a meditar sobre esse fracasso, diagnosticando as características de um movimento histórico, o niilismo, a partir da virada da ciência em seu desejo de controlar a natureza. Estudo que levará a textos posteriores sobre a técnica.
O estilo difícil de seus cursos nessa época se adequaria ao caráter underground da crítica ao nazismo que ele empreendeu. Ele continuou, no entanto, cultivando seu estilo obscuro e indecifrável para os não iniciados, após a guerra, como uma "bela raposa" (o termo "raposa" é de H. Arendt), sabendo como esconder suas opções políticas por trás de suas incursões acadêmicas no mundo história da metafísica. Pois, após sua renúncia da reitoria, Heidegger imediatamente lançou seus seminários sobre Nietzsche e Hölderlin , em um estudo crítico da época que produziu o nazismo através do estudo do niilismo que ele desenvolveu. O que ele então chamou de sua "explicação com o nazismo", na medida em que possui sua "verdade interna", como escreveu em seu curso para o semestre de verão de 1935, a saber, o desvelamento da essência dos tempos modernos como o niilismo no auge da técnica planetária . Esses são os seminários que fornecem análises e noções com probabilidade de avançar na compreensão do nazismo. Isso é confirmado, entre muitos outros leitores de Heidegger, pelo filósofo materialista e especialista em Epicuro , Marcel Conche, um contemporâneo do nazismo e tão claramente antinazista na época quanto é hoje, conhecido por ser um leitor grato a Heidegger por sua contribuição, Conche reconhece sua dívida para com Heidegger, sem ignorar nada, nem do ano da reitoria, nem das críticas ao niilismo contemporâneo que se dirigem ao nazismo.
Seu estilo, obscuro e cada vez mais sofisticado, também lhe permite não se situar facilmente, nem política nem filosoficamente, e assim brincar com ele não sem destreza até ser esquivo, insubstituível.
O noivado de 1933 talvez seja uma mancha comprometedora na vida desse pensador. No entanto, seu trabalho, após a renúncia ao cargo de reitor, consiste, antes de mais nada, em tentar elucidar o fenômeno histórico que trouxe o nazismo, ele próprio um grau adicional de niilismo. Heidegger tenta, após o fracasso da reitoria, meditar sobre a essência do niilismo europeu, antes de tudo em suas palestras, a partir de uma interpretação de Nietzsche (o "deserto cresce") e Hölderlin (o "tempo de angústia"), que ele arrancou de sua apropriação pelos nazistas, e depois em seus tratados não publicados, incluindo Die Geschichte des Seins (escrito durante o período de 1938-1940) ( Ga 69).
Ver especificamente o parágrafo 61 ( p. 77-78 ), intitulado “ Macht und Verbrechen ” (Poder e crime), que denuncia abertamente o planetarischen Hauptverbrecher : “Os chefes criminosos planetários, na medida em que são ( Wesen ), após a escravidão incondicional que é deles no que diz respeito ao esforço feito para tomar o poder incondicionalmente, estão todos em pé de igualdade. As diferenças historicamente condicionadas que se dão alguma importância quando trazidas à tona servem apenas para disfarçar a criminalidade de inofensiva, ao mesmo tempo que apresentam seu cumprimento como "moralmente" necessário, no próprio "interesse" da humanidade. / Os criminosos planetários da modernidade mais recente em que só eles se tornam possíveis, então necessários, podem ser contados nos dedos de uma mão ”. “Portanto, não há punição que possa ser grande o suficiente para domar esses criminosos [...]. O próprio inferno é muito pequeno [...] comparado ao que esses criminosos que não são retidos levam à ruína ”. (trad. G. Convidado)
Durante essas aulas, Heidegger reúne muitos alunos que mais tarde irão testemunhar sobre isso.
Entre esses testemunhos temos o de Walter Biemel, aluno de Heidegger de 1942 a 1944, e especialista em sua obra, e que escreveu em particular Le concept de monde chez Heidegger (Vrin, Paris, 1950) que ainda é confiável. Aqui está o testemunho do ouvinte de Biemel dos cursos realizados no auge do período nazista:
“Pela primeira vez, pude ouvir da boca de um professor universitário uma crítica violenta ao regime que ele qualificou de criminoso. "
“Não existe um curso, um seminário onde eu tenha ouvido uma crítica tão clara ao nazismo como a de Heidegger. Ele também foi o único professor que não começou sua aula com "Heil Hitler!" regulamentar. Ainda mais, em conversas privadas, ele fez uma crítica tão dura aos nazistas que eu percebi como ele estava lúcido sobre seu erro de 1933. "
Testemunho de Siegfried Bröse, funcionário público social-democrata deposto pelos nazistas e que se tornou assistente de Heidegger na década de 1930:
“As aulas de Heidegger eram frequentadas não só por alunos, mas também por pessoas que já exerciam uma profissão há muito tempo, ou mesmo aposentados; todas as vezes que tive a oportunidade de falar com essas pessoas, o que voltava era a admiração com que Heidegger, no auge de sua postura filosófica e no rigor de sua abordagem, atacava o nacional-socialismo. Sei também que as aulas de Heidegger, justamente por isso - seu desmantelamento aberto não fora ignorado pelos nazistas - eram vigiadas politicamente. "
Testemunho de Hermine Rohner, estudante de 1940 a 1943:
“Não teve medo, mesmo nas suas aulas para alunos de todas as faculdades (onde o número de ouvintes era tal que não se podia contar que eram todos 'seus” alunos), criticar o Nacional Socialismo de uma forma tão aberta e com o nitidez tão característica oferecida por sua maneira de escolher os termos com toda a concisão, que às vezes eu tinha medo dela a ponto de encolher a cabeça nos ombros (...) Em todo caso, a maneira corajosa com que Heidegger foi apontado durante os últimos anos do III e Reich deve certamente contar na balança, pois pesa pesado, muito mais pesado do que pode representar autores nascidos após a guerra. "
Testemunho de Georg Picht:
“Não fiquei surpreso quando um jovem veio até mim e disse: 'Não me pergunte sobre minhas fontes de informação. Você está se colocando em grande perigo se for visto tantas vezes com o professor Heidegger. ” "
Como a ontologia de Heidegger poderia se ajustar ao evento e à natureza do nazismo? Bourdieu tentou uma explicação sociológica (elitismo, desprezo pelo mundo urbano e pela vida que lhe corresponde) que se baseia na convicção de que toda filosofia pode ser reduzida às suas determinações sociológicas, mesmo que Bourdieu visse que Heidegger reduz a alienação à alienação ontológica , eclipsando assim todas as formas de alienação econômica, política, etc. “É certo que ele era um nazista, mas o que é interessante é ver como ele dizia as coisas nazistas em uma linguagem ontológica”, argumentou Bourdieu durante uma entrevista com Roger Chartier em 1988.
Levinas , mais filosoficamente, defendeu a hipótese de que o pensamento do ser é violência e que é preciso deixar o lugar para o outro, sob pena de renová-lo (justamente com essa violência). Mas por "outro que ser" (título de uma de suas obras) pretende reintroduzir a transcendência , o bem, além do ser, que seria, segundo ele, a condição da ética , perigosamente ausente do pensamento de Heidegger. Pergunta real . Mas Derrida foi capaz de mostrar como Levinas força o pensamento de Heidegger ali (ver Derrida : “Violence et métaphysique” em Writing and Difference , 1967).
O que havia no nazismo de tão forte, tão cativante, para fazer crer, mesmo para um admirador dos gregos, que havia deste lado alguma solução para a gravíssima crise que afetava o mundo naquela época? Como o nazismo foi capaz, em sua infância, de gerar esperança, de se apresentar como digno de crédito - pelo menos para aqueles que se mobilizaram por um tempo, para se distinguir dos nazistas ativos. Como o nazismo influenciou aqueles que sabiam como um deslumbrante, ou que sofreram um fascínio, surpreendendo intelectualmente por estarem tão enganados? Não eram dotados de uma ideia política que os teria preservado, como a ideia comunista, nem pertenciam a um grupo perseguido que não podia ser treinado, por definição. Na verdade, se não há nada a ver entre um verdadeiro pensador como Heidegger e simples ideólogos como Baümler ou Rosenberg, que obedientemente serviram ao sistema e colocaram sua pena a serviço do regime com espírito policial, como podemos entender que tais o movimento poderia ter enganado esses grandes pensadores? Essa pergunta indica que ainda está diante de nós o conhecimento do que foi o nazismo, como uma tarefa susceptível de lançar luz sobre o presente que ainda carrega a marca do que aconteceu com o nazismo.
Em outras palavras, enquanto não tivermos esclarecido essa questão que ainda permanece obscura a respeito da natureza profunda do nazismo, incluindo o que ele revela de nosso tempo de modo que poderia ter sido engolfado ali na mesma cegueira em que se encontra todo A Europa que consentiu em deixar Hitler fazê-lo, é inútil dar-se a facilidade narcisista de condenar os homens que, unanimemente ou quase, isto é, como um homem ou quase, seguiram Hitler, como os Jacob Taubes apontaram com veemência . Porque viram nele, a princípio, um salvador da Alemanha após a crise de 1929. Todos, exceto aqueles que Hitler havia designado como seus inimigos, é claro, isto é, os judeus e os comunistas. Porque nos primeiros anos do regime, de 1933 aos anos anteriores à guerra, não se deve esquecer que Hitler recuperou a Alemanha economicamente, e politicamente a tirou do ditame de Versalhes, restaurou a unidade do país, etc. Não se esqueça também que teve o apoio, em seus primórdios, não só do Parlamento Alemão (República de Weimar) que lhe entregou o poder por esmagadora maioria, mas da maioria dos poderes e líderes políticos da Europa, incluindo os católicos. Igreja, a quem deixou uma boa impressão na luta contra o comunismo, segundo Rüdiger Safranski .
Mas, novamente, dado o lugar ocupado por Heidegger na história da filosofia, ou seja, a importância que lhe foi atribuída por alguns, seu compromisso nazista exige que vamos e vejamos em sua própria filosofia o que permite tal acordo com aquele Aqui: que filosofia, que idéias e posições procura desafiar Heidegger quando ele engaja sua própria filosofia a serviço desse movimento destrutivo e bárbaro no qual ele vê o renascimento da civilização? pergunta Dominique Janicaud .
Jacob Taubes lembra que, no seu engajamento político, tanto Heidegger como Schmitt, do catolicismo, eram animados por um ressentimento que os levava a querer quebrar o que consideravam ser "o consenso judaico-protestante liberal", ou seja, o liberal cultura entendida como fruto das tradições protestantes e judaicas (cf. Taubes : Em concordância divergente ). Portanto, é falso incriminar "baixeza ou imundície", especifica Taubes. É claro que houve lutas na Alemanha, inclusive entre ideias, cobrindo correntes com raízes ideológicas que iriam se opor e que seria estúpido ignorar. O racionalismo clássico, representado pelos neokantianos e Cassirer , sua figura mais brilhante, foi atacado pela ontologia heidegeriana, questionando a razão e suas categorias, em uma reversão apresentada como radical. Mas os conflitos de influência eram também de conteúdo teológico e político, a "revolução conservadora" contra a cultura liberal, em suma. [ver Rüdiger Safranski, bibliografia]
Philippe Lacoue-Labarthe , em La fiction de politique (Christian Bourgois, 1987), analisa a filosofia de Heidegger como um “arquifascismo”. Diz-se que Heidegger se envolveu na política por razões diferentes das dos líderes nazistas. Seu engajamento, embora temporário, seria ao mesmo tempo alheio à ideologia comum nazista, da qual denunciava a mediocridade e a barbárie, mas seria de fato mais bem fundamentado do que qualquer outro, pois teria apresentado em seu pensamento o fundamento final do nazismo, sua "arqueologia". Essa análise radical levanta questões. Até que ponto podemos dissociar a forma concreta de uma revolução, do que se supõe ser o seu primeiro impulso, o seu espírito? Em outras palavras, como Heidegger imagina uma revolução, alta e nobre esta, que partiria do mesmo ímpeto do nazismo? Mas podemos simplesmente reduzir toda a obra de Heidegger a uma única afirmação importante pensada de várias formas?
Alguns veem em suas palavras os traços de um nacionalismo (indiscutível), portanto questionando, filosoficamente, o universalismo. Nada, porém, existe na analítica do Dasein do Ser e do Tempo que nos permita dizer que esses existenciais liberados por Heidegger não são universais. Mas se a questão surge a partir do momento do compromisso a favor do nazismo e de tudo o que será formulado sobre o “destino histórico do povo”, e o “Dasein de um povo”, aí, os discursos políticos que Heidegger pronuncia escrevem em a linguagem de sua filosofia. E esta é a maior censura que se pode fazer contra ele: ter posto a sua filosofia, o seu pensamento, o seu vocabulário a serviço deste movimento no caminho da destruição bárbara. Ele comprometeu sua filosofia, antes de se recuperar e se refugiar no silêncio (que ele teorizou). Ao fazer isso, ele comprometeu a filosofia ao engajá-la no lado errado da história, sem dúvida.
Levinas considerará que a ontologia heideggeriana se constrói sobre a repressão do universalismo legado pelo judaísmo: o pensamento do ser, ou seja, a herança grega a ser redescoberta, para apagar a herança judaica.
Por outro lado, Marlène Zarader estabelece de forma completamente oposta, a existência de uma filiação underground, não reconhecida, de uma dívida para com o judaísmo em A dívida impensável, Heidegger e a herança hebraica . Como Derrida havia feito antes dela, e inspirado por ela, Zarader nos permite afirmar que é mais interessante trabalhar para expulsar o impensado de Heidegger, suas lacunas, suas omissões, o que não viu e, portanto, o seu pertencer a uma das tradições, e isso apesar de si mesmo e apesar do que ele acredita ter rejeitado, (metafísica), do que condenar o homem por um compromisso obviamente condenável sem discussão e, assim, acreditar ser capaz de se livrar de sua filosofia e suas perguntas. Em suma, é mais útil e necessário ler Heidegger, como filósofo, para frustrar suas armadilhas, ou brincar com suas máscaras, e não se perder em suas encruzilhadas que não levam a lugar nenhum, voltando-se contra seus textos seu projeto da destruição - da metafísica -, que se torna com Derrida, desconstrução, para mostrar que não se sai dela, desta tradição, nem desta metafísica que Heidegger afirma ir além [Derrida] e outras tradições ainda mais ignoradas e nunca até mencionou [Zarader]. Isso é mais interessante e, acima de tudo, mais útil do que reduzir Heidegger à sua única biografia em que o homem não correspondeu ao seu pensamento. Que é o caso, muitas vezes porque apenas humano, muito humano.
Na introdução de sua biografia histórica, o historiador Guillaume Payen postula que “a grande aposta historiográfica [para ele] não parece tanto saber se Heidegger era nazista, mas sim o que o nazismo desse filósofo nos permite entender sobre o nazismo em geral. Heidegger é particularmente interessante por estudar a força de adesão do NSDAP e suas molas, partindo de um aparente paradoxo: por que um filósofo tão sutil e exigente foi subjugado por um movimento populista e antiintelectualista que não se dirigia não a seus companheiros, mas a a plebe intelectual? "
Heidegger, mesmo antes de sua conversão ao nazismo, compartilhava com ele elementos: uma ideologia Blood and Soil, anti-semitismo, juventude e uma ética da responsabilidade assumida do Movimento Juvenil (deutsche Jugendbewegung ). A partir de 1930, ele leu o jornal nazista Völkischer Beobachter . Heidegger vê o nazismo como um instrumento para sua própria revolução: depois de uma revolução institucional, uma revolução cultural. Apesar das críticas que faz ao nível dos nazis, é receptivo à violenta propaganda do NSDAP, semelhante à sua própria "polemologia" (p. 202). Ele compartilha a "religião secular" do nazismo, seu culto à personalidade, o princípio do líder, seu juvenismo. Sua irreligião e anticatolicismo o aproximaram de Baeumler e Rosenberg.
Sua reitoria é uma desilusão: ela encontra a realidade concreta do nazismo, da “selva do Terceiro Reich” (p. 575), da agitação dos estudantes e das SA, como o próprio Hitler a encontra ao mesmo tempo, antes a noite das facas compridas . Depois da reitoria, mantém projetos educacionais como a academia prussiana de professores. Em seguida, ele se converteu à ideia de que o papel do nazismo é provocar uma grande catástrofe, uma destruição da modernidade pela modernidade: ele acredita ver a "participação do nazismo na história do ser e da metafísica compreendida, seguindo Nietzsche e Ernst O Trabalhador de Jünger, como a luta técnica pela dominação universal que tendia a desenraizar completamente a existência moderna. (Pág. 577) Só depois disso acontecerá a revolução filosófica de Heidegger. Se é marginal no nazismo, é “o sinal da manutenção de um certo grau de liberdade dentro do Terceiro Reich. ”(P. 577). Depois da guerra, ele fundamentalmente não mudou de ideia.
Guillaume Payen sublinha que os Cahiers Noirs são frequentemente herméticos e que a sua interpretação deve, portanto, ser cautelosa. É o que ele quer mostrar de uma passagem central do debate sobre o anti-semitismo, genocida ou não, de Heidegger: “É só quando o que é essencialmente 'judeu' no sentido metafísico ( das wesenhaft“ Jüdische ”im metaphysischen Sinne ) combate o que é judeu ( das Jüdische ) de que o auge da auto-aniquilação ( Selbstvernichtung ) na história é alcançado; com a condição de que o que é “judeu” em toda parte tenha tomado completamente o domínio, de modo que também a luta contra “o que é judeu” e ele chegue primeiro no império ( Botmäßigkeit ) deste último. “ Donatella Di Cesare faz a ligação entre o espírito judaico e a técnica moderna no espírito de Heidegger e, vendo a contemporaneidade dessa passagem com os campos de extermínio, ela conclui que“ o nome do extermínio é para Heidegger Selbstvernichtung », A self -destruição dos judeus pela tecnologia moderna. Para Payen, este texto não diz respeito aos judeus como tais: trata-se de "o que é judeu" ( das Jüdische ), não dos judeus ( Juden ). Heidegger não reflete sobre os campos de extermínio, mas sobre "a generalização e o aumento destrutivo do poder da Segunda Guerra Mundial, com, no vazio, a esperança de que esta conflagração mundial, esta auto-aniquilação da modernidade decadente e desenraizada uma nova começo pode surgir. "
Em 2014, está previsto o início da publicação dos Cahiers Noirs , cujos trechos considerados anti-semitas já foram veiculados. Dentrodezembro de 2013, Hadrien France-Lanord e Stéphane Zagdanski analisam essas publicações. Em uma trigésima terceira sessão de18 de janeiro de 2014do seminário dedicado ao pensamento de Martin Heidegger, Gérard Guest dá uma conferência intitulada “Lidando com a abertura dos livros negros de Heidegger” .
Em entrevista ao jornal Le Monde, Jürgen Habermas declara: “O que li sobre os Cahiers Noirs nas críticas é, em si mesmo, avassalador; mas não há surpresa real. A recepção de Heidegger na França depois de 1945 foi desde o início, a partir da tradução de Jean Beaufret da Carta sobre o Humanismo (Aubier, 1957), deploravelmente tendenciosa - bem interpretada do lado de Heidegger, ingênuo do lado dos leitores franceses! [...]. O mais tardar desde 1953, isto é, desde a publicação das conferências de Heidegger datadas de 1935, The Introduction to Metaphysics (Gallimard, 1967), nenhum leitor de língua alemã poderia mais interpretar mal a impregnação fascistóide do jargão heideggeriano. Ele era um nazista. Mas o mais terrível para nós, os alunos que uma vez foram expostos à sua influência, foi o fato de Heidegger nunca se distanciar publicamente de seu passado nazista - nem mesmo quando seu ex-aluno Herbert Marcuse o incentivou a fazê-lo. Faça, alguns anos depois da guerra. "