Tārā ( sânscrito ; devanagari : तारा) ou Ārya Tārā ( arya : nobre), chinês :度 母 ; pinyin : (mãe da tolerância); em japonês : Tarani Bosatsu , em tibetano Jetsun Dolma , é uma mulher bodhisattva muito popular entre os leigos, bem como entre os monges no hinduísmo e no budismo, em particular vajrayana . Em sânscrito, seu nome significa Libertador , mas também Estrela , e Aquele que traz - para a outra margem - como um Buda .
Tara é uma das dez Mahāvidyā : uma das deusas agrupadas sob o nome de Grande Sabedoria . Esse conceito é usado em iconografia, por exemplo, na Índia . Tara passa pelo oceano de nascimentos e renascimentos. Às vezes representado no corpo de Shiva , às vezes nutrindo-o com o leite de sua própria mãe; também está associado a cremações. Na iconografia do hinduísmo, uma deusa com uma cabeça decepada na mão ou com armas ensanguentadas significa que ela matou o ciúme ou os desejos humanos; este símbolo não deve ser considerado pelo valor de face, mas sim como a vitória de uma deusa sobre o mal do crente.
Tārā é uma bodhisattva feminina que tem poderes milagrosos, em particular para livrar os fiéis dos perigos físicos. Ela também é uma divindade tântrica visualizada e meditada por praticantes do Budismo Vajrayana para desenvolver certas qualidades internas e para compreender os ensinamentos externos, internos e secretos de compaixão e sabedoria como uma compreensão da vacuidade . Ela pode, como todas as divindades tântricas, ser reverenciada como yidam , ou seja, divindade da meditação. Ela tem coisas em comum com as dakinis , mas se destaca por ser a principal figura feminina de Buda . Assim, para o yogini Machik Labdrön , Ārya Tārā é a manifestação em um corpo de bem-aventurança ( sambhogakāya ) de Yum Chenmo , a avó primordial ( dharmakāya ).
No budismo tibetano, que inclui Vajrarayāna como um método particularmente eficaz no caminho Mahayana , ela é considerada a Libertadora e a Mãe de todos os Budas. Ele protege do medo .
De acordo com o mestre Tārānātha , ela estava em um mundo do passado, uma princesa chamada “lua da sabedoria” ( Jñānacandra em sânscrito ), (Yeshe Dawa em tibetano ). Tendo por vários kalpas feito oferendas ao Buda deste mundo, Dundubhīśvara (tib. Tonyo Drupa), "senhor do som do tambor", ela desenvolveu a mente do despertar da bodhichitta (desejo de se tornar um Buda para ajudar todos os seres) e assim, tornou-se um bodhisattva, ao decidir manter sua forma feminina ao longo de suas sucessivas encarnações até atingir o estado de Buda.
Enfatizando esse aspecto em uma conferência "compassivo Ação" na Califórnia em 1989, o 14 º Dalai Lama disse:
“Há um movimento feminista real no budismo que se relaciona com a divindade Tārā. Seguindo sua adoração à bodhichitta , a motivação do bodhisattva , ela observou a situação dos seres que lutavam pela iluminação plena e percebeu que poucas pessoas atingiram o estado de Buda como mulher. Então Tārā fez uma promessa a si mesma (ela disse a si mesma): “Eu desenvolvi bodhichitta como mulher. Por toda a minha vida ao longo do caminho, juro renascer como mulher e, em minha última vida, quando atingir o estado de Buda, lá também serei mulher. " "
Tārā também é considerada uma forma feminina de Avalokiteshvara , aparentada como ele com Buda Amitābha . Poeticamente, a lenda dá à luz uma lágrima de compaixão de Avalokiteshvara, ou um raio que saiu de seus olhos.
As formas ou emanações de Tārā, principalmente pacíficas, mas às vezes coléricas, são múltiplas, cada uma com suas próprias funções e atributos. Nossa, Devendra Hegde identificou 76 e sabemos 108 nomes. os Tārās são freqüentemente agrupados em séries de 21, de composição variada dependendo da escola. As principais estão associadas a uma cor, sendo as Tārās verdes e brancas as mais conhecidas. A cultura popular tibetana vê as duas noivas budistas atribuídas ao Rei do Tibete Songsten Gampo como sua encarnação, a princesa nepalesa Bhrikuti sendo uma forma de Tārā verde e a princesa chinesa Wencheng uma forma de Tārā branca.
Visão geral não exaustiva das diferentes formas de Tārā:
Tārā também é uma representação do prajñā como consorte de Buda Amoghasiddhi, ou como a “mãe dos Budas”, uma designação que ela compartilha com o Prajnaparamita . Em sua forma ḍākinī, às vezes ela aparece como uma jovem travessa que vem zombar daqueles que se levam muito a sério durante suas práticas.
Os vários mantras Tārā são variações do mantra verde Tārā: oṃ tāre tuttāre ture svāhā , pronunciado Om taré touttaré touré soha em tibetano.
Como muitas divindades tântricas, na origem do budista Tārā está uma divindade hindu de mesmo nome, aparentemente associada primeiro com Durgā . Hoje ela é uma forma de Kâlî , a destrutiva e criativa deusa-mãe do hinduísmo . Existem duas hipóteses sobre o significado de seu nome: "estrela", que o tornaria originalmente uma divindade estelar, ou "aquele que faz a cruz", evocando sua função salvadora. Os primeiros vestígios da sua existência como um namoro divindade independente da V ª século e suas primeiras performances do VI th século . O peregrino chinês Xuanzang relata a existência de um templo muito frequentado dedicado a ele perto de Nalanda . Seguiu-se à disseminação de vajrayāna no Himalaia, Indonésia e, em menor extensão, no Leste Asiático. Com o recuo do budismo antes do hinduísmo e do islamismo, Tārā se tornou uma exclusividade do budismo tibetano, também praticado pelos mongóis e parte dos manchus . Na China, Japão e Coréia, uma forma feminina de Avalokiteshvara , Guanyin , goza de grande popularidade.
Tārā é tão popular entre os leigos quanto entre os monges; mercadores e outros viajantes devem ter contribuído para a disseminação dessa divindade protetora contra os oito grandes perigos. Tilopa ( 988 - 1069 ), Mestre indiano na origem da escola Kagyupa do budismo tibetano , teria praticado um de seus tantras que chegará mais tarde pela Linhagem do Rosário de Ouro no Tibete. Ao mesmo tempo, Atisha ( 983 - 1054 ), famoso erudito budista e mestre de meditação indiano foi convidado para o Tibete (reino de Gugé ) e sua vinda contribuiu fortemente para o restabelecimento do budismo neste país dando origem à tradição Kadampa incluindo o culto Tântrico de Tārā. Atisha está, portanto, na origem de uma das três principais linhas de transmissão do culto dos 21 Tārās, as outras duas sendo a de Pandita Suryagupta e a de Lama Nyngmapa Longchenpa . A homenagem aos 21 Taras regularmente recitado pelos monges de 4 tradições foram trazidos da Índia no XI th século por Darmadra de Nyen, de acordo Drugpa Jetsen ( XII th século ), abade de Sakya e ele mesmo o autor de 13 textos sobre Tara. Taranatha (( 1575 - 1634 ), monge e historiador, colocou-se sob sua proteção, como o próprio nome sugere.
Tārā é frequentemente representada nos tangkas , declinada de diferentes maneiras de acordo com as tradições, tão numerosas que os próprios monges às vezes têm dificuldade em identificar todas as formas. Ela pode apresentar todos os tipos de posturas; a Tārā branca está mais freqüentemente em lótus e a verde em meio-assentada. Janguli que protege contra cobras senta-se em um pavão que, como o garuda , é seu inimigo. O número de seus braços é variável (de 2 a 12), assim como de seus olhos (até 7, incluindo um no meio da testa e um em cada palma e em cada planta do pé). Na maioria das vezes, ela faz mudra s de dar ( varadamudra ), ensinar ( vitarkamudra ) ou destemor ( abhayamudra ). Ela geralmente segura uma flor de utpala azul na mão . Como Avalokiteshvara, ela costuma ter Amitābha, o Buda-chefe de sua linhagem, em seu pão. Suas formas coléricas são mais raras. Na forma de Ekajātī, ela tem um olho, um dente e um seio, às vezes uma perna, e o Buda Akshobhya em seu coque. Ela pode ser representada como uma consorte yab-yum do Buda Amoghasiddhi.