Tisha BeAv | |
Vigília de 9 aC ao pé do Muro das Lamentações, entre 1977 e 1981 | |
Nome oficial | Tisha beav ( תשעה באב "nono dia antes") |
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Outros nomes) | Quinto mês de jejum |
Observado por | o judaísmo rabínico e o caraismo (para outra data) |
Modelo | novo |
Significado | Luto pela destruição dos Templos de Jerusalém |
Datado | 9 th dia de aC |
Data 2021 | Pôr do sol , 17 de julho, anoitecer , 18 de julho |
Data 2022 | Pôr do sol, 6 de agosto , anoitecer, 7 de agosto |
Observâncias | leitura kinot em jejum |
O nono dia do mês de av ( hebraico : תשעה באב tish ° a bè'av ) é a data correspondente, de acordo com a tradição rabínica, ao " jejum do quinto mês " mencionado no Livro de Zacarias . É o mais estrito dos quatro jejuns da instituição profética .
Estabelecido pelos profetas para lamentar a queda do Primeiro Templo em Jerusalém , ele então comemora uma série de calamidades nacionais para o povo judeu e depois para o povo judeu, incluindo a destruição do Segundo Templo em Jerusalém , as perseguições aos judeus durante as Cruzadas , a expulsão dos judeus na Espanha e, mais recentemente, o extermínio sistemático dos judeus na Segunda Guerra Mundial .
O dia mais triste no calendário hebraico, 9 de Av, é precedido por um período de três semanas em que carne, vinho, música e outros sinais de celebração são gradualmente proibidos. É observada principalmente em jejum desde o anoitecer até emergir das estrelas no dia seguinte. Os judeus também estão sujeitos às mesmas restrições do Yom Kippur quanto ao perfume, ao uso de sapatos de couro e às relações conjugais. No entanto, a solenidade está ausente do dia e só reina o luto, ritualizado pela leitura em tom fraco, no chão, do Livro das Lamentações e dos kinot (elegias), bem como, para alguns, do Livro .de Jó . Ao contrário de Yom Kippur , o jejum de 9 de Av não tem precedência sobre o Shabat , durante o qual eventos públicos de luto são proibidos, e quando 9 de Av cai em um Shabat, como em 2015, 2016 e 2018, o jejum é observado no dia seguinte.
A tradição judaica lembra que o dia 9 de Av é seguido, seis dias depois, por Tu Beav, que foi um dos dias mais felizes do ano judaico na época dos Templos de Jerusalém. Também ensina que o dia 9 de Av se tornará um dia de festa após a vinda do messias ( Berakhot do Talmud de Jerusalém 2,4).
A fonte bíblica do jejum é uma profecia de Zacarias para os tempos messiânicos , onde ele anuncia que "o jejum do quarto mês, o jejum do quinto, o jejum do sétimo e o jejum do décimo serão trocados pela casa de Judá em dias de alegria e alegria. "
Zacarias não especifica quando ocorre esse “jejum de quinto mês”. No entanto, de acordo com os Sábios , é realizado no nono dia do mês e comemora muito mais do que a queda do Primeiro Templo; na verdade, cinco calamidades, cada uma das quais justificaria um jejum por conta própria, caíram sobre o povo judeu neste dia:
A determinação da data de 9 AC para a primeira dessas calamidades é baseada em um cálculo cronológico de acordo com os versos bíblicos e em uma tradição oral que não havia sido registrada na Mishná .
Para o segundo, deduz-se da resolução de uma aparente contradição nas datas dos Livros contemporâneos: o Livro dos Reis indica que a cidade e o Templo queimou em 7 aC enquanto Jeremias indica 10 aC para os mesmos eventos .; De acordo com os Sábios, em 7 (e 8) AC , estranhos entraram no santuário e o profanaram; eles o incendiaram em 9 aC e em 10 aC o Templo acabou de queimar. De acordo com o Rabino Yohanan , é esta data de 10 AC que deveria ter sido escolhida para o jejum, mas os Sábios preferiram isso ao 9 porque a aflição é mais importante quando começa do que quando termina. Vários doutores do Talmud também jejuaram em 9 e 10 AC, ou pelo menos na noite de 10 AC .
De acordo com outra opinião, registrada no scholion no Megillat Taanit , o dia alegre do korban etzim , fixado na época da Mishná em 15 aC , havia sido originalmente em 9 aC na geração do retorno a Sião ; alguns deduzir que esta data foi escolhida para cumprir a profecia de Zacarias ( "os jejuns ... vai se transformar em dias de gozo e alegria") e que, consequentemente, o jejum do quinto mês fiz lugar take. em 9 av .
Sobre a destruição do Segundo Templo, Flávio Josefo , contemporâneo dos acontecimentos, escreve que “Deus há muito condenou o Templo ao fogo. A sucessão de vezes ocasionou o dia fatal, que era o décimo dia do mês de Loos. Nessa mesma data, o Templo já havia sido queimado pelo rei da Babilônia ”. Quer seja 9 ou 10 AC , a ideia de que poderia ser um dia fatal também é encontrada no ensino dos Sábios que também comemoram as outras calamidades mencionadas na Mishná (cada um assinando uma perda cada vez mais definitiva dos marcos nacionais). Eles também lembram que esse namoro é baseado na tradição; em outras palavras, essas catástrofes "devem" ter ocorrido em 9 aC , porque este dia, escurecido por eventos desastrosos, é favorável a outras calamidades semelhantes.
No momento do encerramento da Mishná, o 9 AC parece perder sua importância: se Rabino Yehuda observa a última refeição antes do jejum como uma ceia de luto, Rabino Juda Hanassi cancela seu caráter quando o 9 Av ocorre no Shabat e que o jejum deve ser mudado para o dia seguinte (ou seja, domingo). No entanto, os Sábios da Babilônia diferenciam Tisha beav de outros jejuns e tornam sua observância obrigatória porque os tormentos são mais numerosos lá do que em qualquer outro jejum; além disso, de acordo com muitos, é o único jejum público observado na Babilônia.
O 9 av dá lugar, ao longo dos séculos seguintes, à composição e leitura de peças litúrgicas de um novo gênero, os kinot (elegias). Está se tornando costume nas comunidades Ashkenazi ler adicionalmente o Livro das Lamentações durante a vigília de 9 aC , os sefarditas também lerem o de Jó pela manhã, seguindo a antiga ordenança de Amram Gaon . Para o Kinot de Eleazar Hakalir que lamentam a queda do Templo, e os de Judá Halevi que lamentar por Sião , são adicionados queixas sobre a chamada para as Cruzadas pelo Papa Urbano II (que ocorreu em 9 BC no ano de 1095). CE ) e sobre a queima do Talmud em Paris (datado de 9 aC a 1242 dC).
Devido a estas novas calamidades, 9 BC lança um olhar triste e ascetismo cada vez mais marcada ao longo do tempo: no XII th século, Moses Maimonides conta como marcas de luto do que os indicados no Talmud e limites 'proibição de carne e vinho na última refeição antes o rápido. Um século mais tarde, Moïse de Coucy , protagonista do julgamento de Talmud, relatos de que muitos não colocar em tefillin (filactérios) para rezar e Reno decisores estender o período de luto muito além da semana em que ela ocorre. Em 9 de av .
Ao longo dos anos e séculos, desastres se acumulam e, com eles, as marcas de luto e kinot :
Enquanto os costumes do luto dominam, os hassidistas desejam lembrar que o dia não é totalmente desprovido de esperança: por um lado, uma tradição talmúdica afirma que o Messias nascerá em 9 aC e, por outro lado, "quem chora a destruição de Jerusalém merece alegrar-se pela sua reconstrução ”. O 9º AC, portanto, torna-se, paradoxalmente, um tempo de esperança e expectativa, uma oportunidade para estabelecer um vínculo mais estreito com Deus.
Muitos continuam durante 9 AC o costume de completar o estudo de um tratado talmúdico que eles observam desde o início do mês de AC , aliviando os tormentos das memórias trágicas com a alegria do estudo da Torá .
Em 1648 , Sabbataï Tsevi baseou-se, entre outras coisas, na tradição que deu origem ao Messias em 9 aC de se proclamar Messias e de abolir as observâncias de 9 aC . Sua conversão ao Islã, no entanto, levou ao distanciamento da maioria de seus seguidores, de modo que sua ação praticamente não teve repercussões.
No XIX th século, a Haskalah , que incentiva os judeus se integrar no mundo secular e não-judeu, tem mais efeitos duradouros: primeiro, os primeiros teóricos da Reforma do Judaísmo , querendo apagar qualquer fato judaica dimensão nacional, acreditam que a queda do Templo permitiu a transformação da nação judaica em uma nação de sacerdotes. O descontentamento com a observância do 9 av também parece ter sido comum entre os primeiros sionistas , e Berl Katznelson , embora líder desse movimento, se ofende em 1934 que os jovens do partido conseguiram fazer fogueiras "neste dia que selou nosso destino ".
O Holocausto e a criação do Estado de Israel em 1948 trouxeram mudanças profundas neste estado de coisas:
9 AC, portanto, continua a ser considerada a data mais negra do calendário hebraico, especialmente porque certos infortúnios continuam a ocorrer lá (em particular o ataque à construção da Asociación Mutua Israelita Argentina ,18 de julho de 1994, que deixou 84 mortos e 230 feridos).
A 9ª av é apresentada por Joseph Caro como o protótipo do jejum público. De acordo com a conformação atual do calendário hebraico , ele sempre ocorre no mesmo dia da semana que o primeiro dia da Páscoa e, portanto, nunca pode cair em uma segunda, quarta ou sexta-feira. Sua duração se estende desde o pôr do sol ( sheki ° em ha'hama ) de 8 aC até o momento do surgimento das estrelas ( Set hakkokhavim ) de 9 aC , ambas calculadas em " horas proporcionais " e equivalente a cerca de vinte e meia quatro. O jejum, no entanto, não tendo sido fixado pela Torá, mas pelos profetas e rabinos, não há atrasos adicionais antes e depois do jejum, como é o caso no yom kippur .
A decisão de trabalhar ou não em 9 aC é um costume local, embora seja desencorajado e, no caso de estudiosos, proibido (a restrição só se aplica a trabalhos ordinários de certa duração, mas não a tarefas que não demoram , como acender uma fogueira ou dar um nó). Hoje em dia, evitamos trabalhar a primeira parte do dia e restringimos o trabalho da segunda parte ao que resultaria em perda material (e não apenas financeira) se o trabalho não fosse feito.
Em 8 aC , cuidado para limitar os últimos vestígios de alegria o mais rápido possível: quando a circuncisão ou o resgate de um primogênito deve ocorrer, a refeição é oferecida antes do meio-dia. Evitamos caminhar e estudamos apenas assuntos tristes (segundo Rem "a e Ben Ich Haï, mas outros são mais indulgentes; alguns permitem a leitura dos Salmos).
A penúltima refeição é feita depois de rezar o “ minha grande ” (meia hora depois do meio-dia). Paradoxalmente, para um dia tão austero, não recitamos o Tahanoun (ofício de súplica), porque o dia é chamado de “solenidade”. O seouda mafseket deve ser tomado à medida que a noite se aproxima; sentamo-nos no chão e fazemos uma refeição frugal, tradicionalmente constituída por um pão embebido em cinzas e um ovo cozido frio (são possíveis outros pratos, desde que só se coma um prato cozinhado e que não contenha carne).
As regras relativas ao 9º aC aplicam-se a partir do crepúsculo do dia 8.
A sinagoga é despojada de seus ornamentos ( cortina da arca , toalha de mesa para a mesa de leitura da Torá , etc.), e mergulha quase na escuridão. As orações rezam como enlutados, descalços e sentados em cadeiras baixas. O Livro das Lamentações é lido pelo oficiante em voz abafada, aumentando gradualmente à medida que a leitura do Livro é concluída. O penúltimo versículo, “Traga-nos de volta a Ti, YHWH, e nós voltaremos; renova nossos dias de antigamente ”é repetido em voz alta pela assembléia antes de ser repetido por todos depois que o oficiante terminou a leitura. Portanto, o kadish deve ser amputado de seu titkabal (“receba [nossas orações]”) até a oração da tarde seguinte. Alguns têm o hábito de vigiar lendo kinot ; os que dormem o fazem em camadas o mais incômodas possíveis com, às vezes, uma pedra sob a cabeça, em memória de Jacó que fez o mesmo antes de adormecer (Gênesis 28:11) porque teria, segundo a tradição, visto a queda do Templo durante seu sonho.
Devido à severidade do dia, as restrições atingem inclusive gestantes e enfermeiras, desde que não incorram em risco de morte (continuam isentas pacientes e puérperas há menos de um mês). Essas restrições não se limitam, ao contrário de outros jejuns públicos, à privação de comida e bebida, mas também se relacionam a nadar, ungir, usar sola de couro (a menos que seja necessário atravessar uma longa distância a pé ou caminhar entre não judeus - mesmo em nestes casos, o calçado deve ser menos confortável enchendo-o de areia e retirado logo que tenha desaparecido o motivo da isenção) e as relações conjugais.
Além disso, como "os preceitos de YHWH ... alegram o coração", o estudo da Torá (incluindo, além da Bíblia e seus comentários , a Mishná , o Midrash , o Talmud , a Aggada e a Halakha ) é desencorajado. a partir do meio-dia de 8 AC e então proibido, além do Livro de Jó, o Livro das Lamentações, seus comentários, passagens tristes do Livro de Jeremias, Eikha Rabba , o capítulo do tratado Moëd Katan que trata das leis de luto etc. As passagens talmúdicas incluídas na liturgia diária são lidas, mas é proibido aprofundá-las porque isso também pode alegrar o coração.
Qualquer ablução conveniente é proibida, mesmo com água fria; é permitido lavar os dedos ao acordar, para orar, após suas necessidades, por motivos médicos ou porque estão sujos.
É proibido cumprimentar o próximo ou enviar-lhe presentes: porém, a pessoa responde em voz baixa ao ignorante ou ao não judeu para não ofendê-los. Passeios desnecessários não são recomendados.
De manhã, rezamos sem tefilin e sem xale de oração porque são ornamentos e não é adequado para o luto (este costume não é seguido pelas comunidades sefarditas que chegaram a Jerusalém após a expulsão dos judeus da 'Espanha).
Como acontece com qualquer jejum público, a bênção Anenou ("responda-nos") é inserida na oração dos serviços da manhã e da tarde (na oração individual, as orações a incluem na bênção shome'a . Tefila , sem hatima ; durante o repetição da oração pelo oficiante, este último a recita após a bênção de Goël Israel , com hatima ). Não dizemos mais Tahanoun do que no dia anterior.
Três devotos (mesmo aqueles que acabaram de perder um ente querido podem ler porque em 9 aC todos estão de luto) então leem a seção ki tolid banim (“Quando você dá à luz filhos” - Deuteronômio 4: 25-40) e completamos com a seção assaf assifam (“Eu os ajuntarei” - Livro de Jeremias 8:13).
Então, nos sentamos em cadeiras baixas e lemos Kinot como no dia anterior. Várias passagens da liturgia, incluindo o salmo diário, são omitidas. Algumas pessoas então lêem o Livro das Lamentações individualmente.
A atmosfera de luto clareia nos primeiros momentos da tarde, depois que o sol atinge seu ponto mais alto no céu : torna-se permitido fumar (discretamente em casa), trabalhar, inclusive para o seu negócio (embora as apostas o evitem) , não sentar mais no chão e começar a preparar a refeição.
Durante o culto da tarde, oramos com o xale e o tefilin e recitamos o que não dissemos pela manhã. Também lemos as passagens da Torá e dos Livros Proféticos que geralmente lemos em dias de jejum público. Acrescentamos, na oração das dezoito bênçãos , a seção Nahem ("console-nos" pela ruína de Jerusalém) durante a bênção para a reconstrução de Jerusalém.
Em seguida, lemos a seção vayehal Moshe (Êxodo 32: 11-14 e 34: 1-10), comum a todos os jejuns públicos. Os asquenazim complementam essa leitura com Isaías 55: 6-56: 8, enquanto os sefarditas lêem Oséias 14: 2-10 e Miquéias 7: 18-20.
É costume que os hassidistas concluam o estudo de um tratado talmúdico dedicado ao luto (os hassidim de Lubavitch estudam o tratado de Moëd Katan ) pouco antes do aparecimento das estrelas e o celebrem com um banquete alegre logo após o fim do jejum.
O costume talmúdico de jejuar todo ou parte de 10 aC não é mais observado devido à degeneração das gerações ; entretanto, os costumes de luto são observados pelo menos até a primeira parte do dia: não se come carne e vinho, exceto durante uma seudat mitzvah , e os Ashkenazi proíbem banhos, cuidados com o corpo e roupa suja, a menos que 10 aC seja uma sexta-feira. Uma mulher que deu à luz recentemente pode comer carne e vinho, mesmo que tenha jejuado. As relações conjugais permanecem, com raras exceções, proibidas.
Os hassidim continuam seu costume de completar um estudo até 15 AC .
Os costumes do luto público não podem ser observados no Shabat . Como resultado, se 9 de Av for no Shabat, o jejum é adiado para o dia seguinte, não há restrição à mesa e as roupas podem ser lavadas na quinta-feira em homenagem ao Shabat . No entanto, a proibição de estudar a Torá fora das passagens tristes e, entre os Ashkenazi, de ter relações conjugais é mantida.
A bênção do vinho não pode ser feita durante a havdala e deve ser recitada no final do jejum em 10 AC . A bênção das luzes não é recitada, entretanto, porque a vela de havdala foi acesa no final do Shabat. A bênção das especiarias também não é recitada.
Os caraítas , membros de uma corrente judaica que não aceita outra autoridade senão a Bíblia Hebraica e rejeita a da Torá oral , relacionam os quatro jejuns de Zacarias apenas à destruição do Templo de Salomão e ao exílio da Babilônia .
Eles interpretam a discordância de datas entre Jeremias e o cronista do Livro dos Reis como significando que o incêndio começou em 7 aC e terminou em 10. Portanto, eles observam um dia de jejum em cada uma dessas duas datas. No Egito, os caraítas recitavam orações especiais em 7 aC e liam no dia 10, após o serviço religioso , o Livro das Lamentações e de Jó. Alguns foram então ao cemitério antes de se juntarem à assembleia e retomarem as orações de consolação com eles. Foi só então que os abatedores rituais receberam permissão para o abate.
Muitos cargos foram ocupados ao pé do Muro das Lamentações desde 1967. Se o público lá é composto principalmente de judeus ortodoxos, conservadores e reformados, estão presentes atrás do Muro para ler kinot ou explicar a importância do 9 av ao público secular .
Av 9 não é um dia de folga em Israel, embora os bancos estejam fechados. Uma lei está em vigor desde 1997 para não abrir locais de entretenimento . Uma emenda foi feita em 2001, permitindo a abertura do restaurante, após protestos da comunidade secular em Tel Aviv, que não se sentiu preocupada com Tisha Beav ; a lei foi, no entanto, contestada no ano seguinte e Avraham Poraz , então Ministro do Interior, anunciou que não processaria estabelecimentos que não a cumprissem.
Uma pesquisa com cerca de 500 pessoas em 2010 descobriu que 22% dos judeus em Israel observam o jejum de 9 aC e 52% dizem que respeitam sua atmosfera de luto, evitando ir a locais de entretenimento ou com amigos.