A melhor forma de comunidade política e a nova Ilha da Utopia disse que a Utopia | |
Página de título da primeira edição publicado em dezembro de 1516 na editora Thierry Martens em Louvain ("Fonte: Gallica - Biblioteca Nacional da França") | |
Autor | Thomas More |
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País | Inglaterra |
Gentil | Diálogo filosófico |
Versão original | |
Língua | Latina |
Título | Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo reipublicae statu, deque nova Insula Utopia |
editor | Dirk Martens (impressor) |
Local de publicação | Leuven ( dezessete províncias ) |
Data de lançamento | Dezembro de 1516 |
A Utopia , escrita em latim e publicada em 1516 , é um livro do humanista inglês Thomas More . Este livro, para o gênero literário utópico seminal e o pensamento utópico , é a origem da palavra "utopia" que agora entrou na linguagem cotidiana em referência à ilha da Utopia.
A página de rosto da primeira edição latina de 1516 anuncia um Libellus vere aureus, nec minus salutaris quam festivus, de optimo reipublicae statu, deque nova Insula Utopia . Entre dezembro de 1516 e novembro de 1518, quatro edições de Utopia foram compostas por Erasmus e Th. More. Estas quatro edições são todas diferentes: o texto de Th. More não é apresentado da mesma forma, a ilha da Utopia não é abordada nem deixada nas mesmas condições. O título adotado para a edição final doNovembro de 1518est De optimo reipublicae statu, deque nova insula Utopia ( A melhor forma de comunidade política e a nova Ilha da Utopia ).
Dirigida aos humanistas e depois distribuída ao círculo mais amplo de estudiosos, quando surgiu essa calúnia foi lida como um apelo à reforma da política contemporânea e um convite à observância sincera dos preceitos cristãos e também, para os mais eruditos entre eles, como um serio ludere .
No XVII ª século e do XVIII ° século, o livro de Th. Mais é lido principalmente como uma narrativa utópica, às vezes como um tratado político, raramente como um ensaio filosófico.
No XIX th século , XX th século e XXI th século , algum trabalho distinto para o comunismo praticado em Utopia e dedicar seu autor como um predecessor digno do comunismo socialista ; para outros, esta obra, cujo autor foi beatificado em 1886 e canonizado em 1935, em seguida, feito santo padroeiro de funcionários do governo e políticos em 2000, é considerada uma promoção da comunidade de bens e uma reconexão com a palavra de Cristo .
Desde meados do XX ° século e XXI th século, o texto é assumido contêm passagens que prefiguram os regimes totalitários do XX ° século; também desenvolveu em um momento chave de reflexão sobre a estética literária ao XVI th século, esta criação é vista como uma tentativa original para que a narrativa e projetar a ficção ; finalmente, escrita à margem de uma missão diplomática durante um período de lazer, essa escrita é prontamente considerada uma fantasia humanista.
Como observou um tradutor inglês: “Utopia é um daqueles escritos mercuriais e jocosos que transformam um novo perfil para cada geração que avança e respondem de uma maneira diferente a cada conjunto de questões dirigidas a eles . "
O contexto de escrever Utopia é o das descobertas de terras desconhecidas; aquele em que, graças ao desenvolvimento da imprensa , os travelogues tiveram grande sucesso; aquela, por fim, da República das Letras e das trocas epistolar sustentadas entre humanistas.
A Utopia , que foi escrita em latim, estudiosos e letrados, publicada em dezembro de 1516 pelo editor Thierry Martens de Louvain em Brabant (Habsburgo, Holanda). Thomas More então participou plenamente da renovação do pensamento que caracterizou o Renascimento , bem como do humanismo do qual foi o mais ilustre representante inglês. No início do ano 1516, foram assinados os acordos preparados durante a missão na Flandres de 1515. “Nessa época, More foi o primeiro advogado de Londres, muito estimado pelo rei e também pelo povo da cidade. A partir de agora, ele está estabelecido na burguesia de Londres.
A obra, para a qual contribuíram alguns renomados humanistas, foi um “sucesso estonteante” dentro da República das Letras. A disseminação da Utopia nos círculos letrados ou influentes da época foi magistralmente dirigida por Th. More, Erasmus e Pierre Gilles : " Thomas Lupset , Cuthbert Tunstall , Lord Mountjoy , William Warham , Richard Pace, na Inglaterra; Jean le Sauvage , Guillaume Budé , Pierre le Barbier, Guy Morillon, Jean Ruelle , Guillaume Cop , na França; Jean Desmarais, Jérôme de Busleyden , Cornelis de Schrijver , Gerhard Geldenhauer , na Flandres; Martin Luther, Willibald Pirckheimer , Beatus Rhenanus , na Alemanha; Antonio Bonvisi , Aloïs Mariano, na Itália, são alguns dos estudiosos cujos nomes aparecem, em conexão com a Utopia , nas correspondências da época. «Humanistas que se dedicaram a redescobrir a Antiguidade e os seus saberes, clérigos que questionaram o presente e o futuro da Igreja Romana , magistrados ao serviço do direito e dos Estados , bem como burgueses educados das cidades mercantis, garantiram a reputação da Utopia .
Rapidamente, novas edições foram publicadas: em 1517 por Gilles de Gourmont em Paris e em 1518 por Johann Froben em Basel . Outros editores comprometeram-se a publicar Utopia , por exemplo: a Giunta em Florença e a gráfica Manucees em Veneza em 1519. T. Martens, o editor de Brabant que teve o primeiro, fez oito edições do primeiro. Edição entre 1516 e 1520. Quanto ao famoso J. Froben de Basel, ele imprimiu duas edições diferentes de Utopia (março e novembro), incluindo a versão final. Finalmente, a Utopia foi rapidamente traduzida para as línguas vernáculas : alemão em Basel em 1524, italiano em Veneza em 1548, francês em Paris em 1550, inglês em Londres em 1551 e holandês em Antuérpia em 1553.
Thomas More, que era um leitor de Lucien de Samosate cujas True Stories ele apreciava , concebeu o projeto de uma edição de Utopia que iria imitar as publicações de travelogues. Auxiliado por Pierre Gilles (que foi editor e revisor da T. Martens) e Erasmus (que editou e publicou livros para T. Martens e J. Froben), Th. More compôs quatro edições de Utopia com três editoras. Diferentes. Ele pediu a seus amigos humanistas, Erasmus, P. Gilles, J. Desmarais, G. Budé, J. de Busleyden, G. Geldenhauer e C. Schrijver, para escrever cartas, poemas e ter cartões gravados para autenticar seu texto, incluindo um mapa gravado por Ambrosius Holbein ; dois frontispícios foram gravados por Hans Holbein, o Jovem; finalmente, mais de cem manchetes atribuídas a. P. Gilles e / ou à Érasme estão espalhados ao longo do texto da “Lettre-Préface” e dos Livros I e II da Utopia (estes documentos formam um conjunto denominado paratextes e parerga ).
As quatro edições, a de Thierry Martens, a de Gilles de Gourmont e as de Johann Froben, oferecem diferentes paratextos e parergas e os organizam de maneira diferente. Só na terceira edição de J. Froben se definiu a ordem e o número destes paratextos e parergas , e foi a quarta edição de Utopia , ainda com Froben, que selou definitivamente a composição. (Ver no final do artigo "As quatro edições latinas da Utopia " para detalhes de cada edição e links para reproduções digitais)
Por opção de edições posteriores e traduções sucessivas, apenas uma parte, na maioria das vezes nenhuma, desses paratextos e parergas foi reproduzida; às vezes pior, por exemplo: na primeira tradução de Utopia para o alemão em 1524, Claudius Cantiuncula traduziu o Livro II apenas para propor a organização da ilha de Utopia "como uma solução concreta para os problemas da cidade de Basel. O livro e o texto assim apresentado, a leitura e a compreensão da Utopia mudaram completamente. Além disso, essas edições e traduções posteriores não foram todas baseadas na mesma edição de Utopia em latim, nem na mesma obra; isso poderia, em parte, explicar as várias recepções dessa obra e as várias interpretações que dela foram feitas.
Hoje, com exceção das edições de referência (ver bibliografia), a maioria das edições contemporâneas de Utopia não repetem ou seguem a quarta edição definitiva de Utopia , ou oferecem paratextos e parerga separadamente.
O livro de Th. More, A Melhor Forma de Comunidade Política e a Nova Ilha da Utopia, é geralmente conhecido pelo seu título abreviado Utopia . Originalmente, este livro deveria ter um título em latim: " Nusquama ", derivado do latim " nusquam ", que significa "lugar nenhum".
Esta palavra "Utopia" é um nome próprio: o da ilha cujo regime político é descrito pela personagem "Raphaël Hythlodée". Este nome próprio é construído a partir de uma palavra da língua grega: " topos " ( τοπος ), palavra que significa "lugar" ou "região". Th. More, latinista e helenista, associa a este termo “ topos ” um prefixo negativo: “ ou ” ( οὐ ), que pode ser traduzido “não” ou “não …… não”. Isso dá a palavra “ ou-topos ” ( οὐ-τοπος ) que, “latinizado pelo sufixo de nome de lugar ia ”, torna-se “ Utopia ”; e que pode ser traduzido: "em nenhum lugar", "lugar que não está em lugar nenhum" ou, como duas cidades francesas chamadas Nonville , "Nonlieu".
Mas tem mais. No "Sizain de Anemolius, poeta laureado, sobrinho de Hythlodeus por sua irmã", poema intitulado " A ilha de Utopia " (ver oposto à direita), o leitor aprende que a ilha de Utopia deveria ser chamada de "Eutopia" (" Eutopia "), de εὐ-τοπος o" lugar bom "ou" lugar bom "( εὐ significa" bom "e / ou" bom "em grego). Isso não é tudo. Em sua carta a Thomas Lupset, Guillaume Budé apresenta uma nova variação do título do livro: “Quanto à ilha da Utopia que, pelo que ouvi, se chama até Udépotie, por uma fortuna feliz e singular, se quisermos acredite no que nos é dito, está impregnado de costumes cristãos e de autêntica e verdadeira sabedoria na vida pública e privada ”. Em nota adicional, André Prévost especifica: “' Udépotie ', da palavra grega, oὐδέποτε , nunca. Combinando o burlesco com a contrepèterie, Budé faz da Ilha do nada, Oοτοπος , a Ilha de Ever. "
Deve-se acrescentar que a questão da “melhor forma de comunidade”, ou do “melhor regime”, é uma questão política fortemente presente na tradição filosófica evocada por Th. More: de Platão a Aristóteles via Cícero . Além disso, Th. More homenageia o início de A República de Platão quando, no Livro I da Utopia , entra em cena a personagem de Raphaël Hythlodée: “Estive um dia na igreja de Notre-Dame , um monumento admirável e sempre cheio dos fiéis; Eu tinha assistido à missa e, terminado o serviço religioso, já estava voltando para casa, quando vi Pierre Gilles conversando com um estranho, [...] ”.
ComposiçãoDepois de editar o originador 1516, o texto de Thomas More é acompanhado de paratextos e parerga (página de rosto e marcas de impressão, letras e poemas, cartão e alfabeto). Tudo isso faz parte da Utopia . Conforme indicado pelo Sr. Madonna-Desbazeille, as cartas vêm de "uma correspondência entre [os] humanistas da época, em sua maioria amigos de Erasmus e More", esses "humanistas levam a Utopia a sério. E a veem como um modelo para seguiram reformando a Inglaterra de seu tempo. "
Em relação ao texto de Th. More, o manuscrito de Utopia está perdido ou como A. Prévost diz: “O manuscrito de Utopia de More não foi descoberto. "No entanto, o estabelecimento da correspondência de Th. Mais ea de Erasmus durante o XX th século, bem como novas instituições do texto em latim acompanhado por novas traduções revelaram as etapas da elaboração da Utopia . Resumidamente: o Livro II da Utopia seria o segundo volume de um díptico formado com o Louvor da Loucura de Erasmo, foi escrito em 1515 quando More estava em uma missão diplomática na Holanda. O livro I foi escrito por More em seu retorno em 1516 e a “Carta” foi escrita por último.
A composição do livro é a seguinte: no Livro I, após uma breve apresentação do contexto (a missão diplomática de Th. More e o encontro com Raphaël Hythlodée), um diálogo em que Th. More, Pierre Gilles e R. Hythlodée no jardim da residência de Th. More em Antuérpia "sentado em um banco de grama", um segundo diálogo à mesa do Cardeal Morton (relatado por R. Hythlodée) é consagrado no primeiro, depois o diálogo no jardim recomeça até o almoço; no Livro II, após a refeição do meio-dia, R. Hythlodée descreve a ilha de Utopia para Th. More e P. Gilles, então o diálogo no jardim é retomado muito brevemente antes da refeição da noite e, finalmente, Th. More conclui seu relatório " sobre a República da Utopia ". Segundo Michèle Madonna-Desbazeille, Th. More usa uma “técnica dramática”: “Unidade do lugar, o jardim; unidade de tempo, um dia; unidade de ação, defesa das instituições utópicas. "
Uma coleção de personagens ilustresA Utopia é um texto em que se faz referência a pessoas que existiram (Platão, Sêneca , Cícero ou Cardeal John Morton ), a histórias de personagens ( Palinurus , Ulysses , Harpies ou Lestrygons ) a pessoas então vivas ( Henri VIII , Georges de Temsecke, Cuthbert Tunstall ou John Clement), aos personagens inventados (o jurisconsulto, o bobo da corte, os utopistas e os utopistas), finalmente, a outras entidades intrinsecamente ( Mitra , Cristo ou Deus ).
Entre todos os personagens presentes em Utopia , os principais são: Pierre Gilles, Thomas More, Raphaël Hythlodée, Utopus, os Utopistas e os Utopistas. No entanto, três personagens se destacam dos demais pela importância: Pierre Gilles, Thomas More e Raphaël Hythlodée. “Todos os três pertencem ao seu tempo e a uma rica origem burguesa, culta e curiosa sobre as coisas da mente. Eles vêm de três países diferentes, o primeiro da Holanda, o segundo da Inglaterra, o terceiro de Portugal; além disso, seus nomes e sobrenomes não são triviais:
Da “Lettre-Préface”, para lembrar às pessoas que são personagens e evocar esses significados, Thomas More se chama Morus , Pierre Gilles se chama Ægidio ; no Livro I, o filósofo marinheiro se chama Rafael para sublinhar a atmosfera amigável da discussão, ele se chama Hythlodeus no Livro II para lembrar às pessoas que ele é um “especialista em fofoca”.
Na abertura do Utopia impresso emNovembro de 1518 em Johann Froben há um frontispício que já em Março de 1518“Apareceu mais tarde, […], para enquadrar o início da carta de More a P. Gilles. “Isso corresponde mais ao assunto do livro:“ A página de rosto é emoldurada pela composição do line-up assinada por Hans Holbein [o Jovem] cujo nome está gravado em dois cartuchos no topo do desenho, indica A. Prévost. A decoração arquitetônica, inspirada nas colunas retorcidas do Renascimento italiano, é animada pelos movimentos alados de nove amores. Livres das flechas de Vênus, suas travessuras evocam a atmosfera de brincadeira, benevolência e graça na qual a Utopia se banha. "Além disso, especifica A. Prévost:" No baixo-relevo que descreve o combate de cavaleiros e salamandras, aparece a marca do impressor de Froben, o caduceu. »Nesta edição deNovembro de 1518, este frontispício também é reutilizado para o “Prefácio-Carta”.
O título do livro, modificado para a edição de Março de 1518, é repetido aqui: “ DE OPTIMO REIP. STATU, deque noua insula Vtopia. Libellus uere aureus, nec minus salutaris quam festiuus, clarissimi disertissimique uiri THOMAE MORI inclytae ciuitatis Londinensis ciuis & Vicecomitis . Título que pode ser traduzido como: A melhor forma de comunidade política e a nova ilha da Utopia. Um verdadeiro livro de visitas não menos salutar do que agradável, do eloquente Thomas More, cidadão e xerife da ilustre cidade de Londres .
A. Prévost esclareceu: “O“ xerife ”é o oficial administrativo que representa a Coroa em cada condado da Inglaterra e que, em particular, distribui justiça em nome do soberano. O título de vice- campeão dado ao autor de Utopia justifica-se apenas por uma cortesia literária: para valorizar os títulos de um escritor para impor ao público. "Aqui está o porquê:" Os arquivos da cidade, em3 de setembro de 1510, observe de fato a eleição de Thomas More não como xerife, mas para um dos dois cargos de sub-xerife da cidade de Londres. Ele vai manter este cargo até23 de julho de 1518, data em que se demitirá por considerar este cargo incompatível com as obrigações do Conselheiro do Rei. "
O resto do título anuncia os epigramas do autor e de Erasmus ( Epigrammata ), estes estão anexados a certas edições de Basel (março e novembro) e arranjados após Utopia . J. Froben assina o prefácio dos epigramas de Erasmo; Beatus Rhenanus endereça uma carta a Willibald Pirckheimer que serve como um prefácio aos epigramas de Th. More, nesta carta B. Rhenanus evoca brevemente Utopia (veja abaixo "Apêndices"). De acordo com A. Prévost, Th. More escreveu estes epigramas entre 1497 e 1516: “Os temas escolhidos revelam as ideias que então prendiam a atenção de More: vinte e três epigramas visam reis e governos, treze evocam a morte, onze são dirigidos aos astrólogos, cinco, finalmente, criticam o povo da Igreja. "
A nova edição de Utopia de março de 1518 abre com uma curta carta de Erasmus, cujo destinatário é ninguém menos que o impressor do livro, Johann Froben. Esta carta é reproduzida no mesmo local na edição de novembro de 1518, com uma nova letra inicial e uma composição tipográfica ligeiramente modificada.
A carta começa com estas palavras: "Tudo o que apareceu sobre o meu ilustre More foi do meu agrado que não posso expressar." »Erasmus elogia More aqui, mas não é o único:« todos os eruditos pensam da mesma forma »,« até elevam muito mais o génio deste homem incomparável ». Esses julgamentos objetivos, mais elogiosos do que o de Erasmo, tornam possível dar crédito à pessoa de Th. More. Na verdade, ao comprar ou ler um livro, o leitor não conhece necessariamente o seu autor. Além disso, Erasmus inscreve Th. More em uma linha: "O que não poderia ter produzido esse espírito admiravelmente feliz, se a Itália tivesse lhe dado educação? O que não se poderia esperar dele se se dedicasse totalmente ao culto das musas; se tivesse amadurecido até a estação dos frutos e até o outono? "
Johann Froben foi um dos principais impressores e editores de seu tempo, Erasmus joga com essa celebridade para estabelecer a autoridade das observações relatadas por Th. More. “Você é um livreiro com uma reputação famosa; e basta que um livro seja conhecido como Frobeniano para ser avidamente procurado por todos os conhecedores. "Só ele poderá dar a este texto o cenário que ele merece:" veja se, através de sua imprensa, você quer torná-lo presente para o mundo e, [...] tornar [esses Progymnasmata e Utopia ] duradouros no futuro séculos. "
Esta carta de Guillaume Budé foi anexada à segunda edição do texto Utopia em 1517, cuja edição foi supervisionada por Thomas Lupset por Gilles de Gourmont. Colocado na abertura do livro em 1517, é colocado após a carta de Erasmus na edição de março de 1518. Mantém este local na edição de novembro de 1518, a letra inicial e a composição tipográfica são idênticas.
No início de sua carta, G. Budé agradece a T. Lupset por ter-lhe fornecido uma tradução de Galeno de Thomas Linacre, além de Utopia . Ele até diz que ficou comovido com esse livro: “Enquanto eu estava no campo e tinha esse livro na mão, ia e vinha, cuidando de tudo, dando ordens aos trabalhadores [...], eu fiquei tão comovido com a leitura deste livro, quando conheci e pesei os costumes e instituições dos utópicos, que quase interrompi e até abandonei os cuidados dos meus assuntos domésticos, visto que toda arte e toda indústria econômica, que tendem apenas a aumentar a renda, são em vão. "
G. Budé continua a sua reflexão criticando as "ciências jurídicas e políticas" que, sob o pretexto de constituir uma "comunidade instituída pelo direito cívico", apenas despertam as paixões dos homens; quanto aos “direitos que se chama civis e da Igreja”, a pretexto da equidade esses direitos são manipulados por uns, desviados por outros. Para G. Budé, apenas “Jesus Cristo [ele] parece ter revogado, pelo menos entre os seus, todos esses volumes de sofismas que constituem nossos direitos civis e canônicos, e que hoje vemos ser considerados o refúgio da prudência e governo. Ele é o único?
G. Budé imediatamente acrescenta: “Mas a ilha da Utopia, que também entendo ser chamada de Udépotie, foi por uma coincidência maravilhosa, se acreditarmos no que nos dizem, adotada tanto na vida pública como na privada. Costumes verdadeiramente cristãos e até verdadeiros sabedoria, e os tem guardado até hoje sem estragar nada ”. Quais são esses costumes? Primeiro, "a igualdade de bens ou males" entre seus cidadãos; segundo, “um amor constante e perseverante pela paz e tranquilidade”; e, finalmente, "desprezo por ouro e prata". "Estes costumes", estes três pilares das leis utópicas ", G. Budé gostaria de ver" presos nos sentidos de todos os homens "para ver desaparecer o orgulho e a luxúria, mas também a" grande massa de volumes do direito ". Assim, invocando Deus, G. Budé espera o retorno da “era de ouro de Saturno”.
Após estes desenvolvimentos e elogios, G. Budé pára num ponto delicado, abordado por Th. More e P. Gilles nas suas cartas (publicadas com a edição de 1516), um ponto que o entristece: “Eu acho, com muito cuidado , que a Utopia se situa fora dos limites do mundo conhecido, e que é certamente uma ilha afortunada, perto da aventura dos Campos Elísios - pois Hythlodeus, como More atesta, ainda não deu a situação desta ilha. "E continua:" Ele disse que foi dividida em cidades, que no entanto todas tendem a formar uma única cidade, que tem por nome Hagnópolis, repousa sobre suas observâncias e seus bens, é feliz pela inocência e leva uma vida assim falar celestial ”. Onde encontrar a ilha da Utopia?
Esta é uma pergunta legítima, uma vez que: “Devemos […] o conhecimento desta ilha a Thomas More”. É certo que esta ilha foi descoberta por Hythlodée “a quem [More] atribui tudo o que aprendeu com ela”, até agora: “Supondo que este Hythlodée seja o arquitecto que construiu a cidade de Utopia e compôs os modos e instituições”, o O fato é que “enriqueceu mais grandemente a ilha e suas ordenanças sagradas com seu estilo e eloqüência, [...], e acrescentou a ela todas as coisas pelas quais uma obra magnífica é decorada, embelezada e autorizada”. Ainda que Hythlodeus "um dia decidisse escrever suas próprias aventuras", a quem atribuir a paternidade dessa utopia ? G. Budé confessa: “é o testemunho de Pierre Gilles d'Anvers, a quem amo, embora nunca o tenha visto” e o facto “de ser amigo de Erasmo”, que o levam a confiar em More .
G. Budé termina a sua carta com fórmulas e recomendações polidas, incluindo uma para Mais: "um homem em quem acredito e há muito digo que já se inscreveu entre os mais doutos discípulos de Minerva, e que esta Utopia, ilha do Novo Mundo, me faz soberanamente valorizar e honrar. "
O tamanho de Anemolius, "poeta laureado e filho da irmã de Hythlodeus", acompanha o texto de Utopia desde a edição princeps . Colocado após o mapa e após o alfabeto utópico e quadra na edição de 1516, o tamanho é colocado no verso da página de rosto na edição de 1517; está colocado após a carta de G. Budé na edição de março de 1518, precisamente na capa do mapa da ilha de Utopia. O sizain mantém este lugar na edição de novembro de 1518, ainda intitulado " A Ilha da Utopia ".
“Utopia, fui batizado pelos Antigos por causa do meu isolamento.
Hoje, porém, concordo com a cidade platônica
E talvez a supere (a razão é que com letras
Ele a desenhou enquanto eu, único, a superei mostrando
Homens, riquezas e excelentes leis).
Portanto, Eutopia merece ser chamada. "
Após o título do livro que anuncia A melhor forma de comunidade política e a nova ilha da Utopia ; depois dos novos significados ("século de ouro de Saturno", "Hagnopolis" ...) e do neologismo ("Udépotie") imaginado por G. Budé; Anemolius forja um neologismo que atribui um novo significado ao nome próprio "Utopia": "Eutopia". Obviamente, o nome desta ilha onde floresce uma república desconhecida contém tesouros de significados.
O mapa da ilha de Utopia apresentado na edição da Basiléia em novembro de 1518 é obra de Ambrosius Holbein, irmão de Hans Holbein, o Jovem. Este mapa substitui aquele presente na edição de 1516 e que desapareceu da edição de 1517 de Gilles de Gourmont, já aparece na edição de março de 1518 com um título que é aqui apagado (Ver abaixo "Anexos"). Este novo mapa assume alguns componentes do primeiro: representação dos detalhes geográficos dados no início do Livro II (isolamento da ilha, dificuldades de acesso, circularidade do rio, localização da capital, distribuição equidistante das cidades, suas defesas e suas fortificações, etc.), retomada do simbolismo e barcos.
Os cartuchos apoiados pela guirlanda trazem as seguintes menções: "Cidade de Amaurote" para a de cima (" Amaurotum urbs "), "Nascente do rio Anydra" para a esquerda (" Fons Anydri "), "Foz do rio Anydra "para o da direita (" Ostium anydri "). Note-se que, como um motivo que se repete, a guirlanda aparece várias vezes nesta edição ne varietur de 1518: assim que se abre no frontispício (um amor toca a corneta sobre ela, outro amor parece terminar de pendurá-la) , no mapa ao lado, no início da “Lettre-Préface” que ocupa o frontispício (ver acima a reprodução da “Página 17”), finalmente, na abertura do Livro I na gravura que representa a discussão no jardim (veja a reprodução da “Página 25” abaixo).
No topo do mapa, duas cidades parecem estar estabelecidas em cada lado do estreito. Talvez seja sobre os povos vizinhos da Utopia mencionados no Livro II? Talvez essas cidades e terras distantes simbolizem as costas do velho continente europeu visto do novo mundo?
Na costa, nomeado pelo nome no canto esquerdo inferior, Raphael "Hythlodaeus" aparentemente aponta para a ilha de Utopia para um personagem que poderia ser Thomas More (este personagem também poderia ser um contemporâneo de Hythlodeus. Talvez seja. Um leitor ?). O personagem no canto inferior direito é um soldado, que parece não perder o ritmo da conversa. Na caravela fundeada em frente à ilha da Utopia, um tripulante olha para o continente, o outro veleiro latino parece navegar em direção à ilha. Na bandeira da caravela está inscrito "NOR".
Na edição princeps of Utopia , o alfabeto e a quadra foram colocados no início do livro, ambos desapareceram da edição de 1517 em Gilles de Gourmont. Nas edições Basel, eles são colocados em frente ao mapa da ilha de Utopia; além disso, o alfabeto dos utópicos é retocado: as letras são mais finas, mais bem desenhadas e sua apresentação é mais cuidadosa. A página retoma a composição de 1516: no topo da página, o alfabeto latino e sua correspondência no alfabeto utópico; página inteira, a quadra em vernáculo transcrita no alfabeto latino e legendada com seu original no alfabeto utópico; ao pé da página, a quadra é traduzida para o latim.
Este alfabeto utópico “é uma soma de formas geométricas simples, moduladas por segmentos de linhas ou um ponto. Como Sébastien Hayez observa, “o alfabeto não é bicameral, ou seja, não inclui nenhuma diferenciação entre maiúsculas e minúsculas . "
Quanto à linguagem utópica, os estudos realizados sobre sua morfologia indicam um parentesco com o persa; no livro II, Hythlodeus fala sobre a linguagem dos utópicos: “A língua deles, de fato, muito próxima do persa, guarda alguns traços do grego em nomes de cidades e magistrados. Esta quadra na linguagem utópica não tem título.
“ Vtopos ha Boccas peula chama polta chamaan
Bargol ele maglomi bacaan foma gymnofophaon
Agrama gymnofophon labarem bacha bodamilomin
Voluala barchin heman o lauoluola drama pagloni . "
Aqui está a tradução desta quadra em vernáculo por Louis Marin:
“Utopus, meu príncipe, da não-ilha que eu era, fez de mim uma ilha.
Só eu, entre todas as províncias do mundo, não filosoficamente
representei para os mortais a cidade filosófica.
Liberalmente, compartilho o que possuo; sem dificuldade, eu aceito [dos outros] o melhor. "
Esta carta de Pierre Gilles acompanha Utopia desde a edição princeps . Sempre antes do texto, esta carta forma um par com a de Jérôme de Busleyden dirigida a Th. More. Esta carta, escrita após a redação de Utopia , contém muitos elementos. P. Gilles se preocupa em destilar indicações ao leitor: linhagem filosófica, veracidade, abordagem política e ancoragem no mundo contemporâneo. Por exemplo, no início de sua carta, P. Gilles acusa o recebimento da Utopia e continua a linhagem platônica: “Esta ilha abençoada [da Utopia] ainda é estranha para a maioria dos mortais; mas merece que todos o busquem com muito mais ânimo do que a República de Platão. "
Secretário da cidade de Antuérpia na época da publicação de Utopia , Padre Gilles testemunhou a existência de Raphaël Hythlodée em sua carta. Apresenta-o como um homem excepcional: “este homem tem um vasto conhecimento - e mais, um conhecimento experimental - de países, homens e coisas”, “Vespúcio era cego em comparação com Hythlodeus. »Onde encontrar este homem:« alguns dizem que ele morreu no caminho; os outros afirmam que ele voltou ao seu país novamente, mas que em parte desgostoso com os modos de seus compatriotas, e em parte também ainda tendo a utopia muito antes em seu coração, ele partiu para fazer uma nova jornada lá. "
Outra questão de veracidade: P. Gilles responde a um pedido formulado por Th. More na sua “Lettre-Préface” (colocada a seguir a esta carta) sobre a posição geográfica da ilha de Utopia. Ao contrário do que Th. More se lembra, Raphael mencionou sua posição, "mas infelizmente", disse P. Gilles, alguém da tripulação que, creio eu, estava resfriado na água, tossiu. Com tanta força que me fez perder algumas das palavras preciosas de Hythlodeus. E Th. More, por que ele não ouviu nada? Um de seus criados "sussurrou algo em seu ouvido", escreveu P. Gilles. Mas por que insistir neste detalhe, P. Gilles parece sugerir: "Se o nome desta ilha afortunada não é encontrado entre os cosmógrafos", isso não prova sua inexistência; ele então relata uma reflexão de Raphael: "Não poderia ter acontecido então, [diz Hythlodeus], que com o passar do tempo, este país perdeu seu primeiro nome?" »P. Gilles acrescenta:« Também não é impossível que os Anciãos tenham ignorado esta ilha. “Ou ainda:“ Quantas novas terras descobrimos todos os dias que os geógrafos da Antiguidade não conheciam? "
Desde o início de sua carta, P. Gilles brinca com a questão da veracidade das palavras relatadas por Th. More: “Na verdade, cada vez que leio [ Utopia ], parece que vejo ainda mais do que vejo. não ouvir quando More e eu ouvimos com todos os nossos ouvidos narrar e raciocinar Raphaël Hythlodée ”; mais inquietante ainda diz P. Gilles: “Creio que o próprio Raphaël não viu tantas coisas nesta ilha durante os cinco anos que lá passou, que se pode ver na descrição de More. Na hora de encerrar sua carta, ele decide: “Mas, afinal, de que adianta contar aqui com argumentos para provar a existência da Utopia, já que o próprio More é o autor? "
No final da carta, P. Gilles informa a J. de Busleyden que participou do livro reproduzindo a quadra e o alfabeto utópico que Raphaël Hythlodée lhe mostrou em Antuérpia, após a saída de Th. More; além disso, ele ressalta que fez algumas anotações nas margens. Finalmente, ele pergunta a J. de Busleyden: “Será você, senhor, quem mais contribuirá para tornar este livrinho famoso. «Com efeito», ninguém é mais adequado do que tu para sustentar uma República com conselhos sábios, tu que, desde há vários anos, a tens devotado, digna de todos os elogios que se devem dar à prudência iluminada e à verdadeira integridade. "
Thomas Morus escreve a seu amigo Petrus Ægidio para informá-lo de que terminou de escrever o livro relatando seu encontro e sua discussão com Raphaël Hythlodée: "Estou enviando-lhe este livrinho sobre a República da Utopia". Este livro, que o leitor tem em mãos, deve ser submetido à revisão. Morus pede desculpas pela demora em enviá-lo, embora só tenha que transcrever o que Hythlodeus lhe disse um ano antes: “Você sabia que, para escrever, eu estava isento de qualquer esforço de escrever. Invenção e composição, bastando apenas repetir o que ouvi na sua companhia do Raphael. "Então Morus, ainda se dirigindo a Ægidio, especifica:" Eu também não tive que cuidar da forma, porque esse discurso não poderia ter sido trabalhado, tendo sido improvisado de surpresa por um homem que, aliás, você sabe. Também, sabe Latim menos bem do que grego. "
Morus atribui esse atraso aos seus "negócios" e seus encargos, o que lhe permite mostrar ou lembrar ao leitor que está engajado nos assuntos mundiais, um cidadão a serviço do bem público e um político. "Quando começar a escrever? »Ele exclama. No entanto, acrescenta: "Terminei a Utopia e mando-a para você, caro Pierre". Morus pede a seu amigo Ægidio que peça a Raphael Hythlodeus para verificar a exatidão da transcrição de sua discussão. Na verdade, John Clement expressa dúvidas sobre a largura do rio Anydra que atravessa a capital da ilha de Utopia Amaurote. Morus para esclarecer: “Se houver alguma dúvida, prefiro um erro à mentira, menos ansioso para ser exato do que para ser leal. »(Oposto em latim, página 20)
Outro constrangimento, outra travessura, Morus não lembra mais onde fica a ilha da Utopia. É um problema: “um homem piedoso do nosso país, teólogo profissional, arde, e não é o único, com muita vontade de ir para a utopia. "Morus então lembra a Ægidio:" É por isso que te peço, meu caro Peter, que instes a Hythlodeus, oralmente, se puderes facilmente, senão por cartas, a fim de obter dele que não permite que nada permaneça em minha obra .que é impreciso, não deixe nada faltar que seja verdadeiro. Eu me pergunto se não seria melhor fazê-lo ler o livro. "
Morus até duvida que queira publicar este livro, que o leitor, no entanto, tem em suas mãos. “Para ser sincero, ainda não estou decidido a fazer esta publicação. " Por que ? “Os homens têm gostos tão diferentes; seu temperamento às vezes é tão infeliz, seu caráter tão difícil, seus julgamentos tão falsos que é mais sábio tolerá-los para rir deles do que engolir preocupações com o único propósito de publicar um escrito capaz de servir ou agradar , embora seja mal recebido e lido com tédio. Morus então pinta um retrato ácido de leitores contemporâneos que, em sua maioria, são estudiosos. Uma última vez, ele se dirige a Ægidio: "Chegue a um entendimento com Hythlodeus, meu caro Pierre, sobre meu pedido, depois do qual posso retomar a questão desde o início." Se ele concordar, visto que só vi claramente depois de terminar de escrever, seguirei, no meu caso, a opinião dos meus amigos e dos seus. "
Morus termina sua carta com uma frase educada.
Missão diplomatica
“O invencível Rei da Inglaterra, Henrique, oitavo do nome, notável por todos os dons que distinguem um eminente príncipe, teve recentemente com o sereno Príncipe Carlos de Castela uma disputa sobre questões importantes. Ele me enviou a Flandres como porta-voz, com a missão de tratar e resolver este caso. Meu companheiro e colega foi o incomparável Cuthbert Tunstall, a quem o rei, em meio à aprovação geral, recentemente confiou os arquivos do estado. "
É com essas palavras que começa a Utopia . Acompanhado por Cuthbert Tunstall, ele encontrou o Prefeito de Bruges e Georges de Temsecke, dois enviados do Príncipe Charles. Enquanto esses dois enviados foram a Bruxelas "para seguir o conselho do príncipe", Morus foi a Antuérpia para seus "negócios". As negociações, que ocorreram "uma ou duas vezes", não são mencionadas.
Encontro com Raphaël Hythlodée
Por acaso, durante esta estadia, ele vê Ægidio na Igreja de Nossa Senhora de Antuérpia. Este conversa com "um estrangeiro, um homem voltando da idade, com um rosto bronzeado, uma longa barba, um casaco de ervilha jogado casualmente sobre o ombro, seu rosto e sua roupa me pareciam de um navegador" disse Morus . Reconhecendo Morus Ægidio juntou-se a ele e, sobre este estranho, disse-lhe: “se ele navegou não era como Palinurus, mas como Ulisses, ou melhor, como Platão. »E Ægidio especifica: seu nome é Raphaël Hythlodée; ele sabe latim bem e especialmente grego muito bem; ele é português; também, ele "se juntou a Améric Vespuce nas últimas três de suas quatro viagens, das quais se lê hoje a relação quase em toda parte"; “Viajou muitos países” antes de regressar a Portugal.
Após saudações e uma troca de "palavras adequadas para um primeiro encontro", Morus convida Ægidio e Raphaël Hythlodée para conversar em sua residência em Antuérpia.
Discussão no jardim
Ægidio faz a seguinte pergunta: "Eu realmente me pergunto, caro Rafael, por que você não se apega à pessoa de um rei, [...] você teria algo para encantá-lo com seu conhecimento, sua experiência de países e pessoas, e você também poderia ensiná-lo por meio de exemplos, apoiá-lo com seu julgamento. Rafael responde que não deseja "se colocar em cativeiro com reis". "Ægidio então esclareceu sua pergunta:" Eu queria ver você prestando um serviço ao rei, e não colocá-lo a seu serviço. »Raphaël responde:« Pequena diferença. "
Raphael aponta para o fato de que os príncipes “focam seus pensamentos nas artes da guerra” e não nas da paz. Então Rafael exauriu os membros dos conselhos reais, nos quais a novidade era desaprovada e a tradição preferia as melhorias. “É em preconceitos desse tipo, ditados pelo orgulho, tolice e teimosia, que tropecei muitas vezes e, uma vez, na Inglaterra. "
Na mesa do Cardeal Morton
“Eu estava por acaso na mesa [de Morton] quando havia também um leigo muito versado no direito inglês, que, sei lá o quê, começou a elogiar de todo o coração. A justiça inflexível que foi exercida em você [na Inglaterra] naquela época contra ladrões ”, diz Raphael. Então ele difama os meios usados para lutar contra esses ladrões, enforcamento; ele então evoca diferentes motivos para o roubo, até este discurso:
“Suas ovelhas, [...]. Normalmente tão doces, tão fáceis de se alimentar de pouco, aqui estão eles, [...], tão vorazes, tão ferozes, que devoram até os homens, que assolam e despovoam campos, fazendas, aldeias. "
Raphael volta-se para um povo cuja legislação ele elogia, os Polylérites: “aqueles que [...] se convencem do roubo devolvem o objeto roubado ao seu dono e não, como costuma fazer em outros lugares, ao príncipe, porque consideram que este último tem não é mais certo do que o próprio ladrão. Se o objeto deixou de existir, a propriedade do ladrão é realizada [isto é, convertida em dinheiro, por meio de uma venda], o valor é devolvido, o excedente é deixado para a esposa e os filhos. Já os ladrões estão condenados a trabalhos forçados. "
Raphaël retém dessa troca com o leigo o comportamento dos convidados à mesa do cardeal: cada proposição e cada exemplo que apresenta são ridicularizados ou desacreditados.
Reinício da discussão no jardim
A discussão entre Raphael, Ægidio e Morus é retomada. Raphaël lança: “Meça assim o crédito que meu advogado encontraria no Tribunal”. »Morus está convencido de que Rafael seria um excelente conselheiro:« o seu querido Platão acredita que os estados não têm chance de ser felizes a menos que os filósofos sejam reis ou se os reis comecem a filosofar. "
Raphaël move a discussão, muda-a: imagina que faz parte do “Conselho” do Rei da França e que, entre outros, o aconselha sobre o tema das guerras que trava na Itália. Ao contrário dos outros conselheiros, Raphael oferece ao rei para ficar em seu reino. Para apoiar seu argumento, ele toma o exemplo de um povo que vive "no sudeste da ilha de Utopia", os Achoriens: o rei foi forçado por seu povo a parar as guerras de conquista ou de sucessão e a se retirar. se preocupe com seu reino.
Então, de volta da França, Raphael evoca outros conselhos calamitosos dados a vários príncipes em várias épocas e países. Mais uma vez, para sustentar o seu argumento, toma o exemplo de "outro povo vizinho da Utopia", os "Macarians": "o rei, no dia da sua ascensão, proíbe-se por juramento, depois de ter oferecido grandes sacrifícios, de nunca cumprir na sua tesouraria mais de mil moedas de ouro ou o equivalente em prata ”, para evitar uma acumulação de recursos que empobrecesse o povo. Raphael se vira para Morus e pergunta se dar esse exemplo em um Conselho não seria como "contar uma história para surdos?" "
“Para pessoas surdas”, responde Morus, “e isso não seria surpreendente. Morus continua a criticar a maneira como Raphael dá seus conselhos. Ele descobre que essas são considerações teóricas que "não têm lugar nos conselhos de príncipes". Mas Raphaël mantém suas posições. Portanto, Morus objeta a Rafael que é a filosofia, conforme ele a pratica, que não pode ter acesso aos príncipes. Há uma outra filosofia que Morus diz ser "educado para a vida, quem conhece seu teatro, quem se adapta a ele, e quem na peça que está sendo representada conhece exatamente seu papel e o ajusta decentemente". »Morus fala sobre como Raphaël procede: em vez de ser intransigente, você tem que saber ser pontual e diplomático. Além disso, Morus sugere outra maneira de proceder:
“Melhor ir para o lado e tentar o máximo que puder usar o endereço, de modo que, se você não puder encontrar uma boa solução, você pelo menos entregou o menos ruim possível. "
Raphaël retruca: “Isto é para me aconselhar aí, [...], sob o pretexto de querer remediar a loucura dos outros, a delirar na companhia deles. "Mais adiante, Raphael parece querer entregar o fundo de seus pensamentos:" Mas na verdade, meu caro More, para não esconder nada de você do que tenho em mente, me parece que onde existe propriedade privada., onde todos medem todas as coisas em relação ao dinheiro, dificilmente é possível estabelecer nos negócios públicos um regime justo e próspero ”. Essa visão, ele tira de sua viagem ao redor do mundo:
“É por isso que reflito sobre a constituição tão sábia, tão moralmente irrepreensível dos utópicos, em que, com um mínimo de leis, tudo se regulamenta para o bem de todos, para que o mérito seja recompensado e aquele com uma distribuição a partir da qual ninguém é excluído, mas cada um tem uma grande parcela. "
Enquanto na Europa: as leis se sucedem sem que os países sejam mais bem governados e as questões de propriedade geram disputas sem fim. Desta forma, comparando a ilha da Utopia e a Europa, Raphael concorda com Platão: “este grande sábio viu muito claramente de antemão que um e apenas um caminho leva à salvação pública, a saber, a distribuição igualitária dos recursos. "
Enquanto Morus retruca: "pelo contrário, parece-me impossível imaginar uma vida satisfatória onde os bens seriam agrupados"; Ægidio manifesta seu ceticismo em relação às palavras de Rafael: existem "no novo mundo povos melhor governados do que naquele que conhecemos"? Ægidio acrescenta que os homens não são "menos inteligentes" na Europa do que na Utopia e que os Estados europeus são, sem dúvida, "mais velhos que os deles". Por outro lado, o conhecimento acumulado na Europa, “sem contar as invenções por acaso”, não tem paralelo no resto do mundo.
Raphaël responde que, de acordo com "os anais deste novo mundo", seus estados são provavelmente mais antigos, incluindo o da ilha de Utopia; “Havia cidades entre eles antes que houvesse homens conosco. Quanto ao conhecimento acumulado e invenções, Raphaël objeta a Ægidio que o "gênio humano" é comum a todos os homens. Como prova, há 1200 anos alguns "romanos" e alguns "egípcios" presos na ilha da Utopia, os utópicos puderam tirar partido dos conhecimentos por eles transmitidos: após este encontro único "assimilaram as nossas melhores. Descobertas. “Por outro lado, observa Raphaël:“ Se por acaso semelhante, um utópico alguma vez pousou em nossas instalações, esse fato caiu no esquecimento total. E ele conclui com pessimismo:
“Pelo contrário, vai demorar muito, temo, antes de acolhermos qualquer uma das coisas pelas quais eles são superiores a nós. É precisamente por isso que, embora nossa inteligência e nossos recursos valham a pena deles, seu estado, entretanto, é administrado com mais sabedoria do que o nosso; e é mais florescente. "
Com essas palavras, Morus pede a Raphael que descreva "esta ilha"; ele o exorta a fazer um "quadro completo" das culturas, rios, cidades, homens, costumes, instituições e leis, "bem, de tudo o que você pensa que queremos saber. Então Morus declara: "Saiba que desejamos saber tudo o que não sabemos." Raphael diz que está pronto: "tudo isso está na minha cabeça. »Morus então convida Raphaël e Ægidio para voltar à sua residência para comer. A discussão do Livro I termina aí.
Morus escreve que quando a refeição do meio-dia acabou, eles voltaram para se sentar “no mesmo lugar, no mesmo banco. Ele especifica que pediu aos servos que não os interrompessem. “[Raphael] ficou em silêncio por um momento para pensar, então, vendo-nos atentos e com vontade de ouvi-lo, disse o seguinte. "
O livro I fecha.
“A ilha da Utopia, na sua parte central, e aqui é a mais larga, estende-se por duzentas milhas, depois estreita-se gradual e simetricamente até terminar em um ponto nas duas extremidades. Estes, que parecem ter sido desenhados com uma bússola ao longo de quinhentas milhas, dão a toda a ilha a aparência de uma lua crescente. "
É com essas palavras que começa o Livro II da Utopia . Hythlodeus passa a descrever o braço do mar que separa os dois chifres em cerca de "onze milhas". O golfo formado por este crescente “é como um único e vasto porto acessível a navios em todos os pontos. “Mas” a entrada do porto é perigosa, por causa dos bancos de areia de um lado e dos recifes do outro. “Segundo tradições confirmadas pela topografia do terreno, a Utopia nem sempre foi uma ilha:“ Antigamente chamava-se Abraxa. Depois de derrotar os Abraxanitas, "Utopus decidiu cortar um istmo de quinze milhas que ligava a terra ao continente e fazia com que o mar o cercasse por todos os lados. Utopus se tornou seu rei e a ilha recebeu seu nome.
Ocupação da ilha
A ilha de Utopia tem cinquenta e quatro cidades amplas e bonitas. A língua, os costumes, as instituições, as leis são perfeitamente idênticos. As cinquenta e quatro cidades são construídas na mesma planta, e têm os mesmos estabelecimentos, os mesmos edifícios públicos, modificados de acordo com as necessidades das localidades; fora estão: matadouros e hospitais; os templos dos padres são menos numerosos. “A distância de um ao outro é de no mínimo vinte e quatro milhas; nunca é tão grande que não possa ser cruzado em um dia de caminhada. »Os campos são distribuídos entre as cidades.
Conhecer uma das cidades da Utopia é conhecer todas elas, “tão parecidas”. Os utópicos atribuem a Utopus o plano de suas cidades. Cada casa tem jardim, as portas não têm fechadura e, "à sorte", os habitantes mudam de casa a cada dez anos. “Situada como o umbigo da ilha”, Amaurote é considerada a capital da ilha; a sua posição central favorece o acesso rápido a todos os delegados, é aqui que se encontra o “Senado” da Ilha da Utopia. Delegados de cada cidade viajam para a capital para discutir assuntos comuns. Os cidadãos que pretendam ir para outra cidade que não aquela onde residem devem obter “autorização de sifograntes e tranibores”. "
Política
A maior igualdade reina entre todos os cidadãos, magistrados e padres (todos eleitos pelo povo) têm muito poucas vantagens. Os cargos políticos são: no nível mais baixo, os sifograntes ou philarques ("delegados de bairro"); no nível médio, os tranibores ou protophylarchs ("governadores"); no nível superior, os príncipes ("prefeitos"); no topo, o rei da ilha da Utopia; sem esquecer os sacerdotes, que podem intervir ou ser chamados a todos os níveis. A organização política começa no distrito (ou "bloco"), o nível superior é um "senado" para cada cidade e seu território, o todo é coroado pelo "Senado" de Amaurote ou "conselho geral" e pelo Príncipe conhecido como Barzanès ou Adèmus (o "rei" da ilha de Utopia).
Os tranibores, os padres, os embaixadores e o príncipe são escolhidos e eleitos entre os literatos. Os sifograntes estão isentos de trabalho, mas trabalham para dar o exemplo. As leis são poucas e compreensíveis por todos, por isso todo cidadão pode se defender sem advogado; essas leis não prescrevem pena, é o senado que, em cada cidade, cuida disso para cada caso.
Trinta famílias elegem a cada ano o magistrado de seu distrito, o sifogrante. Dez sifograntes e as famílias que deles dependem obedecem a um tranibore. “Os tranibores estão sujeitos a reeleição todos os anos; seu mandato é freqüentemente renovado. Todas as outras cobranças são anuais. Os procedimentos eletivos de sifograntes e tranibores não são relatados por Hythlodeus.
No nível "municipal": em cada cidade existe um senado, onde estão os tranibores; eleger o príncipe em cada cidade: “Cada um dos quatro distritos da cidade propõe um nome à escolha do Senado” (o procedimento para a escolha deste nome não é relatado por Hythlodée); a seguir: “Os duzentos sifograntes […], depois de terem jurado fixar a sua escolha nos mais capazes, elegem o príncipe [ou“ prefeito ”] por sufrágio secreto, de uma lista de quatro nomes designados pelo povo. "" Principado é concedido por toda a vida, a menos que o escolhido pareça aspirar à tirania. "
Ao nível da "ilha", o procedimento é menos claro. Parece que tudo se passa em Amaurote, onde se encontra o "Senado" ou "conselho geral" da ilha de Utopia. O rei da ilha da Utopia seria eleito, mas esse procedimento eletivo não é relatado por Hythlodeus.
Em cada senado de cada cidade "a cada três dias", na presença de dois sifograntes "convocados em rodízio a cada sessão do senado", os tranibores debatem com o príncipe (ou "prefeito"), juntos deliberam sobre os assuntos públicos e resolver disputas entre cidadãos. Discutir assuntos públicos, fora do Senado e das assembleias, é punível com pena de morte; isso para evitar que um príncipe e os tranibores estabeleçam uma tirania ou derrubem o regime estabelecido. Além disso, em cada cidade: “qualquer questão considerada importante é encaminhada à assembleia de sifograntes que informam as famílias de que são representantes, deliberam entre si e, em seguida, declaram sua opinião ao Senado. Também: “Acontece que o problema é submetido ao conselho geral da ilha. "
Sociedade
De tipo patriarcal, cada família inclui avós, pais, famílias de filhos casados. Os padres dão aos filhos sua primeira educação. O casamento ocorre aos vinte e dois anos para meninas e vinte e seis para meninos; o amor antes do casamento é punido; os futuros cônjuges devem se mostrar nus diante de uma testemunha antes de se casarem. O casamento é indissolúvel, exceto em casos de adultério; com a permissão dos senadores, o divórcio por consentimento mútuo é possível. Uma política demográfica se sobrepõe à organização familiar: “Nenhuma cidade deve ver sua população diminuir excessivamente, nem ficar mais superlotada. "
“A cidade é formada por famílias” e “cada cidade deve ser composta por seis mil famílias. Cada cidade "está dividida em quatro bairros iguais", em cada bairro é construído um "hotel" onde se hospeda um sifogrante. As seis mil famílias estão divididas em "trinta famílias", que formam então uma sifograntia dependente de um hotel designado.
Cada cidadão deve passar dois anos no campo. Os habitantes se consideram agricultores e não proprietários. As refeições são realizadas em conjunto, em horário fixo e ao som de "clarim". Cada família faz suas roupas: elas são idênticas e diferem apenas para distinguir homens de mulheres, "casados e solteiros". »Todos os cidadãos podem ter aulas pela manhã antes do trabalho e se divertir à noite após uma refeição. O ouro é usado para fazer “vasos noturnos”, correntes para escravos e “anéis” de ouro para certos condenados. Os escravos são utopistas condenados, estrangeiros comprados entre os condenados, "soldados capturados durante uma guerra em que a Utopia foi atacada" ou emigrantes que vieram trabalhar voluntária e temporariamente. Os utópicos condenados e escravos podem ser libertados pelos magistrados, aqueles que se revoltam são mortos.
Economia
A economia se organiza principalmente em torno de uma cidade e do território que a alimenta; a produção artesanal é feita nas famílias, cada uma especializada em um comércio. A jornada de trabalho é limitada a seis horas. Todos trabalham, exceto os doentes e os idosos. Os escravos realizam os trabalhos mais dolorosos e repulsivos. Os camponeses cultivam a terra, criam gado, obtêm madeira, criam aves além de cavalos, mas “apenas para ensinar os jovens a cavalgar. "" Toda a lavra e transporte são feitos inteiramente por bois. O grão colhido é usado para fazer pão. Os utópicos bebem “vinho de uva, sidra, perada e água, muitas vezes pura, às vezes também misturada com uma decocção de mel e alcaçuz que possuem em abundância. Os produtos, primeiro depositados em armazéns, são depois classificados nas lojas de acordo com a sua espécie. Os mercados fornecem tudo o que os utópicos precisam. Existem provisões para “dois anos”. A abundância de produtos permite a formação de reservas para exportação. Além disso, eles semeiam e criam gado mais do que o necessário “para ter um excedente para dar aos seus vizinhos. "
As primeiras sessões no Senado de Amaurote, para onde vão todos os anos os delegados de cada cidade, são dedicadas à elaboração das estatísticas económicas dos vários pontos da ilha; assim que se identificam as regiões onde há muito e aquelas onde não há o suficiente, uma região "compensa com seus excedentes a escassez de outra". E essa compensação é gratuita. Não há moeda na ilha de Utopia. O ouro e as pedras preciosas, obtidos com a venda de produtos agrícolas ou por meio de tributos, servem de reserva em caso de guerra ou para o comércio com estados vizinhos. Os utópicos não hesitam em invadir os países vizinhos que deixariam suas terras inexploradas. Com efeito, de acordo com as leis utópicas, a população da ilha não deve ultrapassar um determinado limiar, logo que este limiar seja ultrapassado, os utópicos são enviados ao estrangeiro para fundar "colónias", governadas "segundo as leis utópicas". fora do território "os" indígenas que se recusam a aceitar suas leis ", se necessário" lutam com as mãos armadas contra aqueles que lhes resistem. "
Guerra
Os utópicos odeiam a guerra, eles a evitam tanto quanto possível. No entanto, homens e mulheres praticam exercícios militares regularmente para poderem se defender se o país for atacado e se um país aliado for invadido; mas às vezes, por piedade para com um povo tiranizado, "e é por amor da humanidade que eles agem neste caso", os utópicos não hesitam em ir à guerra. Além disso, eles não hesitam em contratar mercenários, os Zapoletes; às vezes, eles assassinam príncipes inimigos ou semeiam a discórdia entre os próximos a ele. Os utópicos mostram-se humanos para com os prisioneiros; assim que o príncipe inimigo é morto em batalha, o combate cessa, os sacerdotes utópicos presentes (sete em número) nos campos de batalha garantem que o combate seja interrompido.
Tradição, Cultura e Religião
Cidadãos utópicos praticam e aderem a religiões diferentes, mas todos compartilham a mesma virtude básica. Esta virtude é uma vida em conformidade com a natureza que enche a alma de majestade divina e se inclina ao prazer, ao mesmo tempo que ajuda os outros a obtê-lo. De certa forma, os utópicos têm uma moralidade epicurista, ela se baseia em um cálculo de prazeres que elimina todos os excessos porque eles causam os maiores males. Ao lado dos prazeres da alma, a saber: inteligência e conhecimento, os utópicos reconhecem a importância dos prazeres físicos como boa alimentação e exercícios físicos. “Os utópicos ignoram completamente os dados e jogos deste tipo, absurdos e perigosos. Mas eles praticam duas formas de entretenimento que não são diferentes do xadrez. "
Os utópicos acreditam em um Deus (a quem chamam de Mythra) que é bom e criador de todas as coisas, na imoralidade da alma, nas punições e recompensas após a morte. Aqueles que não compartilham dessas crenças são excluídos do voto e do judiciário; eles não podem compartilhar suas idéias com seus concidadãos, exceto com padres. Foi Utopus quem decretou a liberdade de religião. Alguns "utópicos adoram o sol, outros a lua ou alguns planetas"; outros têm como deus supremo "um homem que brilhou"; outros ainda um "deus único, desconhecido, eterno, incomensurável, impenetrável, inacessível à razão humana" e que apenas lhe concedem "honras divinas. Cada utópico é livre para celebrar os ritos de sua religião em sua casa. Devido à variedade de religiões, não há imagem de Deus nos templos presentes em todas as cidades. Os padres, chamados Buthresques, presidem as cerimônias religiosas. Vendo que Cristo "aconselhou os seus a juntar todos os seus recursos", muitos utópicos começaram a abraçar o cristianismo.
Fim do discurso
“Descrevi-vos com a maior precisão possível a estrutura desta república onde vejo não só o melhor, mas o único que merece esse nome. Todos os outros falam do interesse público e só cuidam dos interesses privados. Nada aqui é privado e o que importa é o bem público. "
É com essas palavras que Raphaël retoma a discussão no jardim. Ele imediatamente comparou a situação na Utopia com a da Europa: "Quando reconsidero ou observo os estados que florescem hoje, vejo, Deus me perdoe, apenas uma espécie de conspiração dos ricos para curar. Seus interesses pessoais sob o disfarce de gestão do estado. Raphaël volta pela última vez à ilha da Utopia: “Estou feliz por ver os Utopistas a forma de Constituição que desejo a todos os povos. Morus anotou as reflexões que o assaltaram: “Muitas coisas me voltaram que, nos costumes e nas leis deste povo, me pareciam as mais absurdas, na forma de fazer a guerra, de conceber o culto e a religião”. Acima de tudo, há um ponto que lhe parecia mais absurdo do que todos os outros: "o princípio fundamental de sua Constituição, a comunidade de vida e recursos, sem qualquer circulação de dinheiro, que equivale ao colapso de tudo o que é brilhante, magnífico, grandioso, majestoso, tudo isso, segundo o sentimento geralmente aceito, constitui o adorno de um Estado. Morus sugere que gostaria de fazer perguntas e debater com Raphael; mas este estava cansado e Morus não sabe se Rafael teria admitido "a contradição". Morus escreve que se contentou em "elogiar as leis dos utópicos e a exposição" de Rafael e, "pegando-o pelo braço", levou-o para a sala de jantar.
“Espero que chegue esse momento [para falar mais longamente com Raphaël Hythlodée]. Nesse ínterim, sem poder concordar com tudo o que esse homem disse [R. Hythtlodée], sem dúvida muito erudito e rico em uma experiência particular dos assuntos humanos, admito prontamente que há muitas coisas nesta república utópica que eu gostaria de ver em nossas cidades. Eu quero isso, mais do que espero que seja. "
Essas palavras formam o último parágrafo em que Morus relata a descrição de Raphael Hythlodeus da ilha de Utopia.
Colocada um pouco antes do texto de Utopia na edição princeps de Thierry Martens, esta carta de Jérôme de Busleyden será colocada após o texto na edição de 1517 de Gilles de Gourmont; mantém este lugar nas edições de 1518 por J. Froben.
Depois de homenagear Th. More por sua escrita, J. de Busleyden inscreve a República da Utopia em uma linhagem famosa, e ainda mais: “Nunca houve um plano político nem tão salutar, nem mais completo, nem mais desejável. Este desígnio vence infinitamente acima daquelas antigas repúblicas que tanto elogiaram; uma Lacedemônia, uma Atenas, uma Roma, este projeto, eu digo, os deixa muito para trás. Além disso, se essas repúblicas tivessem seguido os mesmos princípios, ainda estariam de pé e as ruínas não seriam vistas.
Em seguida, J. de Busleyden aborda dois pontos que lhe parecem importantes para uma República. A primeira é que não se trata tanto de fazer leis “mas de trabalhar principalmente para formar os melhores magistrados possíveis. «Apoiando-se em Platão, acrescenta:« É sobretudo à imagem de tais magistrados, ao exemplo da sua probidade, da sua justiça e dos seus bons costumes, que se deve modelar todo o Estado e o governo de qualquer República perfeita. "
O segundo ponto retorna ao princípio político cardinal da ilha da Utopia: “toda propriedade é abolida e com ela qualquer disputa sobre o que cada um possui. No seu Estado, tudo é geralmente comum, tendo em vista o próprio bem comum. "E J. de Busleyden para insistir:" Não é a posse de si, a sede ardente de ter e, sobretudo, esta ambição que é basicamente o que há de mais miserável no homem ?, não é tudo isso que puxa os mortais, mesmo a despeito de si mesmos, para o abismo do infortúnio inexprimível? “Para apoiar e concluir sobre este ponto, ele lembra o exemplo das repúblicas acima citadas:“ O que é feito dessas obras dos homens? Ai de mim! Hoje quase não vemos alguns materiais, alguns vestígios; digamos mais: a história mais antiga não pode certificar os nomes. "
Por fim, J. de Busleyden espera: "Caberia às nossas repúblicas (se pudermos dar este belo título a qualquer Estado) impedir essas perdas, essas desolações, essas ruínas e todos os horrores da guerra.: Elas só têm abraçar o governo dos utópicos e vincular-se a ele com a exatidão mais escrupulosa. "
Aparecendo antes do texto de Utopia na edição princeps , este poema de Gerhard Geldenhauer será colocado após o texto na edição seguinte de 1517, seguindo a carta de J. de Busleyden; mantém este lugar nas edições de 1518. O título deste poema é: " Utopia ".
"Você gosta de coisas agradáveis, leitor? - Todos os melhores estão aqui.
Se é útil o que você está procurando, nada pode ser mais útil.
Se um e outro você deseja, ambos nesta ilha abundam,
O que aperfeiçoar a linguagem, o que instruir a mente.
Aqui, as fontes do bem e do mal são reveladas pela eloqüência de
De More, a glória suprema de sua Londres natal. "
Organizado antes do texto de Utopia na edição princeps , este poema de Cornelis de Schrijver será colocado após o texto na edição seguinte de 1517, seguindo a carta de J. de Busleyden; mantém esse lugar nas edições de 1518. O título deste poema é, na verdade, um endereço ao leitor: “ Ao leitor ”.
"Você quer ver novas maravilhas, agora que um novo mundo acaba de ser descoberto?"
Você quer conhecer diferentes formas de vida?
Você quer saber quais são as fontes das virtudes? Você quer saber de onde vêm nossos
princípios? e detectar a inanidade oculta no fundo das coisas?
Leia tudo isso que em cores diferentes More nos deu,
More, a honra da nobreza de Londres. "
A marca de impressão de Johann Froben foi aposta nas duas edições do texto de Utopia que sua oficina imprimiu em março e depois emNovembro de 1518. Aqui, ele aparece no fundo das colunas.
Para S. Gély, a marca de J. Froben atesta “um esoterismo derivado de simbolismos antigos, metamorfoseado sob a influência da meditação sobre os textos bíblicos”. Na verdade, as máximas ou provérbios que circundam "a imagem da inspiração hermética, são emprestados, vemos isso do Antigo e do Novo Testamento nas três línguas, hebraico, grego e latim, pelas quais foram transmitidas. “Ela lembra ao leitor de hoje:“ A presença de elementos ou conotações esotéricas não deveria ser muito surpreendente em uma obra ainda marcada no canto do senso comum mais pragmático, mesmo quando se eleva acima do mundo como ele avança. "
Em grego, acima e abaixo do emblema de J. Froben: “Seja sábio como as cobras, simples como as pombas. "A frase em latim, à esquerda, traduz:" Simplicidade prudente e amor pelo que é certo. O hebraico à direita traduz: "Faça o bem, Senhor, às pessoas boas e aos que têm justiça no coração." "
A. Prévost fornece alguns esclarecimentos sobre a frase grega. Quanto à palavra "aconselhado": a "tradução tradicional" por "prudência" corresponde ao latim " prudentia ", "virtude cardinal que Tomás de Aquino define: virtude intelectual e prática que dirige a ação para o seu fim. " A "tradução mística", continua A. Prévost, insiste na conotação de "contemplação" e se traduz como sabedoria. “Sábio é, portanto, aquele que vê à frente e à frente e que dispõe dos meios para atingir o seu objetivo. "Quanto à palavra" simples ":" Simples "no sentido" que não se mistura "é uma alma simples," aquela que manteve sua virtude original "," integridade, intacta ".
Caso contrário, de forma mais geral: "A observação da gravura revela que o caduceu de Mercúrio foi transformado", comenta A. Prévost. Por ter separado duas cobras que lutavam, a vara tornou-se o emblema da concórdia. Feito de madeira de oliveira ou louro, o caduceu tornava invioláveis aqueles que o usavam: embaixadores, arauto, aqui, Froben, porta-voz do conhecimento através do livro. "E A. Prévost acrescenta:" A coroa real que cobre as cobras simboliza a cidade real "basilea", Basel. "
Interpretar a melhor comunidade política e a nova ilha de Utopia de Thomas More a XXI th século é para responder a dois desafios. Em primeiro lugar, a variedade e estratificação das interpretações passadas (para não dizer o seu empilhamento), sem esquecer as interpretações contemporâneas: “Não há um colóquio sobre o assunto sem o surgimento de novas interpretações, estudos inéditos, questões contraditórias e, claro, comparações ousadas com tal e tal empreendimento utópico, tal projeto de cidade inspirado na Utopia . A segunda dificuldade, além da distância temporal e cultural, reside nestes poucos fatos: falta o manuscrito de Th. More, os julgamentos de Th. More sobre sua obra são difíceis de avaliar, suas posições e suas ações políticas às vezes parecem contradizer o texto de Utopia .
Primeira dificuldade: a variedade e profusão de interpretações da utopia , que resultam de sua recepção (isto é: as pessoas por quem foi lida e os tempos em que foi lida), não podem ser apresentadas, resumidas ou mesmo esboçadas aqui. Por exemplo, desde sua publicação, a recepção de Utopia não foi a mesma no círculo dos humanistas próximos a Th. More e no círculo mais amplo dos humanistas. Esta recepção foi diferente na França para o XVI th século XVII th século XVIII th século e do XIX ° século. Outro exemplo, esta recepção é contrastada dentro do marxismo: no final do século XIX E , distinguindo o comunismo de Th. Mais do de Platão, o alemão Karl Kautsky reservou um lugar de honra para o autor inglês na história do socialismo; em 1918 em Moscou, o nome de Th. More está inscrito no Obelisco dedicado aos pensadores designados como precursores da ideologia socialista; Marxista em voga cheia na França em meados do XX ° século, Edições sociais republicação da Utopia com uma introdução reafirmando a Thomas More socialismo. no início do XXI th século, Ellen Meiksins Madeira bateu para fora o autor da linhagem. Por último, a recepção e a leitura da Utopia estão longe de ser uniformes dentro da comunidade católica (crentes, clero, cúria e papas, pensadores, críticos e comentadores).
No que diz respeito à segunda dificuldade, a descoberta e o estabelecimento da correspondência de Th. More e aquela de Erasmus (ou outros humanistas) às vezes oferecem um substituto para a ausência do manuscrito, às vezes esta correspondência mantém os traços dos julgamentos. De Th. More sobre sua Utopia : a Antonio Bonvisi escreveu: "É por amizade que você me conta coisas boas sobre a Utopia : este livro não deveria ter saído de sua ilha"; para William Warham, ele escreveu "foi uma obra que me escapou antes de ser realmente retrabalhada". Quanto às opiniões de Th. More e suas ações durante sua carreira política, estas são interpretadas de várias maneiras pelos comentaristas quando comparadas ao texto da Utopia . Para evocar apenas uma polêmica que sempre divide a crítica: o estabelecimento por Utopus de uma certa tolerância religiosa na ilha de Utopia em comparação com a intransigência de Th. More nos fatos. Dois exemplos: durante o "caso Hunne" em Londres em 1514, Th. More compareceu ao processo e aprovou o veredicto; após a publicação das 95 teses de Martinho Lutero, Th. More lutou ferozmente contra o protestantismo e os hereges, muitos dos quais foram queimados vivos quando ele era chanceler.
Por fim, como nos lembra Edward L. Surtz, não devemos esquecer a originalidade desta obra: “Utopia , como um produto típico do Renascimento inglês, busca não só lucrar os leitores com seu ensino, mas também diverti-los com seu humor , ironia e inteligência. O fato de ser uma obra literária sutil e imaginativa, e não um mero tratado político, social ou econômico sóbrio, nunca deve ser esquecido . "Para James Colin Davis, todas essas dificuldades explicam em parte por que" a polêmica se alastrou inabalável sobre a interpretação correta do texto e, para muitos, a utopia passou a parecer uma questão sem resposta . "No início do XXI th século, esta frase JC Davis resume a posição da maioria dos críticos e comentaristas depois de ler O melhor comunidade política e a nova ilha de Utopia ; no entanto, mesmo para esses críticos, comentaristas e estudiosos, essa posição não encerra as especulações sobre o livro. Interpretações a seguir são exclusivamente citados e mencionados de Utopia formulado XX th século e XXI th século: alguns se tornaram essencial, alguns tentaram renovar ler o livro e alguns, embora desafiado, recepção ainda marca este texto XXI th século.
Th. More era um cristão devoto. Foi venerado como santo pela Igreja Católica (Saint Thomas More), beatificado em 1886 pelo Papa Leão XIII e canonizado em 1935 pelo Papa Pio XI . No calendário litúrgico, a partir de 1970, seu culto e sua festa são estendidos à Igreja universal pelo Papa Paulo VI . Em 2000, o Papa João Paulo II fez dele o santo padroeiro de funcionários do governo e políticos . Entre seus escritos e obras que testemunham uma profunda espiritualidade, podemos citar seu Diálogo de Conforto na Tribulação .
A Utopia, sem ser escrita especificamente religiosa, é um texto cuja referência está repleta de escritos religiosos, incluindo a Bíblia. Em sua edição de Utopia , André Prévost lista todas essas referências (veja suas notas adicionais) e oferece uma exegese religiosa do texto de Thomas More em sua introdução ao texto.
Qual é a política, qual é o objetivo político ou qual é o objetivo político do Th. More? Podemos realmente ver nele os primórdios do socialismo ou do comunismo? Ele estava falando diretamente para as pessoas? As leituras políticas feitas de Utopia se demoraram em uma ou mais dessas questões, alguns comentaristas se demoram apenas no Livro I ou no Livro II, alguns comentaristas se demoram em um ponto político preciso cruzando tudo. A Utopia quando outros comentaristas se demoram sobre como era a Utopia redigido e apresentado ao leitor. Esquematicamente, existem duas formas de abordar politicamente a Utopia : a apresentação de declarações e propostas políticas (redação, edições, formulações, etc.); as declarações, propostas e conquistas políticas em si (seus princípios, conteúdo, viabilidade, etc.).
Uma escrita política
Para começar, talvez devêssemos nos deter na retórica que enerva este livro. De acordo com Laurent Cantagrel:
“Se o letrado da Renascença, um homem de livros e escritores tanto, senão mais que um homem de discurso público, continua a considerar sua obra escrita como uma variante da oratória, é porque 'ele pensa nela como pretendido para um público sobre o qual deseja exercer uma ação (e não apenas uma emoção estética). Lembremos que os debates da época sobre retórica e eloqüência envolvem a questão de saber se o filósofo deve participar ativamente da vida da cidade. "
Para Miguel Abensour , é a própria escrita da Utopia que é política, não apenas a forma ou a tradição em que se inscreve.
Propostas políticas
Em Utopia , os personagens Th. More e Raphaël Hythlodée detêm um grande número de declarações políticas e exibem um número impressionante de conquistas políticas. Todas ou parte dessas declarações e conquistas políticas foram questionadas por comentaristas.
Th. Mais estudou em Oxford, lá foram os professores William Grocyn e Thomas Linacre . Este último formou o Círculo de Oxford, um círculo brilhante de estudiosos que incluía entre seus membros John Colet , William Latimer e Grocyn. Deste último, More recebeu aulas de filologia, crítica e exegese; enquanto Linacre ensinou e explicou Aristóteles para ele . O aceno de cabeça para Platão em "Sizain of Anemolius" indica que More estava familiarizado com seus escritos, e algumas alusões na Utopia indicam que More leu os escritos de Agostinho . Sem ser um escrito propriamente filosófico, há filosofia no texto da Utopia , alguns intérpretes desse texto fizeram algumas observações filosóficas sobre o assunto. (Marie Delcourt, Simone Goyard-Fabre, Jean-Yves Lacroix).
A Utopia gerou um gênero em si, o gênero utópico . Este tipo nascido do desenvolvimento da literatura na XVI th século, na XVII ª século e do XVIII ° século, o desenvolvimento de drivers, entre outros, o desenvolvimento de impressão eo aumento gradual na distribuição de livros nas diferentes camadas da sociedade . Por seus personagens singulares e plurais (na encruzilhada de relatos de viagens, declarações e propostas políticas, verdade e falsidade, seriedade e futilidade), o gênero utópico, Utopia , é estudado hoje sob o título de gênero literário narrativo . A Utopia é então tratada como uma ficção : a epopéia de Utopus conquistando Abraxa ou o diário de viagem Raphael Hythlodaeus.
No entanto, a composição e escrita de Utopia toma emprestado de outros gêneros literários: epistolar (a correspondência simples exemplificada pela carta de Erasmus a J. Froben, o gênero epistolar com a troca entre P. Gilles e J. de Busleyden, finalmente a epístola com a carta-prefácio de G. Budé), poética (os epigramas conclusivos da edição de 1518), argumentativa (uma série de parábolas estão presentes na Utopia , a influência dos fablials não pode ser excluída). Finalmente, outro ramo dos estudos literários examinou um componente importante da Utopia : a retórica . E não devemos esquecer a sátira ou o diálogo filosófico .
Tradições e inspirações
Quando escreveu Utopia , Th. More tomou emprestado e imitou muitas formas de escrita que conhecia, por exemplo: épico, fabliau, diário de viagem, diálogo filosófico ou sátira. Aproveita todas as dimensões da arte retórica: sua tradição, seus componentes e a forma como era ensinada nas escolas da época. Uma dimensão essencial da arte da retórica está presente na Utopia : a oralidade. Naquela época, os livros eram lidos em voz alta, então todo leitor de Utopia leria esse texto em voz alta.
Novações
A Utopia é um livro fundador para o pensamento utópico. Esta obra, este livro, tornaram-se a matriz literária de um gênero literário: a utopia. Diferentes formas de escrita são articuladas de maneira diferente e, portanto, criam uma nova forma de escrita. É essa articulação que forma o cerne de uma escrita utópica: a descrição de outro país e a discussão de suas instituições. Em retrospecto, são esses dois elementos que formam o gênero utópico, esses dois elementos que fazem uma ficção literária: uma utopia.
Assim, Raymond Trousson em seu Voyages au pays de nowhere , com o subtítulo: História literária do pensamento utópico .
Em Utopia , Th. More parece mostrar uma inventividade ilimitada. Mas ele não foi o único autor a descrever uma cidade ideal, outros o fizeram antes dele e outros depois dele. Além disso, alguns intérpretes viram nessa recorrência de descrições de cidades ideais (certamente muito diversas) uma constante da imaginação, uma espécie de esquema reflexivo. (Claude Gilbert Dubois, Jean-Jacques Wunenburger).
Outros performers se esforçaram para estudar esse imaginário no trabalho em Utopia (Louis Marin).
Resumindo, esboçar a história de obras influenciadas pela Utopia ao longo dos séculos é reconstituir a história de diferentes interpretações e recepções das quatro edições de A melhor forma de comunidade política e a nova ilha de Utopia. Produzida por Thomas More em a companhia de um grupo de humanistas de 1516 a 1518. Alguns fatos, portanto, devem ser lembrados: impressos após a exibição das 95 teses de Martinho Lutero em um contexto social, político e religioso europeu totalmente diferente, l A edição ne varietur de Utopia viu o a recepção e interpretação de sua mensagem cristã foram irremediavelmente alteradas (a decapitação de seu autor fez o resto); Distribuído fora dos círculos humanistas próximos aos centros de poder, o texto da Utopia caiu nas mãos de um leitor a quem não era dirigido (os séculos seguintes acentuaram essa lacuna); finalmente, traduzido a partir do século XVI E em várias línguas vernáculas, as qualidades e as peculiaridades do texto latino da Utopia foram inevitavelmente perdidas, sem falar das motivações dos sucessivos tradutores nem da composição das edições em que essas traduções foram publicadas. (com a totalidade ou parte dos Livros I e II, com ou sem os parergas e paratextos originais ).
A Utopia . Th More influenciou muitos escritores, alguns mencionando a ilha da Utopia em seus textos ou dando graças ao seu autor; outros se inspiraram nele livremente, retendo apenas uma ideia ou um detalhe da utopia ; outros ainda imitaram toda ou parte da composição de Utopia ; outros ainda interpretaram a utopia literalmente e tentaram passar do texto à ação. Desde a nossa XXI th século, é possível distinguir dois tipos de trabalhos influenciados pela Utopia de Thomas More. Aqueles listados nas histórias ou dicionários de Utopia e outros.
Alguns detalhes finais na forma de cronologia sintética: ao longo do tempo, às influências do livro de texto e A melhor forma de comunidade política e a nova ilha de Utopia reduz a quase nada o XXI th século; a partir do século XVII, domina a influência da utopia como gênero literário; do XVIII th conceito filosófico século de utopia está constantemente sendo refinado e criticou; Finalmente, do XVIII th ideia político-social do século de utopia continua a se espalhar e influenciar muitos escritores, pensadores e cidadãos.
Por outro lado, o texto e os personagens de Utopia inspiraram muitas criações e improvisações, não apenas cinematográficas (ou televisadas), mas também musicais e teatrais; finalmente, muitas obras homônimas assumiram seu nome paradoxal.
Para ser breve, Th. Mais é conhecido na França no XVI th século. Claire Pierrot lembra que "More [teve] contato com um estudioso, Germain de Brie , que publicou [a] o Antimorus , calúnia que ataca tanto o gosto de More pelos quadrinhos, como sua livre manipulação do latim. E sua maneira de conceber o gênero de elogio. “Mas, como indica Jean Céard,“ é ao chanceler da Inglaterra, mártir da fé, que vão muitas das referências. “Ele acrescenta:“ fugazes ou detalhadas, essas menções são na maioria das vezes silenciosas sobre a utopia . "
No entanto, alguns livros mostram que a Utopia é conhecida e lida. Assim, um panfleto contra os teólogos da Sorbonne publicado por volta de 1526 é intitulado Misocacus ciuis utopiensis Philaletis ex sorore nepotis Dialogi tres , o endereço do impressor é Apud Utopiæ Aurotum e "o específico explícito : Amauroti in metropoli Utopiæ . "J. Céard sublinha:" Para se ter optado por acumular assim as referências à Utopia de More num texto polémico, era necessário ter a certeza de que seriam imediatamente percebidas pelos leitores e de que tinham conhecimentos suficientes sobre o livro para compreender seu significado. "No artigo ele dedica os primeiros leitores franceses de Utopia na XVI th século, J. Ceará observa que o Th. O livro de mais conheci" algum interesse em França e [que] o trabalho tem sido realmente ler. »Entre os nomes citados por J. Céard, encontramos: Guillaume Budé, Jean Le Blond , Barthélemy Aneau , Jean Bodin , Guillaume de La Perrière , Loys Le Roy e Jean de Serres , além de Gratien du Pont e Théodore Agrippa d ' Aubigné . Por sua vez, C. Pierrot observa: “É Rabelais quem favorece [a] a popularização da Utopia com o sucesso de seus romances e produções em torno do gesto gigantesco. "
De fato, em seu livro Pantagruel (1532), François Rabelais faz dois acenos à obra de Th. More: a mãe de Pantagruel é "filha do rei dos Amaurotes na Utopia"; além disso, Gargantua assina sua famosa carta traçando um programa educacional ideal, que dirige a Pantagruel, a partir de “Utopia”. Para Verdun-Louis Saulnier: “Temos o direito de pensar que Utopia esteve entre os livros que estimularam o pensamento de Rabelais. É ainda mais notável que Morus nunca seja mencionado em sua obra, acolhendo nos nomes de seus mestres. Às vezes, um lugar no livro Gargantua é considerado uma utopia (uma micro-sociedade utópica), é a Abadia de Thélème .
Para comparar as datas, foi o impressor e livreiro Geoffroy Tory quem introduziu a primeira derivada da palavra latina Utopia na língua francesa em 1529 em seu tratado sobre design de personagens intitulado Champ fleury. No qual está contida A Arte e Ciência da verdadeira e verdadeira Proporção de Letras Áticas, que também é chamada de Letras Antigas, e Letras Romanas vulgarmente proporcionadas de acordo com o Corpo e Rosto Humano (grafia levemente modernizada). Em homenagem a Th. More, G. Tory publicou em uma página inteira o desenho das letras do alfabeto utópico levemente retomado e denominado "Cartas Utópicas e Voluntários" (veja ao lado à esquerda). G. Tory até adicionou uma letra a esse alfabeto utópico: o "z". Como forma de apresentação dessas cartas, G. Tory escreve: “Eu chamo Utopias porque Morus L'anglois as bocejou e as figurou em seu Livro que ele fez e intitulou Insula Vtopia , L'isle Utopique. Estas são Cartas que podemos chamar de Cartas volutnaires / & feitas à vontade ”(Feuil. LXXIII, verso; grafia ligeiramente modernizada).
Caso contrário, um outro livro publicado na França no XVI th século inclui uma utopia (uma forma utópica), este é um "romance pouco conhecido" Bartholomew Aneau direito alector . Kirsti Sellevold nota que B. Aneau escreveu a Alector enquanto estava no processo de revisão e correção da primeira tradução francesa de Utopia de Jean Le Blond. V.-L. Saulnier observa: "Se o XVI th século francês era pouco conhecido, depois de mais, criações verdadeiramente utópicos é que ele geralmente prefere a viagem imaginária, e na ocasião o oposto de utopia, para saber a posição satírico positiva, procedendo por um alegórica e crítica representação da realidade (onde a utopia dá um negativo lisonjeiro). "
Finalmente, um advogado do Parlamento de Paris, René Choppin , elogiou Th. More e sua Utopia em sua obra intitulada De Privilegiis Rusticorum Libri Tres . Foi no sul de Paris, em sua propriedade de Cachan, que R. Choppin tentou aplicar uma lei utópica de que gostava particularmente: aquela segundo a qual todo utópico e utópico deve trabalhar no campo a cada dois anos. No entanto, como Natalie Zemon Davies resume: “ Um advogado sonhava com uma sociedade em que os camponeses fossem explorados com mais eficácia do que antes; a outra de uma sociedade em que tanto "camponeses" quanto exploradores haviam desaparecido . O primeiro foi R. Choppin, o segundo Th. More. N. Zemon Davies escreve: “ More descreveu uma sociedade na qual a separação entre a vida rural e urbana foi quebrada para todos e na qual as tarefas agrícolas não eram menosprezadas. Choppin pretendia uma sociedade em que a separação entre a vida rural e urbana fosse quebrada para cidadãos ricos, advogados e magistrados e em que a administração agrícola fosse levada mais a sério . O fato é que R. Choppin aplicou a lei utópica em sua propriedade; infelizmente, quando ele estava fora, os servos e capatazes pensavam mais em roubá-lo do que em trabalhar para ele.
Primeira tradução francesa
Em 1550 aparece a primeira tradução de Utopia em francês que é devida ao humanista normando Jean Le Blond , aqui está seu título: A descrição da ilha de Utopia, onde se entende o miroer das repúblicas do mundo, e a cópia de vida feliz (em Paris, edição de C. L'Angelier, um in-8 de 112 folhas). Esta tradução é precedida pela epístola de Guillaume Budé publicada na edição de 1517 por Gilles de Gourmont (os outros parerga e paratextos não foram incluídos), um retrato gravado de Th. More segue a página de título e o tradutor anexo um poema em sua mão , a “Lettre-Préface” de Th. More dirigida a P. Gilles desapareceu e é substituída por uma apresentação de R. Hythlodée.
O livro resumido neste artigo corresponde à última edição de Utopia da qual Th. More participou. Hoje, esta edição é considerada como aquela que fixa, para sempre, o texto definitivo e a apresentação definitiva do livro A melhor forma de comunidade política e a nova ilha da Utopia . Conforme explicado acima (“Quatro edições”), a primeira e a segunda edições do texto Utopia publicado em 1516 e 1517 não foram apresentadas desta forma, nem foram compostas pelos mesmos parergas e paratextos. Abaixo, os paratextos e parergas que foram publicados nessas duas edições, mas não reproduzidos posteriormente, são brevemente apresentados e resumidos. (Para os detalhes dessas edições, veja no final do apêndice "As quatro edições latinas da Utopia ")
Depois desses paratextos e parergas , uma passagem de uma carta de Beatus Rhenanus dirigida a Willibald Pirckheimer é resumida em poucas palavras; nomes de lugares e personagens de Utopia são brevemente explicados; finalmente, o extrato de uma carta de Th. More enviada a Erasmo, na qual ele sonha ser um príncipe da Utopia, é relatado.
A página de título de 1516
Na edição princeps supervisionada por Erasmus e P. Gilles na T. Martens, a página de rosto é uma longa frase apresentando o título da obra, o nome de seu autor, o nome do editor, o do impressor e o da local de publicação. A composição tipográfica destaca as primeiras palavras desta frase (“ Libellus vere aureus… ”) que, como uma frase introdutória, talvez se destinem a “atrair clientes curiosos ou leitores determinados. Aqui está a tradução desta página de título:
“Um verdadeiro Livro de Ouro,
UM PEQUENO LIVRO, MENOS SAUDÁVEL QUE AGRADÁVEL,
relativo à melhor forma de comunidade política e à nova ilha da Utopia.
O autor é o ilustre Thomas More, cidadão
e xerife da ilustre cidade de Londres. Editado
pelo Maître Pierre Gilles d'Anvers,
nas prensas de Théodore Martens d'Alost,
Impressor da soberana Academia de Louvain,
é publicado hoje pela primeira vez
e com a mais escrupulosa
exatidão.
Com permissão e privilégio. "
Assim, a fórmula " libellus uere aureus " ocupa "a primeira linha em belo negrito gótico". S. Gély lembra a definição de “ Libellus ”: é um pequeno livro, “de dimensões modestas, mesmo de pretensões modestas”; mas também pode ser uma "breve escrita de combate", uma "difamação".
Por sua vez, J.-F. Vallée observa uma coincidência que sem dúvida não é fortuita: “O início da edição Froben de 1515 de L'Éloge de la folie ( Moria encomium ) diz o seguinte: Stulticiaelaus, libellus vere aureus, nec minus eruditus e salutaris, quam festivus . Já o título da edição de Leuven de Utopia começa da seguinte maneira: Libellus vere aureus nec menos salutaris quam festivus . Apenas a ausência de “erudição”, portanto, distingue o livro de More daquele de seu amigo Erasmus ... ”Além disso, deve-se notar que este frontispício de 1515 é usado como um frontispício para o Epigrammata de Th. More na edição de novembro de 1518 de Utopia ( veja abaixo "1518 A carta de Beatus Rhenanus para Willibald Pirckheimer (Extrato)").
A página de título de 1517
Impresso em Paris por Gilles de Gourmont em 1517, a segunda edição de Utopia supervisionada por T. Lupset (seguindo as instruções de Erasmus) apresenta uma nova página de título. A frase tornou-se um parágrafo, além do nome do autor aparecem dois novos nomes: Erasmus (a quem são atribuídas anotações), Budé (do qual uma letra é adicionada a esta edição). Este nome de Guillaume Budé aparece na página de rosto: “Que melhor fiador para um público francês da 'República das Letras'? "
Mas não é apenas a página de rosto que é modificada, é a própria composição do livro que é revisada: “Os dois amigos [More e Erasmus] decidiram dar à edição de Paris um tom mais severo., Escreve A. Prévost. A palavra festivus no título de Lovaina seria substituída pela de elegans ; os jogos do alfabeto utópico, do poema na linguagem utópica, do mapa desapareceriam. Além disso, Th. More acrescentaria uma segunda carta anunciada no final desta nova página de título. Aqui está a tradução desta página de pneus:
"Para o leitor.
AQUI, AMIGO LEITOR,
este famoso livrinho de Thomas More, um verdadeiro livro de visitas
, não menos notável pela sua utilidade do que pelo seu
estilo, relativo à melhor forma de comunidade política
e à nova Ilha da Utopia, impresso de novo,
mas muito mais corretamente do que a primeira
vez; como você pode ver, é publicado na forma de um manual,
por iniciativa de muitos notáveis e pessoas
de excelentes conselhos; Acho, na verdade, que você realmente tem que
decorar e não apenas
controlá-lo todos os dias. Além da correção
de inúmeras falhas em muitos lugares, há
anotações de Erasmo e uma
carta de Budé, estudiosos do nosso tempo,
cujo talento nada deve ao acaso.
Há também uma
carta muito erudita do
próprio More.
Fique
bem.
+
₵ Com permissão e privilégio. "
Nesta nova formulação, S. Gély comenta o seguinte: “ Libellus , é neutralizado aqui em opusculum , na terceira linha e em minúsculas, mas sempre acompanhado do epíteto que lhe atribui o brilho dourado. Talvez esta observação deva ser comparada à de A. Prévost: “A edição foi feita em forma de manual. Budé é um desses notáveis que recomendou o formato prático. Em latim, " opusculum " significa "pequeno trabalho".
O frontispício de março de 1518
As edições de Utopia impressas por Johann Froben são consideradas por críticos e comentaristas contemporâneos como as mais bem-sucedidas. A edição de março de 1518 foi usada por EL Surtz e JH Hexter para estabelecer a edição de referência em inglês, enquanto a edição de novembro de 1518 foi usada por A. Prévost para estabelecer a edição de referência francesa. A supervisão dessas duas edições foi confiada por Erasmus ao Beatus Rhenanus: a encomenda de paratextos e parerga foi revisada para a edição de março e mantida na edição de novembro; aparecem novas iniciais, o layout do texto não é idêntico nas edições de março e novembro; Th. More teve a oportunidade de revisar seu texto e fazer algumas correções nas duas estampas. Quanto à apresentação externa do livro, "ela traz a Utopia para a classe das edições de luxo", escreve A. Prévost. Graças à presença de Ambrosius Holbein e Hans Holbein [o jovem] em Basel, Froben mandou executar os títulos e as principais divisões do texto: frontispícios, ilustrações de cenas típicas, iniciais, xilogravuras que realçam singularmente o charme. "
Assim, na edição de março de 1518, um frontispício substitui as páginas de rosto das edições anteriores. Este frontispício, comenta A. Prévost, “não tem nenhuma ligação com o texto. “Na verdade, este frontispício desenhado por Hans Holbein, o Jovem” já tinha servido de página de rosto para outras obras de Erasmus publicadas no ano anterior. "A. Prévost descreve resumidamente este frontispício: no topo," uma "Véronique" "com, no topo," uma cabeça de Cristo coroada de espinhos "; no fundo, “uma cena trágica, o suicídio de Lucretia”, tudo “emoldurado por amores diversos e grotescos. "
Em março de 1518, o título da obra mudou novamente. S. Gély observa que "a palavra libelo, que apareceu em primeiro lugar no título da edição de Louvain" está definitivamente em segundo plano. Na verdade, aqui está o novo título: DE OPTIMO REIP. STATU, deque noua insula Vtopia. Libellus uere aureus, nec minus salutaris quam festiuus, clarissimi disertissimique uiri THOMAE MORI inclytae ciuitatis Londinensis ciuis & Vicecomitis . Este título é reproduzido como está na edição de novembro de 1518.
1516 O primeiro mapa da ilha de Utopia
A gravura do mapa na edição princeps é atribuída a um "pintor eminente" por Gerhard Geldenhauer em uma carta a Erasmo datada de12 de novembro de 1516 ; A. Prévost, seguindo Edward L. Surtz nisso, atribui o desenho do mapa ao próprio G. Geldenhauer. Segundo EL Surtz, as letras "NÃO" inscritas na bandeira da caravela são as do pseudónimo que G. Geldenhauer utiliza para assinar a sua correspondência: "Não", ou "Noviomagus". Desde a primeira edição, o cartão é colocado em frente ao alfabeto utópico; mais exatamente: o mapa da ilha da Utopia, o alfabeto e o poema utópico formam uma página dupla; esta composição é desejada e procurada, ela se repete nas duas edições de 1518.
No que diz respeito à gravura (ao lado esquerdo), o mapa representa alguns dos detalhes relatados no início do Livro II da Utopia : o isolamento da ilha é representado (o istmo já está cavado), a forma de crescente é sugerida, as dificuldades de os acessos são indicados (a rocha que fica na entrada da baía), a circularidade do rio é respeitada, a distribuição equidistante das cidades é simbolizada, a capital está localizada no centro da ilha (embora o seu nome esteja escrito apenas acima), as defesas e fortificações são representadas (a torre de defesa que fica na rocha, as paredes da capital), o comércio marítimo é relembrado (um barco está fundeado, outro chega ou sai da ilha, enquanto as velas podem ser vistas no horizonte, no canto superior direito do mapa). A composição e representação deste primeiro mapa são mais ou menos repetidas no mapa de 1518 (veja o lado oposto à direita).
Algumas breves observações sobre as diferenças entre estes dois mapas: os três barcos presentes no mapa de 1516 (a caravela, o barco a vela latina e o barco mascarado pela caravela) são reproduzidos como se espelhados no de 1518 (na caravela) (o personagem agora está voltado para o leitor, ao passo que em 1516 ele parecia estar olhando para a ilha da Utopia); no mapa de 1518, figuras estão presentes na costa (Hythlodée, possivelmente Th. More, um soldado); a imponente cidade visível ao fundo no mapa de 1516 desapareceu da de 1518; como que pendurada na moldura que circunda a gravura, uma guirlanda passa diante da ilha da Utopia na gravura de 1518; última observação: as cruzes são visíveis nas torres das igrejas no mapa de 1518. Quanto à imagem da ilha da Utopia, está mesmo invertida? Os nomes da nascente e da foz do rio Anydra não mudaram de lugar, mas seus locais sim. Caso contrário, a entrada para o mar interior agora parece ser do oeste, para onde o barco a vela latina se dirige, e não mais do leste.
1516 A carta e o poema de Jean Desmarais
Esta carta e este poema de Jean Desmarais aparecem nas duas primeiras edições de Utopia , o príncipe de 1516 de Thierry Martens e o de 1517 de Gilles de Gourmont; esses dois parergas serão removidos das edições da Basiléia em 1518. J. Desmarais, originalmente de Cassel, era “retórico e secretário-geral da Academia de Louvain. "
Em sua carta a Pierre Gilles, J. Desmarais estabelece vínculos entre as culturas do passado e do presente, evocando grandes escritores do passado e do presente. Assim, “os gregos e romanos não tiveram toda a honra. A bolsa de estudos também brilhou em outras regiões. A Espanha tem alguns nomes famosos dos quais se orgulhar. A selvagem Scythia tem sua Anacharsis. A Dinamarca tem seu Saxo. A França tem seu Budé. A Alemanha também tem vários homens célebres por seus escritos, a Inglaterra também e notáveis. “Assim, J. Desmarais se propõe a elogiar os méritos de Th. More e a distingui-lo:“ Mas será que é preciso falar dos outros? Vamos nos ater a More, porque ele é aquele que se destaca no grau supremo. Ainda no auge de sua vida, e embora se distraísse com os assuntos públicos e também domésticos, ele completa tudo o que empreende com mais facilidade do que seus escritos. "
Então, J. Desmarais dá um passo para trás, então ele dá um passo para trás na frente do talento de Th. More; além disso, evoca os patronos Carlos de Castela e Jean le Sauvage. Por fim, J. Desmarais dirigiu-se diretamente a P. Gilles e instou-o a publicar Utopia rapidamente: “Peço-lhe, muito erudito Pierre Gilles, que assegure, o mais rapidamente possível, que Utopia seja publicada. Porque nesta obra, como num espelho, veremos tudo o que for necessário para fundar uma República perfeitamente ordenada. Dignos de desejar ao Céu que, à medida que os utópicos começassem a abraçar nossa religião, pudéssemos, em troca, tomar emprestado deles a forma de um bom e feliz Governo! No poema (sem título) que segue sua carta, Jean Desmarais se interessa pelas virtudes, aspecto essencial da ética dos utópicos.
“Roma deu homens corajosos, e a Grécia honrada deu homens eloqüentes, os
homens estritos deram fama a Esparta.
Marselha deu homens honestos e a Alemanha, homens robustos.
Homens corteses e charmosos, Attica deu.
A ilustre França, por um tempo, deu origem a homens piedosos, a África a homens prudentes.
Homens munificentes, uma vez que os britânicos cederam.
Os exemplos de outras virtudes são procurados em diferentes povos,
e o que está ausente em um abunda no outro.
Apenas uma região do mundo deu todas as virtudes aos homens, a ilha da Utopia. "
1517 Segunda carta de Thomas More para Pierre Gilles
A segunda carta de Th. More, também chamada de " Impendio ", foi juntada à edição impressa em 1517 por Gilles de Gourmont e supervisionada por Thomas Lupset. Enquanto o mapa da ilha da Utopia, o alfabeto dos utopistas e a quadra em língua vernácula foram retirados desta edição, apareceu a carta de G. Budé dirigida a T. Lupset; quanto ao texto da Utopia , ocupou seu lugar no centro da publicação (a carta de J. de Busleyden, o poema de G. Geldenhauer e o de C. de Schrijver foram movidos após o texto da Utopia ).
Esta segunda carta foi colocada logo após o final do Livro II. Sobre o formulário: depois de ter lido a Utopia, um leitor (sem nome) formulou críticas, P. Gilles (Ægidio) as enviou a Th. More (Morus) que pega a pena para respondê-las. No fundo: várias passagens ecoam a “Carta-Prefácio”, deixando assim o texto da Utopia, Th. More se preocupa em acompanhar o leitor. Aqui, citado por Morus, está o que o leitor anônimo escreveu: “Se a coisa for relatada como verdadeira, vejo alguma bobagem; mas, se for fictício, lamento em certos lugares não encontrar nele toda a exatidão do julgamento de More. "A esta crítica, Morus primeiro responde que não vê como" alguém deve se considerar clarividente ao descobrir que existem alguns absurdos nas instituições dos utopistas, ou que na formação de [sua] República [ele nem sempre inventou mais soluções convenientes: não vemos nada de absurdo em nenhum outro lugar do mundo? E que filósofo já organizou uma República, governou um príncipe ou chefiou uma família sem haver nada a melhorar em suas instituições? "
Em seguida, Morus continua sua defesa no campo da escrita: "se eu tivesse tomado a decisão de escrever sobre a República, e tal fábula me tivesse ocorrido, não teria tido aversão a essa ficção que, envolvendo a verdade como o mel, permite que ele penetre um pouco mais docemente na mente das pessoas. Não foi exatamente isso que ele fez? A seguir, Morus torna-se mais explícito a respeito da invenção e da fabulação que perpassa o texto da Utopia : “Eu teria [...] semeado para os mais letrados algumas pistas que teria sido fácil seguir os passos de. meu design. »Que tipo de pistas? Por exemplo, ele teria dado ao príncipe, ao rio, à cidade e à ilha nomes exclusivos. “Não teria sido difícil de fazer e teria sido muito mais espiritual do que o que fiz; pois, se eu não tivesse sido compelido a fazê-lo pela fidelidade histórica, não teria levado a estupidez ao ponto de escolher usar esses nomes bárbaros que nada significam: Utopia, Anydra, Amaurote, Adèmus. Não foi exatamente isso que ele fez?
Finalmente, Morus termina sua defesa falando de Raphael Hythlodeus. Em primeiro lugar, repete o que escreveu na sua “Carta-Prefácio”: “Apenas reproduzi por escrito, como homem simples e crédulo que sou”. Posteriormente, ele declara que Rafael contou sua história a "muitos homens de extrema honestidade e extrema seriedade". Por fim, Morus afirma que os viajantes que acabavam de regressar de Portugal passaram por Rafael e que ele estava “tão vivo e saudável como sempre”. Assim: "Deixe [os incrédulos] ir e inquirir sobre a verdade dele em pessoa, ou eles vão e arrancam dele, sujeitando-o, se quiserem, a um questionamento rigoroso - desde que eles entendam que eu só posso responder por meu trabalho, e não para a boa fé de outrem. "
1518 Carta de Beatus Rhenanus para Willibald Pirckheimer (extrato)
Esta carta do Beatus Rhenanus aparece pela primeira vez na edição de março de 1518 por Johan Froben, ela foi repetida na edição de novembro de 1518. Dirigida a Willibald Pirckheimer, esta carta serve como um prefácio ao Epigrammata de Th. More; na verdade, ele só aparece nas edições de 1518 às quais esses Epigrammata estavam ligados . (Veja os links para as reproduções digitais em "As quatro edições latinas de Utopia ") Nas edições de referência de Utopia na língua inglesa, um trecho desta carta referindo-se ao livro de Th. More é freqüentemente oferecido porque B. Rhenanus relata aí a recepção do texto Utopia por certos leitores contemporâneos. Este trecho é resumido brevemente a seguir.
B. Rhenanus apresenta as observações que relatará comparando o Epigrammata que ele prefacia com o texto da Utopia : "assim como estes [epigramas] permitem mostrar o espírito de More e sua nobre erudição, também a vivacidade de seu julgamento em questões práticas torna-se luminoso na Utopia . “B. Rhenanus não se expande sobre o assunto, ele lembra que Budé já saudou este livro“ em um prefácio esplêndido ”e ele escreve:“ O livro de More contém princípios como os que não os encontramos em Platão, nem em Aristóteles, nem mesmo nos Pandectos de Justiniano. Seu ensino talvez seja menos filosófico do que o último, mas é mais cristão. "
Sobre essas breves observações, B. Rhenanus relata "uma boa história" que aconteceu quando a Utopia "foi mencionada em uma reunião de vários homens importantes". Durante uma discussão, como B. Rhenanus elogiou a Utopia, “um tolo diz que More não merece mais crédito do que um escriba, que apenas escreve o que os outros dizem como um raspador [...], que pode comparecer a uma reunião, mas que não expressa o seu próprio Ideias. Este "louco" acrescentou: "No livro tudo vem da boca de Hythlodeus; More apenas escreveu. Como tal, More não merece mais crédito do que uma boa transcrição. "
Então B. Rhenanus relata que, entre os homens presentes, “houve muitos que deram sua aprovação ao julgamento deste homem como se ele tivesse falado da maneira mais correta. "B. Rhenanus termina sua" boa história "com estas palavras escritas em grego (veja acima à direita):" Não admire agora o espírito astuto de More, que desencaminha esses homens, não apenas tolos homens comuns, mas importantes, e teólogos nesses julgamentos ? "
Por antífrase, em sua segunda carta dirigida a P. Gilles, Thomas More reconhece que semeou "para os mais letrados algumas pistas" em seu texto. Assim, além de referências literárias e históricas, Th. More forjou "nomes bárbaros que nada significam". Abaixo, esses nomes são apresentados de forma resumida.
Alguns nomes na utopiaDurante os meses que antecederam a publicação da edição princeps de Utopia , Thomas More não tinha certeza da qualidade de seu texto, então ele abre uma carta que envia a Erasmo: mande nosso lugar nenhum, que não está bem escrito, eu precederei com uma carta para meu querido Peter. "Para tranquilizá-lo, Erasmus escreveu-lhe:" Pierre Gillis está realmente apaixonado por você. Você está constantemente em nossa presença. É uma loucura o interesse que ele tem pelo seu Nusquama e manda mil saudações e todas as suas. "Th. More respondeu:" Estou muito feliz em saber que nosso Nusquama , meu caro Pierre, aprova isso; se ela apelar para pessoas dessa qualidade, ela começará a apelar para mim também. "
Suas preocupações à parte, Th. More conta a Erasmus um sonho estranho em uma carta datada de 4 de dezembro de 1516: “Não posso dizer o quanto exulto agora, o quanto me sinto crescido, o quanto estou me fazendo. - uma ideia ainda mais elevada . Tenho constantemente diante de mim a prova de que a primeira categoria está para sempre reservada para mim por meus utópicos; muito mais, hoje já tenho a impressão de dar um passo à frente, coroado com esta insígnia de diadema de trigo, atraindo a atenção de minha bura franciscana, segurando como augusto espectro o feixe de trigo, rodeado por uma insígnia escolta Amaurates. "E continua:" com grande pompa ando na frente dos embaixadores e dos príncipes de outras nações, que realmente têm pena de nós com seu orgulho tolo, quer dizer, vir vestidos de crianças, sobrecarregados de vasos sanitários. Afeminados, acorrentados com este ouro desprezível, e rindo com sua púrpura, suas pedras preciosas e outras bugigangas ocas. "
Chegando ao final de sua carta, Th. More escreve: “Eu ia perseguir esse sonho tão doce por mais tempo, mas o amanhecer está raiando, ai de mim! dissipou meu sonho e me despojou de minha soberania e me trouxe de volta à minha bagunça, que é o tribunal. No entanto, uma coisa me consola: os reinos reais, pelo que vejo, não duram muito mais tempo. Fique bem, querido Erasmus. "
A seguir são apresentadas em detalhes as quatro composições de Utopia . A edição princeps de 1516 impressa em Louvain foi supervisionada por Erasmus com a ajuda de Pierre Gilles; Erasmus preparou a edição de 1517 que foi supervisionada por Thomas Lupset em Paris; para as edições de março e novembro de 1518 em Basel, Erasmus, depois de ter preparado as duas edições, delegou sua supervisão ao Beatus Rhenanus. Às vezes é mencionada uma quinta edição de Johan Froben datada de dezembro de 1518, na verdade é um novo comunicado de imprensa da edição de novembro de 1518. De acordo com Reginald Walter Gibson, pelo menos cem cópias das primeiras quatro edições revisadas por More ou sua colaboradores diretos chegaram até nós (veja o inventário que ele oferece em seu livro St Thomas More: Uma bibliografia preliminar de suas obras e de Moreana até o ano 1750 ). Alguns de seus exemplares pertencem a colecionadores ou fundações privadas, a maior parte em bibliotecas nacionais, municipais e universitárias ou em bibliotecas vinculadas a instituições públicas. Por exemplo: a Biblioteca Nacional da França e a Biblioteca Sainte-Geneviève têm, cada uma, uma cópia da edição princeps e uma cópia da edição de novembro de 1518, enquanto a Biblioteca Diderot em Lyon tem uma cópia da edição de 1517.
Links para reproduções digitais produzidas por diferentes instituições estão disponíveis no detalhamento de cada edição. (Algumas edições de março e novembro de 1518 contidas após o texto Utopia of the Epigrammata de Th. More e Erasmus; entre os links abaixo estão reproduções digitais com ou sem esses Epigrammata .)
Um verdadeiro livro dourado, uma pequena obra, não menos benéfica que agradável ... (Edição de 1516 de T. Martens)A edição princeps de Utopia de Thierry Martens, intitulada Libellus vere aureus nec menos salutaris quam festivus de optimo reip. statu deque nova Insula Utopia… , tem a seguinte aparência:
Algumas reproduções digitais desta edição original :
A segunda edição impressa em Gilles de Gourmont, intitulada Ad lectorem. HABES CANDIDE LECTOR opusculum illud vere aureum Thomæ Mori não menos útil quam elegans, de optimo reipublicae statu, deque nova Insula Utopia ... , é composto da seguinte forma:
Algumas reproduções digitais desta edição:
A terceira edição impressa por Johann Froben, intitulada De optimo reipublicae statu, deqve noua insula Utopia, libellus uere aureus, nec minus salutaris quam festivus… , é composta da seguinte forma:
Algumas reproduções digitais desta edição:
A quarta edição ne varietur do livro de Th. More intitulada De optimo reipublicae statu, deqve noua insula Utopia, libellus uere aureus, nec minus salutaris quam festivus…, impresso por Johan Froben em Basel e datadoNovembro de 1518, usa a sequência da edição anterior:
Algumas reproduções digitais da edição ne varietur :
XVI th século
XVII th século
XVIII th século
XIX th século
XX th século
XXI th século
“Utopia, pelo meu isolamento pelos antigos chamados,
Emula agora o citado platônico,
Sobre ela, talvez ganhando (porque, com as letras que
Ela desenhou, só eu a mostrei
Com homens, recursos e excelentes leis)
Eutopia, com razão, isso é o nome que devo. "
Na nota n ° 1 “ Anemolius ” (p.330), A. Prévost escreve: “O autor do tamanho é com toda a probabilidade o próprio Thomas More. O tom e a forma são os do epigrama, o gênero em que More se destacou. "
: documento usado como fonte para este artigo.
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Revistas dedicadas a Th. More ou à utopia
Videoconferência
Transmissões de rádio
Bibliografias adicionais
Edições de 1516:
Edição de 1517:
Edições de 1518:
Cada um desses editais fornece um link para a reprodução digital da obra catalogada. (Esses links são propostos acima em "As quatro edições latinas da Utopia")