| O jogo como símbolo do mundo | |
| Autor | Eugen Fink |
|---|---|
| País | Alemanha |
| Gentil | filosofia |
| Título | Spiel als Weltsymbol |
| editor | Kolhammer |
| Local de publicação | Stuggart |
| Data de lançamento | 1960 |
| Tradutor | Hans Hildenberg e Alex Lindelberg |
| editor | Edições da meia-noite |
| Coleção | Argumentos |
| Data de lançamento | 1993 |
| Número de páginas | 244 |
| ISBN | 2-7073-0130-2 |
O Jogo como um Símbolo do Mundo é uma obra do filósofo alemão Eugen Fink editada em 1960, traduzida e publicada pela primeira vez na França em 1966. “Ao recuperar certas intuições centrais de Heráclito e Nietzsche, Eugen Fink tenta unir-se em todo um jogo cósmico e humano diferenciado; nesse sentido, ele questiona magia e mitos, religiões e cultos, filosofia e vida. Indo além da nítida distinção entre lúdico e sério, ele vê o mundo como um jogo sem jogador e o homem como jogador e brinquedo ” . É assim que ele pensa em estabelecer uma relação entre o jogo cósmico e o jogo humano.
Eugen Fink observa: que em todos os modos fundamentais da experiência humana (percebo, lembro, sonhei, pensei), a inteligibilidade primária do conceito de " mundo " é baseada em uma compreensão do ser-homem como práxis , atuação e liberdade, observa Raphaël Célis na Revue philosophique de Louvain . Toda a "dimensão" do mundo é afetada por esta concepção "é sempre contra um pano de fundo de uma apercepção prática de um todo finalizado que o mundo, entendido como a totalidade do horizonte da existência, passa a ser previamente descoberto e compreendido ” .
Fink gradualmente se afastou das concepções de Husserl e Heidegger ao buscar outra forma de " mundanismo " diferente daquela que implementamos quando somos guiados apenas por um interesse prático ou teórico. Fink pensa em encontrá-lo voltando ao pensamento primitivo que fala do movimento do mundo como uma raça e do processo de individuação segundo a “imagem do jogo” (p.62). Fink se pergunta se o jogo não permite abordar de forma diferente e oferecer uma nova luz ao fenômeno das notas de mundo de Raphaël Célis.
“Segundo Fink, o jogo, como fenômeno fundamental do homem, não designa apenas a simples atividade lúdica, mas está enraizado muito mais a montante, na possibilidade que o homem tem de colocar o irreal, de colocar em jogo. Cena dos atores , para representar ou definir um papel, e isso, não apenas na forma particular do teatro, mas também no mundo do trabalho, do poder ou do amor, a possibilidade de jogar sempre penetrando em outros fenômenos fundamentais que ela engloba. [...] arte, mito, culto, também são formas de jogo, na medida em que expressam, na realidade, as aspirações do homem, que objetivamente simbolizam. É a expressão do imaginário na realidade que define o jogo, e o jogo, como tal, é o fenômeno fundamental último da existência humana. » Escreve David Chaberty.
“Qualquer jogo é uma modelagem do mundo, um símbolo , que reúne o mundo imaginário e o mundo real, sendo o jogo a comunicação entre estas duas realidades das quais constitui uma redução apreensível para a nossa mente [...] é não uma questão de não uma reprodução idêntica de uma informação ou de uma experiência, mas sua recriação no sentido pleno do termo de uma parte modelo que não existe e nunca existirá porque é apenas potencial ”, escreve Boris Solinski.
Para introduzir Fink a esse pensamento, em um amplo desvio, dedica o primeiro capítulo da obra a considerações gerais sobre a concepção metafísica do mundo e do homem, à avaliação problemática das coisas de acordo com sua classificação ontológica, a algumas frases obscuras. de um pensador pré-socrático a saber Heráclito e à posição mundana do homem, para ser um intermediário entre o animal e Deus, para, após a noção de "estar-no-mundo", retomar e terminar no conceito de " estar-no-mundo " da fenomenologia heideggeriana (p.54). Os capítulos 2 e 3 são mais especificamente orientados sobre a questão do jogo, examinando-o do ângulo de sua interpretação metafísica e do ângulo de sua interpretação mítica. O último capítulo (4) questiona a mundanidade do jogo humano, ou seja, o modo próprio de mundanidade a que o jogo nos dá acesso, que não é nem da práxis nem da razão teórica.
Como o jogo é antes de tudo um modo de ser do homem, é a partir do estudo da posição singular desse ser no “ Cosmos ” (no sentido grego) que Fink pretende abordar essa questão. No §5 do primeiro capítulo, Fink lista tudo o que diferencia o que ele chama de “ser-no-mundo” da pedra ou do animal com o “ser-no-mundo” do homem. Em particular, “homem tem uma relação com o imperecível que rege o desaparecimento, a ascensão e o declínio das coisas finitas ” (p.58). “Para a metafísica o mundo é uma soma de coisas, não é reconhecido como uma dimensão superior na qual as coisas vêm e vão; na medida em que o espaço e o tempo são concebidos a partir das coisas, onde a dimensão espaço-temporal global não é percebida, o jogo do Todo , em que todo ser finito aparece e desaparece, em que quando 'um aparece, o outro desaparece e, inversamente, não é e não pode, por razões essenciais, ser visto também ', escreve David Chaberty. Em As Leis , "Platão interpreta a relação entre homens e deuses do ponto de vista da brincadeira: ele chama o homem de brinquedo dos deuses" (p.93). Fink usa a metáfora da criança que brinca: “o paraíso perdido da infância é a imagem que guia nossa crença em deuses que passam suas vidas felizes brincando. A partir daí podemos imaginar até certo ponto, e sobretudo sentir, o que poderia ser o jogo divino. Sua vida sobre-humana seria semelhante à de uma criança jogando gamão ” , citado por Boris Solinski. Fink qualifica o movimento do mundo como uma corrida, a "corrida do mundo", que o pensamento primitivo descreve como "o reino da criança, da criança que brinca, em que o jogo se torna a metáfora cósmica para todo o mundo. 'aparecimento e desaparecimento das coisas, dos seres, no espaço-tempo do mundo ” (p.62)
As coisas aparecem individualmente apenas em uma relação de coisas que são mantidas juntas e o todo em uma relação global universal (p.60). Na perspectiva clássica, o ser é interpretado como uma coisa individual, como um ser do ser finito, "ocultando assim que a origem das coisas finitas se encontra na ação do mundo, tornando a própria finitude um fenômeno, um fenômeno. Dados pertencentes a coisas ” (p.61). “Qualquer coisa finita é por sua autonomia separada do pano de fundo original da vida, a partir do qual existem múltiplos modos nos quais uma coisa finita pode se tornar um autêntico 'símbolo', começa a brilhar em sua intramondanidade, referindo-se assim a todo o mundo quando o caráter fragmentário do ser aparece à luz do mundo ” (p.129).
Fink procede a outra inversão quanto à "abertura" do homem ao mundo que não é mais o fato de sua própria natureza, mas o fato do próprio mundo.
O objetivo de Fink neste trabalho é tentar obter o significado filosófico do jogo. "Fink procede em duas etapas: primeiro um questionamento da interpretação metafísica do jogo, depois, ainda mais atrás, uma consideração sobre o lúdico arqui-original práticas, como aparecem no culto primitivo e nas práticas mágicas ” . .
Do ponto de vista da metafísica, o jogo que privilegia a aparência e, portanto, não tem a dignidade da verdade, é desvalorizado. Raphaël Célis observa: a respeito do “conceito de jogo [...] que não foi totalmente integrado na hierarquia platônica do ser, onde o modelo se opõe à cópia, a verdade à sua mímica, o original ao seu reflexo. Por não se enquadrar precisamente nos registros de "preocupação" [...], a tradição metafísica ocidental nunca decidiu realmente conceder-lhe um estatuto ontológico especial " . Fink parte do caráter mais imediato do jogo: em comparação com a abordagem metafísica privilegiada das coisas científicas ou pré-científicas, o jogo é caracterizado pela sua “ irrealidade ” (p.67). Fink que faz da relação do homem e do mundo um problema filosófico fundamental se pergunta expressamente: "como o momento lúdico da 'irrealidade' poderia conter uma indicação a respeito do próprio mundo" (p.70).
Em princípio, o "imaginado" é nulo, mas o que é simplesmente imaginado não é nada, mesmo para a metafísica. Se o conteúdo imaginado não é real, é um pouco igual a um momento intencional do ato de imaginar que leva a considerar que um ato real contém em si uma irrealidade (p.73). Fink se pergunta "em que sentido o jogo humano é determinado por uma" irrealidade "que lhe é peculiar? » (P.73) O ser real não é atribuído ao homem da mesma forma que às coisas o homem é tanto mais real quando é livre, portanto tomado como realização espontânea da vida, o jogo (representação, mímica, culto) aparece como uma espécie de autorrealização do homem (p.74).,
Com base na história da metafísica ocidental desde Platão , Fink se pergunta sobre a parte da “irrealidade” que caracteriza o jogo. “Como devemos entendê-lo? É cópia e imitação, mimese ? Além disso, é uma imitação da realidade autêntica e genuína, ou uma imitação de algo que já por si só é uma derivação, uma imitação? Ou está finalmente colocando o jogo em uma falsa perspectiva quando vemos nele uma imitação (de qualquer tipo) da vida séria das coisas da realidade séria da vida dos homens ” (p.95).
Enquanto a crítica platônica interpreta o jogo como uma cópia, Fink se pergunta, mesmo que o jogo tivesse um caráter mimético, "se o apreendermos, em seu sentido pleno e original, ao separarmos dele o momento da mimese para fazer o momento privilegiado ” (p.102). “Ao medir o jogo, a atividade lúdica a partir de uma análise filosófica e metafísica da imagem, não apreendemos realmente a atividade lúdica no que lhe é próprio” , escreve David Chaberty. Isso seria, em primeiro lugar, negar o trabalho criativo do poeta; "O mundo pensativo do jogo se comporta como se estivéssemos olhando para ele através de uma janela [...] é impossível abri-lo, mas você pode olhar para dentro [...] o mundo refletido não está em nenhum outro lugar além de tal olhar, é, por assim dizer, apenas a janela pela qual olhamos [...] O espaço refletido tem uma profundidade irreal ” (p.100). “Trata-se, antes de mais nada, de reavaliar o estado daquilo que Fink chama de imagem lúdica, que não se define antes de mais nada como a simples cópia de uma realidade, como a pintura que representa a paisagem, mas pela produção de uma aparência ” .
Mais profundamente, como Raphaël Célis o sublinha, “graças à operação lúdica, o homem pode realizar, no modo da simulação e do“ como se ”, todas as possibilidades abandonadas ou inexploradas de seu estar no mundo. Ao fazê-lo, realiza mais do que um alargamento fictício do seu horizonte de existência: toca nele a profundidade do ser-limite do mundo ” .
De acordo com Fink, brincar é uma forma particular de relação do homem com o mundo. “Porque com o tempo, todas as coisas tinham uma profundidade de mundo, que em cada folha de grama brilhava a luz das estrelas mais distantes, e que tudo estava cheio de divindade, a aurora da humanidade não teria conhecido nenhum culto” (p. 130). A adoração é a memória desta época de ouro (p.143). Ora, «o homem vive no esquecimento do mundo, na orientação para as coisas, e no interesse pelo qual se orienta para as coisas, que um 'esquecido' o habite de tal forma que está, por assim dizer, no a necessidade de expressá-lo e de comungar com ele. Por isso, para Fink, uma das formas elementares de prática lúdica, entendida como a posição da irrealidade simbólica, é o culto ” . “O culto que atua contra o nivelamento e banalização da existência humana é uma tentativa de voltar a brilhar a luz original do mundo sobre todas as coisas finitas” (p.130-131). Fink explica "como uma realidade comum pode assumir, como suporte do significado lúdico, um significado sagrado: a colina do Partenon torna-se a base de um edifício sagrado e adquire um significado que a distingue de uma colina comum" .
A análise dos tempos arcaicos leva Fink a reverter "o valor filosófico do fenômeno do jogo, a invertê- lo: longe de copiar uma coisa simples, o jogo expressa a compreensão, muito mais original, do mundo" . De forma que em vez de ser uma prática desvalorizada de uma narrativa, o jogo se define, ao contrário, pela posição de algo "sobre-verdadeiro" (algo mais forte no ser do que a coisa simples), para o homem que sente além das coisas " uma dimensão superior, a dimensão do divino e do sagrado, com a qual confia para as necessidades da sua existência ” .
Em conclusão, “Fink considera que o fenômeno do jogo, longe de ser secundário em relação às questões“ sérias ”da vida, é a expressão da relação com o mundo original. “A produção da aparência lúdica apresentada como ontologicamente inferior à realidade do ser, é ao contrário a projeção de algo mais forte no ser do que a coisa simples, é a produção e a manifestação do sagrado, do divino., Do algo muito mais poderoso do que o ser da única coisa ” , escreve, em sua tese, David Chaberty. É por isso que Fink estabelece uma relação essencial entre o jogo humano e o jogo cósmico ” . Fink resume na forma de uma tese a resposta à questão da essência do jogo "o jogo humano é um modo particularmente notável no qual a existência se relaciona com o todo do que é e no qual se permite ser cruzado e animado pelo tudo ” (P.227).
A intramondanidade não tem o sentido de uma pertença estática, mas de um "processo" que engloba: "as coisas que nascem e perecem, aumentam e diminuem, se movem e mudam, tudo isso ocorre obviamente no interior do mundo. É nele que ocorre o ir e vir constante, o aparecimento e o desaparecimento, a mudança de lugar e a estada limitada [...] que uma coisa aumenta enquanto outra diminui. Que um sobe e o outro declina, aquele uma coisa aparece enquanto outra está chegando ao fim [...] é no mundo que há unidade e multiplicidade ”, escreve Fink. O mundo se torna "uma dimensão que está situada além da metafísica onto-teológica e que, como um fenômeno do ser total, abrange todo o ser e não pode ser pensado como a soma de seres finitos ou não. Mais como um horizonte que abrange os seres", escreve Natalie Depraz .
“A posição que Fink conquista, no problema do jogo, é, portanto, uma concepção pós-metafísica, onde o jogo do mundo não é mais apreendido pela mediação de crenças primitivas em mentes benevolentes ou prejudiciais, mas onde o jogo do o mundo é apreendido filosoficamente, pelo pensamento do Todo, e não por crenças antropomórficas. O jogo do mundo é o arqui-originário, a compreensão do jogo do mundo é a compreensão originária que sela o caráter do homem e a sua permanência na dimensão em que habita ” . .