A ayahuasca ou yagé é uma preparação que proporciona aos seus usuários alucinações visuais, estas consideradas como um véu que o xamã deve levantar durante a cerimônia. A base de cipós , ingerida em forma de bebida, é tradicionalmente consumida pelos xamãs das tribos ameríndias da Amazônia que afirmam ter capacidade curativa, de acordo com as crenças e práticas locais.
Por extensão, ayahuasca é o nome dado às lianas do gênero Banisteriopsis , cuja casca é utilizada principalmente na composição desta bebida.
O termo ayahuasca vem do quíchua e é formado a partir da aglutinação de aya e huaska . Geralmente é traduzido por liana dos espíritos , liana dos mortos ou liana das almas ( aya : morto, falecido e, por extensão, alma, espírito; huasca : corda, e por extensão liana; de acordo com o médico equatoriano Plutarco Naranjo, 1983 ) Aya não significa a alma da pessoa morta, mas sim o cadáver, o que implica que ayahuasca se traduz em "corda dos cadáveres".
Segundo Gerald Taylor, linguista e especialista na língua quíchua, o nome mais provável desta videira seria ayaqhuaska , que significa “videira amarga”.
A bebida em si é conhecido por nomes diferentes, dependendo da região e etnia: ayahuasca, ayawaska, yajé ( Tucano ), jagé, caapi ( Tupi ), Natema, natem ( Jivaro ), purga, Pinde, Santo Daime .
Não foi até meados do XIX ° século que a preparação e utilização de esta bebida alucinógena foram descobertos pelos europeus. A primeira referência a este assunto parece ser a de Villavicencio em seu estudo geográfico do Equador , datado de 1858. Alguns anos antes, em 1851, o explorador inglês Richard Spruce havia conhecido a tribo tucano amazônico de Río Vaupés , Brasil , que costumava usar uma videira chamada Caapi para induzir um estado alucinatório, mas suas observações só foram publicadas muito mais tarde. Ele, no entanto, enviou amostras de plantas para a Inglaterra para análise química. Três anos depois, ele observou o uso do Caapi entre os índios Guahibo do Alto Orinoco da Colômbia e da Venezuela , depois encontrou a ayahuasca entre os Zápara do Equador e a identificou como Caapi. Uma das contribuições mais importantes de Spruce foi a identificação precisa da origem do Caapi como uma nova espécie na família Malpighiaceae . Nos anos que se seguiram, outras explorações mostraram que as áreas de uso da planta Banisteriopsis caapi se estendem também à Amazônia peruana e boliviana e até mesmo a algumas regiões costeiras da Colômbia e do Equador. Durante o século que se seguiu a essa descoberta, muitos exploradores, viajantes, antropólogos e botânicos mencionaram essa substância, muitas vezes sem uma identificação botânica precisa, a não ser o fato de ter sido preparada a partir de um cipó. Só muito mais tarde é que começou a análise química do material enviado por Spruce em 1851.
A composição química da poção começou a ser conhecida já em 1957 graças a Average Hochstein e Paradies. Depois, em 1965, na França, graças a Claudine Friedberg e Jacques Poisson. O primeiro alcalóide isolado de Banisteriopsis caapi foi denominado telepatina porque poderes telepáticos foram atribuídos à ayahuasca.
Em várias comunidades indígenas amazônicas, a ayahuasca é tradicionalmente usada para entrar em transe para fins divinatórios ou como uma ferramenta terapêutica e como uma ferramenta poderosa para purificação durante rituais de cura sagrados. Essa bebida parece ter sido consumida por 4.000 a 5.000 anos.
De um total aproximado de quatrocentos povos indígenas, Luna conta com setenta e dois que usam ayahuasca e que se concentram na parte ocidental da bacia amazônica . Esta observação, bem como algumas descobertas arqueológicas, sugerem que esta prática é extremamente antiga, sem dúvida já bem estabelecida em tempos pré-colombianos. As descrições iconográficas de cerâmicas e outros objetos encontrados no Equador estimam a idade dessas práticas em 2.000 aC. AD , pelo menos. Este poderoso alucinógeno, que é usado em adivinhação , bruxaria e terapia ao mesmo tempo, está tão profundamente enraizado na mitologia e na filosofia indígenas que não se pode duvidar de sua antiguidade. Não há, entretanto, nenhuma evidência inequívoca para apoiar o uso pré-histórico da ayahuasca.
A atividade farmacológica da ayahuasca é particular na medida em que depende de uma interação sinérgica entre os alcalóides ativos das plantas que constituem a bebida. Um dos constituintes - as folhas de Psychotria viridis ou de uma espécie relacionada - contém o alcalóide N, N- dimetiltriptamina ( DMT ), que é considerado inativo quando ingerido por via oral porque é rapidamente quebrado pela monoamina oxidase (MAO) periférica, naturalmente presente no sistema digestivo. A absorção simultânea de β-Carbolinas , potentes inibidores da MAO, proporcionada pelo segundo componente da bebida - a casca da liana Banisteriopsis caapi - confere ao DMT proteção contra a degradação enzimática e, então, permite que ele exerça seu efeito sobre o sistema nervoso central. . Essa interação é a base da ação psicotrópica da ayahuasca.
Composição da plantaEm um contexto tradicional, a ayahuasca é uma decocção preparada a partir da casca e caules de uma liana do gênero Banisteriopsis e um aditivo necessário para o efeito psicotrópico. A composição da bebida varia muito entre os grupos étnicos. Duas espécies de Banisteriopsis são particularmente importantes: Banisteriopsis caapi e Banisteriopsis inebrians . Localmente, Banisteriopsis quitensis , Mascagna glandulifera , Mascagna psilophylla , Tetrapteris methystica e Tetrapteris mucronata às vezes também são usados . Todas essas plantas são grandes cipós florestais pertencentes à mesma família. Banisteriopsis caapi e Banisteriopsis inebrians são frequentemente cultivados.
Os aditivos mais comuns são Rubiaceae do gênero Psychotria , particularmente Psychotria viridis . Outras espécies também parecem ser utilizadas, especialmente Psychotria leiocarpa ou Psychotria carthaginensis . No noroeste da Amazônia, particularmente no Putumayo colombiano e no Equador, as folhas de Diplopterys cabrerana , uma liana da mesma família de Banisteriopsis , são adicionadas à mistura em vez das folhas de Psychotria . Mas essas plantas têm o mesmo alcalóide e o efeito farmacológico é o mesmo.
Fontes de plantas de β-carbolinas:
Plantas de origem de DMT:
Além dos dois constituintes básicos, também acontece que outras plantas são misturadas para modificar seus efeitos, dependendo do contexto mágico, médico ou religioso em que a bebida será consumida. Podem ser adicionadas espécies pertencentes à família Solanaceae dos gêneros Nicotiana , Brugmansia ou Brunfelsia . Sabe-se que essas beladonas contêm vários alcalóides, como nicotina , atropina e escopolamina, que afetam a neurotransmissão adrenérgica e colinérgica dos sistemas nervosos central e periférico. Outras plantas como Erythroxylum coca ou Ilex guayusa que contêm cocaína ou cafeína também são usadas. No total, não menos que 97 espécies de plantas podem ser misturadas com Banisteriopsis caapi.
A bebida ayahuasca é dividida em subtipos cujas misturas, efeitos e rituais de uso variam de uma sociedade amazônica para outra. No Peru, por exemplo, existem diferentes formas de ayahuasca dependendo da cor da bebida: amarela, vermelha, branca, preta. Essas variações na maioria das vezes correspondem à adição ou não de outras plantas psicotrópicas .
Composição químicaOs seguintes alcalóides são geralmente encontrados, em ordem decrescente de acordo com suas proporções : harmina , 1,2,3,4 -tetrahidroharmina (THH), N, N- dimetiltriptamina ( DMT ), harmalina , às vezes harmol . A concentração de alcalóides da mistura de ayahuasca é várias vezes maior do que a das plantas-fonte utilizadas para a preparação. No entanto, as concentrações e proporções de alcalóides podem variar significativamente nas diferentes amostras de ayahuasca coletadas, dependendo do método de preparo, das quantidades e das proporções das plantas de origem. No entanto, as concentrações de DMT estão dentro da faixa de valores de atividade para administração im ou iv e as concentrações de harmoninas estão acima do limite necessário para a inibição da MAO.
DMT e seus derivados, bem como derivados de β-carbolina são amplamente distribuídos no reino vegetal. Além disso, essas duas classes de alcalóides foram detectadas como metabólitos endógenos em mamíferos, incluindo humanos. As metiltransferases que catalisam a síntese de DMT e 5-metoxi-DMT foram caracterizadas em vários tecidos humanos, incluindo pulmão, cérebro, sangue, líquido cefalorraquidiano, fígado e coração. A 6-metoxi-tetra-hidro-β-carbolina foi identificada como o principal constituinte da glândula pineal humana (epífise). O papel fisiológico desses compostos “psicotomiméticos” ainda não é compreendido, entretanto.
A teoria em vigor hoje foi proposta por Dennis McKenna em 1984: as β-carbolinas (harmine, THH, harmalina) fornecidas pela ayahuasca-liana ( Banisteriopsis caapi ) permitem, por sua ação de inibir a monoamina oxidase ( IMAO ), uma enzima encontrada naturalmente em humanos, para evitar a degradação visceral do DMT fornecido pelas folhas da chacruna ( Psychotria viridis ).
Embora o papel das β-carbolinas na ativação ou revelação dos efeitos do DMT seja atualmente bem aceito, o mesmo não é verdade quanto ao papel exclusivo do DMT como responsável pelos efeitos psicotrópicos da bebida. Como prova, o uso exclusivo de Banisteriopsis caapi por certos grupos ameríndios. Ou os testes neuropsicofarmacológicos das combinações de harmina + DMT e extrato de ayahuasca-liana + DMT (Cory Freedland e Robert Mansbach, 1999), que apresentam diferenças sutis. Finalmente, o papel das carbolinas em seus efeitos psicotrópicos é insuficientemente conhecido, ou mesmo desconhecido (em particular para o THH).
A inibição da monoamino oxidase (MAO), enzimas presentes no homem e responsáveis pela degradação de certos neurotransmissores, pelas β-carbolinas aumenta os níveis de serotonina no cérebro ao prevenir sua desaminação e, portanto, sua degradação. Em altas concentrações, esses alcalóides exercem um efeito psicoativo por conta própria e podem contribuir para a atividade psicotrópica da bebida; no entanto, não é correto caracterizar as propriedades psicotrópicas das β-carbolinas como alucinógenos ou psicodélicos.
Na ayahuasca, a principal ação das β-carbolinas é a inibição da MAO-A periférica, em particular da harmina e da harmalina, cuja capacidade inibitória é mais potente, protegendo assim o DMT da degradação periférica, tornando-o ativo por via oral ao permitir que alcance os locais de ação do sistema nervoso central em uma forma intacta. A tetrahidroharmina (TTH) não parece desempenhar um papel significativo na inibição da MAO, mas provavelmente contribui indiretamente para a atividade neurológica ao inibir significativamente a recaptação de locais pré-sinápticos da serotonina e nas plaquetas. Consequentemente, a meia-vida do DMT é prolongada porque o bloqueio de sua recaptação intraneuronal impede sua inativação pelos MAOs localizados nas mitocôndrias dentro dos neurônios . Por outro lado, os altos níveis de serotonina na fenda sináptica , resultantes da inibição da recaptação pelo THH, também parecem desempenhar um papel na competição com o DMT pela ligação aos receptores pós-sinápticos.
Modo de ação da N, N- dimetiltriptamina (DMT)O DMT é um agonista dos receptores da serotonina , cuja estrutura é semelhante a desse neurotransmissor . Semelhante a alguns agentes psicodélicos bem caracterizados, como LSD e mescalina , ele se liga ao receptor 5-hidroxitriptamina 2A (5-HT2A) no sistema nervoso central e causa mudanças na percepção da realidade acompanhadas por imagens mentais. Normalmente, o DMT é rapidamente oxidado a um metabólito inativo por MAOs periféricos funcionais. Por isso, é inativo quando tomado por via oral, mesmo em doses acima de 1000 mg. Para parenteral , no entanto, os efeitos começam a se manifestar a partir de 25 mg. Vários métodos de administração parenteral são empregados por usuários de DMT. Na sociedade ocidental, o DMT sintético na forma de base livre às vezes é fumado para produzir um episódio psicodélico intenso de curta duração (5–15 minutos). O efeito é caracterizado pelo aparecimento de imagens coloridas em movimento, observadas com os olhos fechados. Os índios Yanomami preparam um pó de rapé a partir de plantas do gênero Virola contendo grandes quantidades de DMT e derivados como o 5-MeO-DMT , também inativo por via oral.
Porém, a bebida ayahuasca é o único psicodélico tradicional que utiliza o princípio de uma enzima inibidora de uma planta para facilitar a atividade de uma substância alucinógena presente em outra planta. A descoberta dessa associação sinérgica por povos indígenas que vivem na floresta amazônica intrigou muitos cientistas e antropólogos e ainda continua a surpreender. No texto que Richard Evans Schultes escreveu em meados da década de 1980 sobre essa incrível associação, ele concluiu: "Permanece um enigma" .
Assim como sua composição, a preparação varia de acordo com os grupos étnicos.
Assim, a casca é preparada por infusão em água fria no extremo oeste da Amazônia enquanto em outros lugares esta infusão é preparada por uma longa fervura dos caules e da casca. Na área do alto Amazonas peruano, à Banisteriopsis Caapi liana são adicionadas as folhas de uma planta contendo dimetiltriptamina (geralmente Psychotria viridis em massa igual à da liana). O caapi apresenta-se na forma de pedaços de videira castanho-claro que terão de ser esmagados ou mesmo reduzidos a pequenos pedaços, para aumentar a superfície de troca com a água. As plantas são colocadas em um recipiente que será enchido com água até uma vez e meia o volume das plantas; o recipiente então permanece coberto durante a noite antes de ser aquecido em fogo baixo por 3 horas, mexendo ocasionalmente. O líquido é filtrado e recuperado enquanto o material vegetal passa por dois ou três cozimentos adicionais. Após o cozimento, o líquido de cada extração é coletado e reduzido em fogo baixo até atingir a textura marrom-escura. É esse líquido que será ingerido durante as cerimônias .
A ingestão de ayahuasca purgativa e alucinógena causa uma espécie de intoxicação (mareacion), com náuseas e vômitos . Devido ao seu amargor, a casca fresca às vezes é mastigada ou em pó para aperitivos, como é o caso em partes do Orinoco . A retirada da planta é feita em ambiente ritual, preferencialmente dirigido e controlado por um xamã . Quando a ayahuasca é consumida em um ritual de grupo, o vômito é considerado parte da experiência.
Os efeitos aparecem rapidamente após a ingestão (a partir de 30 minutos) e continuam por várias horas. Existem dois tipos de efeitos: efeitos psicotrópicos centrais e efeitos periféricos.
Efeitos psicotrópicos (central)Os efeitos variam conforme o método de preparo, o ambiente, a quantidade ingerida, a quantidade e tipos de aditivos, a finalidade de seu uso e o controle cerimonial exercido pelo xamã.
Na mesma cerimônia, os presentes passam por processos muito diversos. Segundo o antropólogo Kenneth M. Kensinger, que entre julho de 1955 e agosto de 1968 passou vários anos de pesquisa lingüística e etnográfica entre os Cashinahua do Peru, é a relevância entre alucinações e ações individuais que leva os participantes a reiterar a experiência de consumo, às vezes desagradável e assustador. Os Cashinahua bebem o yage para aprender sobre coisas, pessoas e acontecimentos apagados pelo tempo e / ou espaço que podem afetar toda a sociedade.
Esse alucinógeno proporciona “visões”, interpretadas como fenômenos de clarividência e muitas vezes consideradas por certas sociedades amazônicas como mais reais do que o mundo cotidiano. De acordo com os nativos americanos , as visões geralmente são induzidas pelo xamã; Eles são freqüentemente apresentados, seja como cenas com animais ( onças , cobras ) ou na forma de paisagens ou cidades .
Muitos depoimentos relatam uma experiência mística e transformação das relações com o mundo, sentimentos fortes e distantes da confusão mental a respeito das pessoas, do espaço ou do tempo. É por isso que a ayahuasca é freqüentemente chamada de enteógeno , adaptogênico ou empatógeno .
Efeitos periféricosO consumo da ayahuasca é acompanhado por vários efeitos periféricos fisiológicos:
Na maioria das pessoas, a ayahuasca causa:
Parece que os efeitos purgativos são tônicos e não tóxicos. Esses efeitos são provavelmente o resultado dos altos níveis de serotonina não metabolizada durante a fase aguda do experimento. O vômito, por exemplo, resulta do aumento da estimulação vagal pelo sistema serotonérgico central, enquanto o aumento da serotonina periférica pode estimular a motilidade intestinal, causando diarreia.
Toxicidade de curto, médio e longo prazoMais de dez casos de morte foram relatados após a ingestão de ayahuasca, como a de Kyle Nolan, um jovem inglês de 18 anos, que morreu no Peru em 2012. Ele teria ingerido essa planta como parte de um ritual xamânico. Acredita-se que sua morte se deva a uma dosagem errada, estabelecida por um suposto curandeiro. Outros casos de morte foram registrados, como o de um turista francês de 43 anos, também no Peru. No entanto, a única complicação aguda seriamente documentada e publicada diz respeito à interação entre a ayahuasca e certos SSRIs (inibidores seletivos da recaptação da serotonina), prescritos na medicina ocidental como antidepressivos . O risco é ver uma síndrome da serotonina grave, um evento raro com um resultado potencialmente fatal.
Embora estudos farmacocinéticos e psicológicos conduzidos por pesquisadores em diferentes países e realizados em humanos tenham concluído que a ayahuasca não apresenta toxicidade aguda, nem em longo prazo, foram observados casos de psicose induzida e descompensação de doenças pré-existentes. A ayahuasca também é reconhecida como não viciante .
Portanto, se até hoje não é possível falar em toxicidade da ayahuasca, há no entanto casos menos documentados ou mais raros de complicações semelhantes ao transtorno de estresse pós-traumático causado pela intensidade às vezes surpreendente da "viagem interior".
Não é possível dar uma resposta definitiva à questão de saber se é seguro consumir ayahuasca. A pesquisa científica é muito limitada, portanto, embora possa haver benefícios em seu uso, não há garantia de que seja seguro.
É importante perceber que com pesquisas e informações limitadas, uso não regulamentado e os riscos associados ao consumo de alucinógenos em geral, o uso da ayahuasca não é algo recomendado. Existem muitas variáveis desconhecidas com potenciais efeitos a longo prazo.
Este uso tradicional está ligado às trocas com os espíritos do sobrenatural, permitiria o acesso às funções terapêuticas, mas também àquelas que permitem reconciliar o favor dos espíritos. Segundo algumas tribos indígenas, a ayahuasca abre-lhes as portas para uma realidade "mais sólida" ou "mais completa" do que aquela que os nossos sentidos nos permitem vislumbrar, permitindo-lhes comunicar com os espíritos ou os antepassados. A ideia central do xamanismo é estabelecer contato com o mundo sobrenatural por meio das experiências extáticas de um intermediário profissional, o xamã . No noroeste da Amazônia , a ayahuasca também é usada para dar coragem aos meninos em uma cerimônia conhecida como yurupari . Seu uso mais importante, entretanto, é terapêutico. Entre os Ese'eja, povo caçador-pescador-coletor da Amazônia peruana, os doentes são cuidados e tratados pelo pajé. Este ato ocorre em um ritual onde a ayahuasca é consumida. O xamã e o paciente absorvem a bebida e ambos caem em um estado de transe durante o qual o xamã aprende as causas da doença e como remediá-la usando as plantas da floresta. Entre outras tribos, apenas o xamã consome a bebida, antes de diagnosticar seu paciente. O ritual da ayahuasca também está envolvido na iniciação ao xamanismo. No entanto, a ayahuasca não é apenas uma ferramenta do xamã, ela realmente afeta todos os aspectos da vida das pessoas que a utilizam.
O uso defensivo e espiritual dos povos indígenas colombianosDuramente atingidos pela colonização , exploração e ainda hoje pelo desmatamento , alguns povos indígenas da Colômbia usam a ayahuasca, ou yagé, em suas cerimônias tradicionais. Permite que os líderes espirituais tomem as melhores decisões para proteger a cultura e os territórios de sua comunidade. A UMIYAC, União dos Médicos Indígenas Yageceros da Amazônia Colombiana , utiliza o yagé para realizar uma defesa espiritual, necessária para a conservação de suas terras e sua autonomia. Segundo o advogado do projecto UMIYAC, Miguel Evanjuanjoy , a cerimónia do yagé tende a recordar as "leis naturais" estabelecidas pelos ancestrais que permitem às comunidades "viver em paz e em harmonia com os outros seres da natureza". “É a luz, o caminho, o guia e a principal ferramenta para continuar a defender os nossos territórios e continuar a lutar pela sobrevivência da nossa cultura”. Dentro2015, as práticas tradicionais do yagé permitiram ao povo Siona decidir sobre um projeto de exploração e extração de hidrocarbonetos em suas terras. Enquanto a comunidade estava em dúvida sobre os incentivos financeiros da empresa de petróleo , os líderes espirituais tomaram a decisão de rejeitar os planos por unanimidade e interromper as negociações.
O uso de curandeirosAs concepções desse uso estritamente terapêutico são fruto do encontro das concepções xamânicas e dos curandeiros espanhóis que migraram para a bacia amazônica. “A ayahuasca é pensada como uma purga que limpa o corpo, o coração e a mente”. No entanto, "vários especialistas indígenas" afirmam que são necessários longos anos de prática, até 25 ou 30 anos, para se conseguir um verdadeiro domínio da ayahuasca e poder administrá-la em boas condições. Bons ayahuasqueros são, portanto, raros. Esses especialistas também afirmam que a ayahuasca não tem apenas usos positivos. Vários "ocidentais pagaram um preço alto por sua exposição ao lado negativo da ayahuasca: doenças mentais e físicas, depressões agravadas e até vários suicídios", quando as sessões de ayahuasca eram mal administradas.
O uso de seguidores de religiões sincréticasNo Brasil, movimentos religiosos sincréticos recentes , os maiores e mais visíveis dos quais são a Igreja do Santo Daime , União do Végétal (UDV) e Barquena incorporaram a ayahuasca em suas práticas rituais. Nestes grupos religiosos, as tradições indígenas da ayahuasca são acopladas com elementos culturais judaico-cristãos e outros não indígenas da África . Durante o culto, os membros consomem ayahuasca em rituais de grupo, em intervalos regulares, de uma maneira mais semelhante à Eucaristia cristã do que ao uso nativo. A ayahuasca, rebatizada de Santo Daime (mesmo nome da própria religião ), é usada como sacramento , como o hospedeiro na religião católica. Os cultos são celebrados semanal ou quinzenalmente, durante os quais todos os adultos consomem ayahuasca.
Os membros pertencentes a esses novos grupos sincréticos reúnem todas as origens socioeconômicas. Dos cerca de 7.000 membros da UDV, 5-10% são profissionais de saúde, como médicos, psiquiatras, psicólogos, etc. A maioria dessas pessoas está totalmente convencida do benefício psicológico dessas práticas e expressa um grande interesse pelos estudos científicos sobre a ayahuasca. Essas pessoas não veem um conflito entre ciência e religião. Por essas razões, o grupo UDV representa um cenário ideal para conduzir estudos sobre os efeitos agudos e de longo prazo do consumo de ayahuasca. Um estudo realizado com membros da UDV, mostrou que não houve evidência de toxicidade após o uso da ayahuasca, nem durante as sessões, nem a longo prazo. No contexto da UDV, a bebida é consumida regularmente por todos os homens e mulheres e parece não ter efeitos negativos para a saúde. Avaliações e testes psicológicos não mostraram evidências de comprometimento cognitivo em bebedores de ayahuasca por um longo período. Além disso, foi observada uma mudança positiva de comportamento e estilo de vida entre os membros da UDV, bem como uma diminuição significativa dos sintomas psiquiátricos menores e uma mudança de atitude envolvendo um aumento da confiança e otimismo entre os membros do Santo Daime . Um estudo semelhante foi realizado em uma comunidade da Igreja do Santo Daime no estado de Oregon, nos Estados Unidos. Embora o estudo tenha muitas limitações, os resultados parecem indicar um estado de perfeita saúde física e mental nos aderentes, bem como um escore de ansiedade relativamente baixo e até remissão em alguns membros que apresentavam transtornos psiquiátricos ou abuso de substâncias antes de sua membro da Igreja.
Uso ocidentalHá um turismo ligado à ayahuasca que se desenvolveu muito nos últimos 50 anos, estudado em particular em suas formas recentes por Jean-Loup Amselle em seu livro Psychotropics . O interesse de um pequeno público por esse alucinógeno surgiu na década de 1960 , quando o uso de psicodélicos aumentou consideravelmente nas sociedades ocidentais. Em 1963 , com a popularidade do LSD crescendo e o nascimento de uma contracultura americana psicodélica, The Letters of the Yage, de William Burroughs e Allen Ginsberg, apareceu e recebeu ampla publicidade. Parece que este é o livro que introduz a cultura ocidental ao conhecimento xamânico da ayahuasca. Posteriormente, outras obras como Food of the Gods, The Archaic Revival e True Hallucinations de Terence McKenna ou Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of a Peruian Shaman, de Luis Eduardo Luna e Pablo Amaringo , permitirão que um público mais amplo ouça sobre esta bebida.
O consumo da ayahuasca é geralmente retratado por seus usuários como uma experiência positiva e mística, promovendo a introspecção e permitindo uma compreensão profunda do mundo e de si mesmo. Os possíveis riscos psíquicos, mentais e relacionais associados à ingestão de alucinógenos são raramente relatados. Com um crescente interesse por tradições indígenas não ocidentais, estamos testemunhando rapidamente o desenvolvimento do turismo na Amazônia em busca desse tipo de experiência, que se distancia cada vez mais da realidade profunda do terreno e da real prática socioeconômica local. . De acordo com a antropóloga Marlene Dobkin de Rios , esse comportamento de busca experiencial serviria para preencher um vazio resultante do período pós-Segunda Guerra Mundial. Atualmente o crescente desenvolvimento da informação pelos meios de comunicação, e em particular pela Internet, tem permitido o desenvolvimento de operadores turísticos ou agências de viagens que organizam visitas a comunidades indígenas incluindo na viagem pseudo-experiências de xamanismo com consumo de ayahuasca sem dieta prévia .
Normalmente, os serviços de um xamã são oferecidos dentro de uma comunidade indígena ou mestiça a todos que precisam deles. Porém, com o surgimento do turismo de massa ávido por novas sensações e desenvolvimento pessoal , surgiram xamãs autônomos que, mediante pagamento, oferecem uma cerimônia folclórica destinada a satisfazer a curiosidade do cliente.
Alguns praticantes da Nova Era e do desenvolvimento pessoal também usaram a ayahuasca na Europa e nos Estados Unidos antes da proibição da substância em muitos países.
Reivindicações médicasÉ o caso, por exemplo, do uso da ayahuasca no tratamento da toxicodependência, no centro Takiwasi , do médico francês Jacques Mabit em Tarapoto, Peru, cuja "violência dos métodos utilizados" suscitou, no entanto, um alerta da Missão. Interministerial vigilância e luta contra as aberrações sectárias . Uma pesquisa realizada por uma equipe internacional de pesquisadores em Takiwasi (Jacques Mabit) teria sugerido a eficácia da ayahuasca no tratamento da dependência de heroína e cocaína .
A posição proibitiva adotada pela sociedade ocidental nas últimas décadas em relação às drogas psicotrópicas classificadas como entorpecentes retardou enormemente a pesquisa e a caracterização dos efeitos dessas substâncias na saúde humana. Na década de 1970, após o surgimento de uma contracultura de consumo excessivo de drogas psicodélicas , principalmente nos Estados Unidos pela geração beat , depois o movimento hippie , o esforço legal que surgiu levou a uma extensão desenfreada lista de substâncias proibidas, em que todos os medicamentos foram colocados em pé de igualdade, independentemente das características e peculiaridades químicas dessas substâncias.
Muito recentemente, após muitos anos de estagnação após uma moratória global na pesquisa de alucinógenos e uma relutância no financiamento alocado a essas áreas de pesquisa, muitos países revisaram sua posição e estão começando a endossar o experimento. Efeitos fisiológicos e terapêuticos dos alucinógenos em humanos assuntos.
Atualmente é crescente o número de trabalhos na literatura científica apresentando o potencial terapêutico dos alcalóides contidos na ayahuasca. Certos ingredientes ativos contidos na bebida parecem fornecer efeitos positivos no tratamento da doença de Parkinson e outras patologias neurodegenerativas , bem como no tratamento de transtornos psiquiátricos e depressão , graças em particular à sua ação sobre os transportadores da serotonina que representam um importante alvo neurológico. Esses estudos são obviamente apenas um começo nesta abordagem terapêutica e estão apenas no estágio teórico e experimental, mas talvez um dia levem à descoberta de novos tratamentos e drogas.
Corine Sombrun , musicóloga e especialista em transe e ritos xamânicos está atualmente participando de vários programas de pesquisa sobre os efeitos terapêuticos do transe. Ela descobriu o transe na Mogólia enquanto gravava os sons de um tambor usado em uma cerimônia xamânica. Atualmente, ela está tentando pesquisar os efeitos por meio de rotas não químicas baseadas em som.
A ayahuasca como tal não é regulamentada por convenções internacionais. Sua legislação varia de um país para outro. Por outro lado, o alcalóide N, N- dimetiltriptamina (DMT), geralmente encontrado em uma decocção ou bebida, foi classificado como narcótico desde a Convenção de Viena de 1971 sobre substâncias psicotrópicas. Convocada pela ONU, esta convenção foi ratificada em 21 de fevereiro de 1971 em Viena. Apresentando 179 signatários a 1 ° de novembro de 2005, foi implementado em 1976. No Artigo 32, a Convenção prevê, no entanto, que "qualquer Estado em cujo território cresçam plantas silvestres estado contendo substâncias psicotrópicas no Anexo I usado tradicionalmente por determinados pequenos grupos, por ocasião de cerimônias mágicas ou religiosas, poderão, no momento da assinatura, ratificação ou adesão, fazer reservas a respeito dessas plantas quanto ao disposto no artigo 7, exceto no que se refere ao comércio internacional. "
Em 2006, a ayahuasca foi definitivamente descriminalizada como objeto de culto . O23 de novembro de 2006o relatório final do Grupo de Trabalho Multidisciplinar (GMT) sobre a ayahuasca foi submetido ao Ministro da Segurança Institucional , General Armando Félix e aprovado em plenário do CONAD (Conselho Nacional Antidrogas do Estado Brasileiro) a6 de dezembro de 2006. O uso da ayahuasca foi, portanto, confirmado como legal em um contexto religioso. O Boletim Oficial do Estado Brasileiro desde então esclareceu que o uso do alucinógeno é legal, não sua comercialização, e que os fiéis estão proibidos de deixar o local do rito enquanto os efeitos alucinógenos não tiverem ocorrido. “Essa exigência decorre do fato de que já houve casos de pessoas que, intoxicadas por esta droga, e fora do meio religioso, se suicidaram” ( El País , 8 de fevereiro de 2010).
Desde a 21 de fevereiro de 2006, de acordo com uma decisão da Suprema Corte, a ayahuasca não é mais penalizada dentro do estrito quadro da prática religiosa; o Tribunal autorizou "a igreja O Centro Espirita Beneficiente União do Vegetal" de origem brasileira, que então reivindicou 140 membros da União, notadamente no Novo México, a usar a hoasca (ayahuasca) em seus rituais. Em junho de 2019, o Conselho Municipal de Oakland, Califórnia, votou pela descriminalização do uso de enteógenos naturais.
Em 2017, a Igreja do Santo Daime Céu do Montreal recebeu isenção religiosa para usar a ayahuasca como sacramento em seus rituais.
A ayahuasca está registrada desde 2005 (JO de 3 de maio de 2005, publicação do decreto de 20 de abril que altera o decreto de 22 de fevereiro de 1990) no registro de entorpecentes , que este texto apresenta como cipó originário da América Latina ou como decocção.
Um recurso, interposto em 4 de julho de 2005 perante o Conselho de Estado pelas associações pela “Liberdade do Santo Daime ” e “La Maison qui chante” (Takiwasi), pedia “a anulação, por excesso de poder, da ordem do Ministro da Solidariedade, Saúde e Família ”. “Tendo em vista questões de saúde pública”, este recurso foi rejeitado pelo Conselho de Estado na sua reunião de 3 de dezembro de 2007 (leitura de 21 de dezembro, comunicação aos requerentes de 4 de janeiro de 2008).
A ayahuasca é usada como parte da medicina tradicional . Porém, em seu conselho aos viajantes, a Embaixada da França no Peru “alerta contra o uso dessa planta usada por xamãs na Amazônia. Muitos guias turísticos não confiáveis os oferecem aos estrangeiros. O uso da ayahuasca pode ter consequências médicas graves. »O possível dano não é especificado e decocções de plantas diferentes das tradicionais Banisteriosis caapi e Psychotria viridis podem ser oferecidas sem o conhecimento dos usuários que podem, por exemplo, ingerir decocções de Brugmansia ou outras plantas delirogênicas sem saber.