Eclesiastes | ||||||||
Título em Tanakh | Qohelet | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Autor tradicional | Salomão | |||||||
Namoro tradicional | XI º século aC. J.-C. | |||||||
Namoro histórico | ~ III ª século aC. J.-C. | |||||||
Número de capítulos | 12 | |||||||
Classificação | ||||||||
Tanakh | Ketouvim - Megiloth | |||||||
| ||||||||
Cânon Cristão | Livros poéticos | |||||||
| ||||||||
O Eclesiastes ou Qoheleth (tradução grega do hebraico קהלת Eclesiastes , "aquele que fala à multidão") é um livro da Bíblia Hebraica , parte dos Ketuvim , presente em todas as armas .
Considerado uma espécie de retrato autobiográfico, o livro é escrito por um autor que se apresenta como “Qohelet”, filho de Davi e ex- rei de Israel em Jerusalém . O final do livro também credita a ele a escrita de Provérbios . Identificou-se algum tempo Solomon , que foi disputado por Voltaire e exegetas modernos depois dele, que data o trabalho de III ª século aC. DC , durante o período helenístico, quando os judeus foram influenciados por vários sistemas filosóficos gregos, como o epicurismo e o estoicismo .
O livro é composto de reflexões gerais, algumas passadas para a nossa linguagem cotidiana ( “ nada de novo debaixo do sol ” ), em parágrafos resignados que evocam o sentido da vida - ou a aparente ausência de sentido - e levam a alguns conselhos para o chumbo. Ele proclama fatalisticamente a " futilidade " e a futilidade de toda ação humana, tanto sábia quanto louca, conhecendo o destino comum da morte. Embora o pregador claramente coloque a sabedoria acima da tolice, ele não reconhece seu valor além do simples prazer da existência. Diante dessa falta de sentido, o autor recomenda aproveitar os prazeres simples do cotidiano, como comer e beber, a alegria do trabalho, a companhia da pessoa que amamos, que são dádivas de Deus. Ele também recomenda evitar amaldiçoar o rei (e Deus ), apesar da percepção de injustiça no mundo . Por fim, conclui que sua busca pelo sentido da vida o levou ao fato de que o dever primordial da humanidade, e a única coisa duradoura, é "temer a Deus e guardar seus mandamentos , pois isso é tudo. Dever do homem" (12:13).
Ele escreve de acordo com os sentimentos dos habitantes do mundo, isto é, daqueles que estão “debaixo do sol” (Ec 1.9). Muito do livro parece negativo e pessimista (Ec 9: 5, 10), na ausência de qualquer perspectiva de vida futura, uma vez que o indivíduo está sujeito a um determinismo que restringe seu destino ao ciclo eterno de vida e morte. lucro (Ecc 1.3-4).
O termo hebraico קהלת baseia-se na raiz קהל, que significa "multidão" e, como verbo, "reunir". קהלת é, portanto, mais provavelmente um título do que um nome, referindo-se a um “unificador”. Dependendo do contexto, essas são multidões para instruí-los na sabedoria ou aforismos com o mesmo propósito. קהלת também pode representar a função de editor, compilador de textos (12,9) “Qohélet pesou, examinou e corrigiu muitos provérbios. " O título francês do livro, Eclesiastes , vem da tradução da Septuaginta de Eclesiastes por Εκκλησιαστής. Esta palavra tem sua origem no grego Εκκλησία - basicamente uma "reunião" sem conotação religiosa, embora mais tarde usada principalmente para esse propósito, daí a tradução como "igreja" no Novo Testamento.
A tradução francesa (com um comentário quase exaustivo) desta versão grega está publicada na coleção La Bible d'Alexandrie .
O termo Koheleth também foi traduzido para o inglês pelo Pregador (o pregador ) na Bíblia do Rei Jacques - do termo latim concionator de São Jerônimo - também seguido por der Prediger de Martinho Lutero . O termo “pregador” ou “pregador” (que é um sinônimo mais antigo) implica uma função religiosa, e o livro não reflete tal função, esta tradução caiu em desuso. Uma opção melhor seria "professor" (no sentido etimológico do termo), embora isso não transmita perfeitamente a ideia básica do título hebraico.
Seu tema é o da vaidade (no sentido de "o que é vão") das coisas humanas. O livro abre com uma observação de desamparo e pessimismo: tudo é vão, isto é, fútil e insignificante. "Não há nada de novo sob o sol". Sabedoria é tristeza, conhecimento é dor. O sábio e o tolo encontram o mesmo destino na morte e no esquecimento. A insegurança causada pela constante ameaça de morte e pela injustiça que impera entre os homens, a impossibilidade de conhecer os planos de Deus para o mundo, tornam o destino do homem frágil e evasivo.
Diante dessa constatação, o livro insiste na importância desta vida como único campo de atuação e conquistas importantes para o homem antes que ele desapareça do mundo, e na necessidade de “ter prazer com a mulher. Que amamos” e “ guardar os mandamentos; pois esse é todo o dever do homem ”.
Nos primeiros dois capítulos, o autor se descreve como filho de Davi e rei de Israel em Jerusalém, um sábio em uma corte de pessoas brilhantes. Essas pistas podem apontar para o Rei Salomão , visto que seus sucessores em Jerusalém governaram apenas sobre Judá . Como resultado, tanto a tradição rabínica quanto os primeiros cristãos atribuíram o Eclesiastes ao rei Salomão.
Esta opinião foi abandonada por muitos críticos modernos, que atualmente acreditam que Qohelet é fruto de uma tradição pseudo-epigráfica , querendo se apresentar como as palavras de um sábio conhecido e respeitado. A opinião é que o Eclesiastes foi escrito por volta de 250 AC. DC por um intelectual não helenizado pertencente à sociedade judaica da época do Segundo Templo em Jerusalém . A última data de escrita mantida é sugerida pelo fato de que Ben Sirakh a cita ou parafraseia, repetidamente, mais como uma escrita canônica do que contemporânea.
Muitos estudiosos conservadores modernos também admitem que Salomão é um autor improvável. Como a obra está inserida nos Ketuvim , deve ter um caráter poético.
Duas vozes se sucedem no livro: o narrador principal (1.1-11; 12.9-14) e Qohelet (1.12-12.8). Sem implicar que haveria dois autores, isso encoraja o leitor a situar a estrutura da história a longo prazo e ver nela a busca da Sabedoria desde o tempo de Salomão. O autor é provavelmente um poeta hebreu usando a vida de Salomão como ponto de vista para ilustrar a busca dos hebreus pela Sabedoria (Ec 1.13, 7.25 8.16; Jó 28.12). Isso colocaria o livro nos últimos dias dos escritos canônicos (ver Flavius Josephus , Against Apion 1: 38-42, que afirma um cânone fechado no início do período pós-exílio) quando a Sabedoria parecia evasiva para os hebreus (Ecc 1,17, 7,23; Pro 30,1-3).
O hebraico do Eclesiastes não era comum durante o reinado de Salomão e contém muitos empréstimos de línguas estrangeiras, principalmente aramaico e persa. A influência dessas duas línguas é característica do hebraico tardio e teria ocorrido durante a mistura de culturas produzida pelo cativeiro da Babilônia .
O uso dessas línguas poderia, no entanto, ser uma referência do autor aos talentos lingüísticos atribuídos a Salomão e desenvolvidos por ele na fase de expansão do comércio exterior e da indústria, e em seus inúmeros contatos com diplomatas itinerantes e outros de o mundo exterior (1 Reis 4:30, 34; 9: 26-28; 10: 1, 23, 24).
Dominic Rudman, Determinism in the Book of Ecclesiastes (JSOTSup. 316; Sheffield: Sheffield Academic Press, 2001, p. 13) cita comentários modernos sobre essa datação.
Citação original em inglês:
A maioria dos comentaristas atuais, por exemplo, RN Whybray, Ecclesiastes [NCB Commentary; Grand Rapids: Eerdmans; London: Marshall, Morgan & Scott, 1989] 4-12) argumentam a favor de uma data do meio ao final do terceiro século. Outros, entre eles N. Lohfink (Kohelet [NEchtB; Wurzburg: Echter Verlag, 1980] 7) e C. E Whitley (Koheleth: His Language and Thought [BZAW 148; Berlin / New York: de Gruyter, 1979] 132-46 ), sugeriram um pano de fundo do início ou meados do segundo século.
Possível tradução:
“A maioria dos comentaristas sobre o Eclesiastes, por exemplo RN Whybray ([NCB Commentary; Grand Rapids: Eerdmans; London: Marshall, Morgan & Scott, 1989] 4-12) defende uma data entre o meio e o final do terceiro século. Outros, incluindo N. Lohfink (Kohelet [NEchtB; Wurzburg: Echter Verlag, 1980] 7) e C. E Whitley (Koheleth: His Language and Thought [BZAW 148; Berlin / New York: de Gruyter, 1979] 132-46) , sugeriu uma proveniência entre o início e meados do segundo século. "
O objetivo explícito de Qohelet é descobrir como aproveitar a vida, um objetivo consistente com as orientações gerais da literatura sapiencial . Para Qohelet, entretanto, qualquer benefício possível da vida é frustrado pela inevitabilidade da morte . Como tal, Qohelet conclui que a vida (e tudo que existe no meio) é uma tolice. Diante dessa conclusão, Qohelet aconselha seu público a aproveitar ao máximo a vida, a abraçar o presente, pois não há como garantir um futuro favorável. Embora esta última conclusão às vezes tenha sido comparada ao epicurismo , ela se apresenta a Qohelet como o resultado inevitável de sua falha em dar sentido à existência.
Essa conclusão se reflete no refrão que abre ao mesmo tempo em que fecha as palavras de Qohelet:
“Vaidade das vaidades”, diz o Eclesiastes, “vaidade das vaidades, tudo é vaidade. "A palavra traduzida como "vaidade", הבל ( hevel ), significa literalmente "fumaça, vapor, névoa, respiração, respiração leve". É esta mesma palavra evocativa de fragilidade que designa no Gênesis o personagem que as traduções chamam de Abel . Qohelet usa-o metaforicamente e seu significado preciso é intensamente debatido. A palavra não tem sua conotação francesa moderna de glória vã , farisaísmo, gosto por aparecer sem se importar em merecê-la ("Nada é grande o suficiente para o orgulho; um nada é suficiente para a vaidade"). No Eclesiastes, esta palavra vaidade é utilizada no seu sentido mais antigo e literário de "o que é vão", isto é, fútil, ilusório, vazio, frágil, efémero, de pouco impacto, mesmo sem qualquer realidade.
Em última análise, o autor de Eclesiastes chega a esta conclusão, no penúltimo versículo do último capítulo:
“Teme a Deus e guarda seus mandamentos. Isso é o que todo homem deve fazer. "Alguns argumentam que este versículo é um acréscimo ao manuscrito original, pois contrasta com todas as reivindicações anteriores. Outros argumentam que ele realmente completa a mensagem afirmando que nada é mais importante do que a obra de Deus.
Eclesiastes usa a expressão haelohim , "o Deus", 32 vezes. O uso desta expressão heterodoxa é complicado de interpretar, mesmo que:
“O termo israelita correspondente ao nome de Deus não é usado em lugar nenhum, nem é feita qualquer referência especificamente judaica; portanto, é possível que este livro seja uma adaptação de um texto escrito em outro idioma. "
O Eclesiastes parece harmonizar-se com outros escritos bíblicos que compartilham temas comuns. Eclesiastes concorda com Gênesis quanto à origem do homem, um corpo composto do pó da terra, e possuindo um espírito (ou força vital) vindo de Deus, bem como um alento sustentador (Eclesiastes, 3:20, 21; 12 : 7; Gênesis 2: 7; 7:22; Isaías 42: 5). Eclesiastes também reafirma o preceito torânico de que a criação do homem é perfeita e justa, mas que o homem escolheu por sua própria conta desobedecer a Deus (Eclesiastes 7:29; Gênesis 1:31; 3:17; Deuteronômio 32: 4, 5) . Finalmente, o Eclesiastes reconhece Deus como o Criador do Universo (Eclesiastes 12: 1; Gênesis 1: 1).
Muito do livro enfoca a morte, e o conselho do Eclesiastes sobre o esquecimento do Sheol (a tumba) é freqüentemente citado. Uma vida sem sentido seguida de esquecimento é consistente com quase tudo (senão com todos) o resto do Tanakh quanto ao estado de morte (Eclesiastes 9: 5, 10; Gênesis 3:19; Salmos 6: 5; 115: 17). Existem, no entanto, outras visões além do esquecimento na filosofia judaica e cristã a respeito do estado pós-morte, com a possibilidade de ressurreição - pelo menos alguns - não menos importante. Os fariseus e os saduceus se opuseram a esse assunto.
“הֲבֵל הֲבָלִים, הַכֹּל הָבֶל” (transcrição do alfabeto latino havel havalim, hakhol havel ), lat. “Vanitas vanitatum omnia vanitas”, fr. “ Vaidade das vaidades, tudo é vaidade ” (1.2)
“ Todos os rios correm para o mar, mas o mar não se enche ” (1.7) também o título da autobiografia de Elie Wiesel
" Nada de novo sob o sol " (1.9)
“ Aquele que aumenta seu conhecimento aumenta sua dor ” (1.18)
“ Há um tempo para tudo ” (3.1): o grupo americano The Byrds tornou isso um padrão do folk rock em 1965 : Turn! Vez! Vez! (Para tudo há uma temporada) ; a música foi escrita por Pete Seeger no final dos anos 1950 e gravada pela primeira vez em 1959
“ Vejam a obra de Deus: quem poderá endireitar o que ele dobra? "(7,13)
“ Vae soli ” (ai só do homem!): Palavras do Eclesiastes (4.10) que caracterizam a posição infeliz do homem isolado, abandonado a si mesmo. Citações: 4.8 “Existe tal homem sozinho, sem ninguém, nem filho, nem irmão; todavia, todo o seu trabalho não tem fim e os seus olhos nunca se fartam de riquezas ... Por quem estou, pois, a trabalhar e a privar a minha alma de prazeres? Isso também é vaidade e infeliz ocupação ”. 4.9 “Melhor é dois do que um: pois tirarão bom proveito do seu trabalho. "4.10" Se eles caírem, pode-se levantar seu companheiro; mas ai daquele que está sozinho; se ele cair, não tem segundo para levantá-lo ”. 4.11 “Da mesma forma, se dois estão deitados juntos, eles estão com calor; mas aquele que está sozinho, como ele ficaria aquecido? "4.12" E se um agressor derrotar um, dois irão enfrentá-lo. O cordão triplo não vai quebrar tão cedo ”.
Em sua obra, Herman Melville cita o Eclesiastes para falar de alegria e tristeza:
O mais verdadeiro de todos os livros é o de Salomão. O Eclesiastes é o aço fino batido pela dor.
(Classificação por ordem de publicação)
Artigos sobre o assunto: