O Asatru é uma manifestação do " neo-paganismo " germânico ou especificamente germânico do norte também ditado nórdico ou escandinavo . Ela retira a maior parte de seus ensinamentos das sagas conhecidas como sagas islandesas, da poética Edda e da Edda de Snorri . Esta religião faz parte do movimento reconstrucionista que visa reviver as religiões étnicas politeístas que existiam antes do advento das religiões monoteístas .
A palavra Ásatrú significa literalmente "fé, crença no Aesir ", em islandês moderno.
Segundo o professor Régis Boyer , o substantivo "trú" vem do alto alemão antigo . O Ásatrú possui duas famílias de divindades: os Aesir e os Vanir . Os praticantes do Ásatrú são chamados Ásatrúar ou Ásatrúiste , o que constitui um puro neologismo, por falta de um termo mais adequado. A palavra Ásatrú é traduzida em várias línguas: Asentreu (alemão), Anstrêve (francês), Asatro (dinamarquês), Asatro (sueco), Åsatru (nynorsk).
A palavra "áss" (em nórdico antigo ) remonta aos anos góticos , referindo-se à ideia de "viga" (as representações das divindades sendo entalhadas em vigas de madeira. A palavra áss foi introduzida por autores cristãos evhemianistas , principalmente por Snorri Sturluson , para afirmar que os chamados deuses pagãos imortais eram na verdade meros magos mortais da Ásia , com o objetivo de erradicar as chamadas crenças pagãs ( saga Trojumanna , saga dos troianos).
Muito mais velhos do que os Aesir , os Vanir são os poderes nativos de fertilidade-fertilidade dos países nórdicos. O culto dos Vanir tem origem matriarcal, já que os povos indígenas da Escandinávia (ou seja, os povos existentes na Escandinávia antes da chegada dos indo-europeus ) adoravam a Deusa Mãe. Antes da cristianização.
Os povos escandinavos não deram um nome ao seu culto antes da chegada do Cristianismo. Para Regis Boyer , após a chegada de missionários cristãos na Escandinávia tal que Ansgar a 829 e Rei Harald I st da Dinamarca que conseguiu impor o cristianismo no seu país para 960, textos medievais escandinavos mencionar o termo "Forn Sidr", um significado expressão " antigo costume "ou" prática antiga "em nórdico antigo, para designar a religião original desses povos, ou a religião nórdica antiga .
O Forn Sidr foi quase erradicada do XII th século seguinte a alegada queima do templo Gamla Uppsala em 1087 eo estabelecimento do arcebispo da Suécia em 1164, no mesmo local.
Segundo o autor sueco Hans Gustav Otto Lidman (1910-1976), a igreja "aduelas" de Skaga, localizada no Parque Nacional Tiveden (cerca de 140 km a oeste de Estocolmo), é um dos últimos locais de prática do paganismo nórdico. Em três ocasiões, este último foi destruído, inclusive em 1826, por pressão da Diocese de Skaga que queria pôr fim à polêmica em torno do uso de um poço de sacrifício próximo à igreja em questão.
Depois de ter tido poucos, ou nenhum, praticantes por séculos, Ásatrú reapareceu de forma organizada mas rudimentar, sob a liderança de românticos como Erik Gustaf Geijer (1783-1847) e a sociedade literária Götiska Förbundet , na Suécia.
A palavra Ásatrú foi usada pela primeira vez em uma ópera inacabada do compositor norueguês Edvard Grieg em 1870 e em um artigo do periódico islandês Fjallkonan em 1885.
Depois disso, grupos organizados apareceu na Alemanha no início do XX ° século com Germanische Glaubens-Gemeinschaft (isto é a comunidade de fé germânica em Modern High alemão), uma organização fundada em3 de agosto de 1913 pelo pintor, escritor, poeta e professor universitário Ludwig Fahrenkrog.
O segundo renascimento de Ásatrú começou no final dos anos sessenta e início dos anos setenta. Em 1973, o governo islandês reconheceu Ásatrú como religião oficial do estado, principalmente por meio dos esforços de Sveinbjörn Beinteinsson . Ao mesmo tempo, nos Estados Unidos , Stephen McNallen, oficial do Exército dos Estados Unidos , começou a publicar um jornal chamado "The Runestone" e criou a Assembleia Livre de Ásatrú, posteriormente renomeada Assembleia Popular de Ásatrú .
O 6 de novembro de 2003, a Sociedade de Asir e Vanir na Dinamarca , fundada em 1997 em Odense, obtém do Ministério de Assuntos Religiosos o status de religião reconhecida. Reúne grupos locais em várias regiões da Dinamarca e tem cerca de 800 fiéis .
Hoje, os praticantes do Ásatrú podem ser encontrados em todo o mundo, mas principalmente na Escandinávia , Europa Ocidental, Estados Unidos , Canadá, Austrália e Nova Zelândia . No entanto, não há uma estimativa confiável do número exato de adoradores. Segundo a organização americana Irminsul aettir , existem oficialmente 5.500 Ásatrúar declarados em todo o mundo. De acordo com o The Norse Mythology Blog , 16.700 pessoas se identificaram como “pagãos” em todo o mundo em 2013.
Os Ásatrúar costumam se reunir em pequenos grupos chamados em inglês de “parentesco” que significa “ parentesco ”. Em um sentido mais amplo, a palavra "lar" também pode ser usada para designar um desses grupos, que em francês significa " lar " no sentido de uma unidade composta por pessoas que vivem no mesmo lugar. Imediatamente entendemos que o denominador comum desses grupos permanece, antes de tudo, o reconhecimento de um ancestral comum. O equivalente celta poderia ser o clã , uma palavra gaélica que significa "filhos".
Se dependermos dos grupos principais nos Estados Unidos e na Escandinávia, por exemplo, as famílias são geralmente organizações democráticas, inspiradas por Thing que data da era Viking . Também são a favor da liberdade de expressão , inspirando-se diretamente na Declaração Universal dos Direitos do Homem, em particular, permanecendo assim fiéis aos valores veiculados nas sagas. As famílias não são administradas por uma autoridade central suprema e nenhum dogma restringe sua liberdade.
Hoje, os Ásatrúar se reúnem frequentemente pela Internet, por meio de fóruns de discussão, para organizar encontros e cerimônias (ver blót e Symbel ).
Ásatrúar e parentes podem, se assim o desejarem, fazer parte de organizações em escala nacional ou internacional, principalmente localizadas nos Estados Unidos e na Europa. aqui estão alguns exemplos:
A organização americana Asatru Folk Assembly , fundada por Stephen McNallen em 1994, defende em particular um código de ética extraído de certas obras literárias da Escandinávia medieval, como a poética Edda (e particularmente o Hávamál e o Sigrdrífumál ) e também as Sagas islandesas. No entanto, Stephen McNallen não menciona o rigor intelectual que ele e seus pares exibiram durante esta análise filológica .
Seja como for, este chamado código moral é declinado em nove nobres "virtudes":
Embora difundido entre os Ásatrúar em todo o mundo, nenhum código de ética é unânime entre os praticantes. Principalmente porque a observância de um código de conduta é um conceito relativamente recente, se estudarmos a história dessa religião.
Aqui estão os nove pilares fundamentais incluídos no Ásatrú, conforme estabelecido durante o festival Freespirit de 1994, por Lewis Stead, editor-chefe do Ásatrú Today, The Journal of Norse Paganism :
A grande maioria dos Ásatrúar não vê a mitologia nórdica como uma verdade literal, mas como uma verdade metafórica . Não existe uma teologia ortodoxa da religião Ásatrú, embora haja variações. A natureza é adorada em relação à sua representação no panteão nórdico , mas também reverenciada na prática. No entanto, Ásatrú não é uma religião que rejeita inovações técnicas.
Os Ásatrúar não consideram que sua religião tenha surgido do neopaganismo no sentido usual, e a maioria dos fiéis rejeita esse rótulo. É vista mais como uma religião reconstruída. A prática é baseada nos registros históricos disponíveis, suas interpretações e sua extensão. Os ritos variam de um grupo ou comunidade para outro, mas apenas em seus detalhes.
A comparação entre o Ásatrú e outras religiões é bastante delicada e consistiria antes em destacar suas diferenças do que suas semelhanças. Na religião Ásatrúar, os Ases não são seres infalíveis ou mesmo imortais e não são adorados com submissão. Eles são vistos mais como amigos cuja sabedoria e poder podem vir em auxílio quando necessário. Além disso, os deuses do Norte não saem da cabeça de seu progenitor armados e não permanecem imutáveis diante do passar do tempo. Eles são o produto de sua existência, como se pode ver estudando a vida de Loki , o gigante do fogo ou melhor, a de Freyr , o deus da fertilidade. Os homens, criados por Óðinn e seus irmãos, são muito próximos dos deuses, pelo comportamento e pelas relações homem / deuses que são, de certa forma, família.
No passado, não era incomum para um escandinavo punir o deus que o traiu retirando (por um tempo) sua adoração e suas ofertas. É esse traço de caráter que tornou o estabelecimento da religião cristã tão delicado nessas regiões: ao menor contratempo, Jesus foi encurralado em benefício dos Aesir e dos Vanir .
Ao contrário da maioria das outras religiões, a religião Ásatrúar, desde o seu início, não incluiu nenhuma lista de comportamentos a serem proibidos. A busca de um compromisso entre liberdade e responsabilidade, por outro lado, é um tema central na literatura lendária, mística e histórica desta religião, literatura que os membros das associações Ásatrúar são obrigados a estudar com seriedade. Certos comportamentos condenados em outras religiões (como o orgulho) são considerados qualidades, desde que expressos corretamente. Nunca se trata de "redenção", "salvaguarda" ou mesmo "perfeição" no Ásatrú. A teoria da vida após a morte é indiscutivelmente um reflexo da justiça expedita dos tempos antigos.
Da mesma forma, esta religião tem uma visão um tanto obscura do proselitismo . Para ela, o crente deve vir por si mesmo.
Embora descendo de uma cultura guerreira, Ásatrú não é uma religião misógina: Óðinn fez o homem e a mulher de dois ramos distintos: Askr e Embla. A deusa do amor também é uma deusa guerreira e na Antiguidade Nórdica, homens e mulheres podiam ser chamados para lutar (ver por exemplo o artigo sobre os Berserkir ). É por isso que homens e mulheres são considerados iguais em muitos aspectos, embora diferentes, e as mulheres têm um papel importante a desempenhar nos ritos Ásatrúar.
A adoração aos deuses nórdicos e germânicos está sujeita a variações regionais, devido à interpretação subjetiva dos mais influentes praticantes ( goðis ). Por exemplo, na Islândia , muitos vêem o Ásatrú como uma religião politicamente orientada para a esquerda, enquanto uma pequena parte dos praticantes alemães ou americanos às vezes são claramente de extrema direita . Estes últimos procuram justificar suas idéias por uma religião que, na origem, nada tem a ver com o pensamento político desenvolvido por esses indivíduos. Entre outras coisas, essas pessoas reservam a adesão às suas associações apenas a pessoas de origem germânica ou nórdica. Em todos os casos, o praticante deve abordar com cautela associações religiosas que não conhece.
Na França , o Ásatrú não leva em consideração a origem dos indivíduos: todos podem reivindicar pertencer ao Ásatrú, qualquer que seja sua origem étnica, desde que tenham fé. Outros acreditam que o Ásatrú é a religião natural dos escandinavos, alemães e anglo-saxões: portanto, não haveria razão para outros povos reivindicarem o Ásatrú.
Embora a palavra blót se refira à ideia de sacrifício, ela deve ser entendida no sentido de "veneração". Constitui um rito praticado anteriormente para fortalecer o poder de uma divindade por intermédio de um líquido sacrificial: cerveja, hidromel , vinho e sangue em particular. Este ritual pode ser muito formal, mas a ideia por trás dele é mais como um convite de um membro da família para sua mesa do que uma missa. Alimentos e bebidas são frequentemente oferecidos nesta ocasião. A maior parte será consumida pelos participantes e a parte destinada à divindade será derramada em um poço sacrificial chamado blótkelda ou em uma fonte sacrificial chamada blótgröf . A bebida tradicional nesta ocasião é o hidromel ou a cerveja .
Régis Boyer explica esporadicamente que a Escandinávia pré-cristã celebrou vários destaques do ano de acordo com o seguinte resumo. Observe que essas celebrações às vezes assumem um caráter religioso, às vezes legal:
Hoje, o Ásatrúar parece se inspirar mais nos calendários Wiccan ou neo-druídicos. A conotação celta muito forte de certas palavras usadas para designar esses festivais revela uma falta de rigor no nível etnolinguístico . Alguns praticantes argumentam que devemos nos inspirar mais em nomes tradicionais, como os descritos acima por Régis Boyer , com a grafia erudita em nórdico antigo . Independentemente disso, o seguinte cronograma é amplamente aceito pela boa maioria dos Ásatrúar em todo o mundo:
Symbel (em inglês antigo ) ou sumbl (em nórdico antigo ) é um rito tradicionalmente inspirado anteriormente chamado drekka mini ("beber em memória de"), no qual uma bebida é passada de pessoa a pessoa, uma assembléia reunida em um círculo.
As libações rituais faziam parte de todas as festividades do mundo escandinavo. De acordo com um ritual específico, esta cerveja fabricada especialmente é consumida. Na saga de Egill, filho de Grímr, o Calvo , especifica-se que a bebida mais popular continua sendo a mungát, uma cerveja forte à qual foi adicionado mel. Essa mesma saga menciona que devemos fazer circular um chifre bebendo na sala, cada um tomando um gole. Esta operação é chamada sveitardrykkja, ou seja, um gole por sua vez. Muitas vezes nos sentamos dois a dois no sorteio, pois confiamos acima de tudo nas paradas do destino. É combinado que nos sentamos como um casal, geralmente homens e mulheres. Todo mundo tem que esvaziar metade do chifre e se alguém deixar de beber sua ração, isso pode resultar em discussões acaloradas. Se alguém quiser provar mais seu valor, pode fazê-lo se quiser beber o chifre até o fim.
Na saga de Snorri o Godi, diz-se que a cerveja é a bebida obrigatória em todas as festas e que o seu poder e valor sagrado não estão em dúvida. Além disso, menciona-se que devemos brindar antes de beber e que, durante essas noites, não havia como não ficar bêbado. Além disso, essa mesma saga menciona que, a cada festa, é aconselhável beber uma cerveja nova fabricada segundo uma operação mágica com ritos precisos. O momento ideal para fazer cerveja continua sendo o Jól, segundo textos antigos.
A saga de Glúmr, o Assassino, detalha as diferentes formas de beber cerveja. Em primeiro lugar, é necessário usar um chifre geralmente ornamentado. Passávamos esta assim chamada buzina de um para o outro ou ziguezagueando entre as bancadas opostas. O dono da casa fala palavras sagradas na buzina antes de distribuí-la. Segundo esta saga, existem três formas de beber: “ sveitardrykkja ” (beber um gole por vez), “ tvímenningr ” (beber meio chifre aos pares) e “ einmenningr ” (beber apenas o chifre inteiro).
O Seydr (ou Sejðr de acordo com a grafia acadêmica) significa literalmente “borbulhar, efervescência” e designa um conjunto de práticas xamânicas específicas das religiões nórdicas.
O Sejðr envolve um transe e visa desvendar os desígnios das Norns para saber o destino ( wyrd ou Orlog ) ou para mudar o animal xamã . Na lenda, foi Freyja quem ensinou essa magia aos Aesir . Se acreditarmos no Lokasenna (texto onde Loki calunia os deuses até que Thor interveio), o Sejðr era uma atividade mágica bastante reservada para as mulheres, mas que Odin praticava assiduamente. A transformação em animal consiste em trocar o hamr (a substância que dá forma ao corpo) pelo de um animal pela força da concentração. O Sejðr é mencionado no Gylfaginning , significando "a farsa de Gylfi" em nórdico antigo, a primeira das três partes da Edda de Snorri Sturluson.
O termo "Ásatrú" é mais usado nos Estados Unidos (ver Asatru folk Aseembly e Asatru Alliance ), no Canadá e na Escandinávia ( Ásatrúarfélagið na Islândia e Åsatrufellesskapet na Noruega em particular), enquanto o termo " Odinismo " é mais difundido nos Estados Unidos Kingdom. Uni ( The Odinic Rite UK ), na Austrália, na França (Les fils d'Odin ), na Espanha ( Hermandad Odinista del Atlántico ), na Itália ( Comunità Odinista )
Outros termos são usados por alguns praticantes para se referir a esta religião, como vanatrú, odalismo , wotanismo , wodanismo, teodismo, fynsidu, pagão gaélico, pagão nórdico, a tradição das ilhas do norte, rökkatru, o thrusatru, o druidismo pagão, o druidismo wyrd, o druidismo nórdico, o neopaganismo germânico, a tradição dos francos, o forn sed, o forn sidr, o armanismo de Guido von List e o irminismo sem que todos esses movimentos estejam diretamente relacionados.