A sociedade de amigos religiosa é um movimento religioso fundado em Inglaterra no XVII th século por dissidentes da Igreja Anglicana . Os membros desse movimento são comumente conhecidos como Quakers, mas eles se autodenominam "Amigos" e "Amigos". O movimento é freqüentemente referido simplesmente como a Sociedade de Amigos, e o apelido "Quaker" mais comumente aparece na denominação oficial, como a Sociedade Religiosa de Amigos (Quakers) . Os historiadores concordam em nomear George Fox como o principal fundador ou o mais importante dos primeiros líderes do movimento.
Originário da Inglaterra , o movimento se espalhou primeiro pelos países de colonização inglesa. Em seguida, a XX th século Quaker missionários espalhar a sua religião na América Latina e África . Em 2007, os Quakers afirmam ter cerca de 350.000 no mundo.
A Sociedade de Amigos difere da maioria dos outros grupos do Cristianismo pela ausência de um credo e qualquer estrutura hierárquica. Para os quakers, a crença religiosa pertence à esfera pessoal e todos estão livres de suas convicções. O conceito de " luz interior", no entanto, é compartilhado pela maioria deles, qualquer que seja o significado dado a essas palavras. Muitos quakers reconhecem o cristianismo, mas não vêem sua fé como se encaixando nas categorias cristãs tradicionais.
Encontramos hoje na Sociedade de Amigos práticas muito diversas que vão, por um lado, de uma ampla corrente evangélica e, por outro, a uma corrente não teísta .
Durante os primeiros anos, os Quakers se viam como um movimento pela renovação da verdadeira Igreja Cristã, após séculos de apostasia . Entre os nomes que se deram na época, encontramos: "santos", " Filhos da Luz " ou " Amigos da Verdade " (Amigos da Verdade), nomes que refletiam a importância central na então teologia Quaker da Cristo como a luz interior que mostra sua verdadeira condição.
O nome "Quaker" (literalmente "trembler") foi usado pela primeira vez em 1650 , quando George Fox apareceu perante um juiz sob a acusação de blasfêmia . De acordo com o diário de Fox, "foi o juiz Gervase Benson quem zombou dos dados deste qualificador, porque eu disse a ele para 'tremer' em nome do Senhor", uma referência às Escrituras (possivelmente Isaías 66: 2, Esdras 9: 4 ) Por outro lado, durante as reuniões de adoração, a luz interior se manifestava não apenas por meio de discursos improvisados, mas também, às vezes, por meio de tremores de fervor . Entre o julgamento irônico e a experiência vivida, o apelido de “Quaker” foi finalmente adotado pelos adeptos do movimento.
O nome "Sociedade Religiosa dos Amigos" veio mais tarde, no XVIII th século.
Em francês, encontramos primeiro a forma “Kouakre” ou “Kouaker”. O primeiro livro que trata dos quacres em francês leva o título Histoire du […] Kouakerisme , em 1692, depois em uma nova edição La Religion des Kouakres en Angleterre , em 1699. Em uma gravura de cerca de 1723, podemos ler: Assembleia dos Quaquers em Londres. Quaqueresse que prega . Voltaire , em suas cartas filosóficas (1734), dedica um artigo aos “quakers”. Ele esclarece que eles também são chamados de "Qouacre, ou primitivo, ou membro da Igreja Cristã primitiva, ou Pensilvanian, ou Filadélfia" e acrescenta que "de todos esses títulos, o que eu mais gosto é o de Filadélfia", amigo do irmãos ”” . Em Littré (1863-1877), encontramos “Quaker” ou “Quakre”, “Quakeresse” e “Quakerism”, a partir dos escritos de Voltaire. A enciclopédia Larousse ainda propunha “Quakeresse” em 2008, embora este termo não esteja mais em uso.
A Sociedade de Amigos começou na Inglaterra em 1648 , como uma dissidência não-conformista dentro do puritanismo . Tratava-se de ir ainda mais longe na direção do cristianismo primitivo do que os outros movimentos da época, rejeitando até mesmo o clero profissional e a única autoridade da Bíblia . O movimento enfrentou perseguição , os quakers foram presos e maltratados tanto na Grã-Bretanha quanto nas colônias britânicas.
Na Inglaterra, William Penn foi preso várias vezes e os quacres foram proibidos de entrar no Parlamento de 1698 a 1833. Na colônia da baía de Massachusetts , os quacres foram banidos sob pena de morte . Uma vítima famosa é Mary Dyer, que foi enforcada em Boston em 1660; ela é considerada a única mulher executada por liberdade religiosa nos Estados Unidos.
Robert Barclay lançou as bases teológicas do movimento em 1666 em sua Apologia para a Teologia Cristã Verdadeira, uma vez que é apoiada e pregada pelo povo, chamado por desprezo, os Trembler .
A Pensilvânia foi fundada em 1682 por William Penn, com uma constituição que serviu de base para os Estados Unidos. Este estado seria um refúgio para qualquer monoteísta perseguido. Penn foi particularmente tocado pela situação dos anabatistas , que Voltaire disse serem os “pais” dos quacres. Os quacres se deram a conhecer nessa época por sua rejeição à escravidão , o que os levou, individual e coletivamente, a serem os precursores, então importantes defensores do abolicionismo .
A Pensilvânia é conhecida como o "Estado Quaker" ( Estado Quaker ), mas há muito tempo os Quakers não são mais numerosos do que em outros lugares.
O movimento se desenvolveu principalmente em países de língua inglesa, Ilhas Britânicas , Estados Unidos , Canadá e Austrália .
Na Europa continental , os quakers formaram assembleias no final do XVIII ° século na França (particularmente na aldeia de Congénies em Gard e renovação no final do XX ° século), o XIX th século na Noruega e Dinamarca na XX th século na Alemanha , a Holanda , na Suíça e Suécia . Essas assembleias permaneceram em tamanho modesto.
A particularidade da casa quacre francesa de Congénies é que é um desenvolvimento sui generis , sem relação com os quacres ingleses, talvez resultante dos refugiados “inspirados” na região após o fim da guerra de Cévennes . Esses não conformistas foram originalmente designados pelos nomes occitanos de couflaïrès , "inspirados" ou mais literalmente "infladores", aqueles que se inflam, ou então bouffaïrès , ou seja, "sopradores", portanto. Suspiros profundos proferidos durante as assembléias por aqueles que “se deixam encher do Espírito Santo”. Reconhecida desde 1788 como uma reunião Quaker, a comunidade prosperou ao longo do XIX ° século a murchar o XX th século. A antiga casa de montagem Quaker foi comprada pela Assembleia da França e é usada como um centro de reuniões e atividades.
Desde o início do XX th missionários do século Quaker dos Estados Unidos, tendência evangélica , têm exportado sua religião em alguns países da América Latina ( Bolívia , Costa Rica , Cuba , Guatemala e Peru ) e na África (incluindo Quênia ).
Desde o início do XX ° século, existem algumas reuniões na Índia , China , Japão e Oriente Médio .
A Sociedade Religiosa de Amigos passou por muitos cismas. No XVIII th século, James e Jane Wardley com base na Inglaterra um ramo dissidente, agitadores ou "tremendo movimento Quakers', em seguida, melhorar nos Estados Unidos após a partida de vários dos seus membros, liderada pelo carismático Ann Lee . No XIX th século, Quakers em Irlanda e os Estados Unidos estão vivendo também vários cismas .
Divisão Hicksites-OrtodoxaEm 1827 , os membros da Reunião Anual da Filadélfia não chegaram a um acordo sobre o novo secretário. As falas de Elias Hicks , unitarista , foram consideradas por alguns como universalistas e contrárias à tradição. Cinco assembleias anuais foram então divididas no que era comumente chamado de “hicksites” e “ortodoxo”. Três dessas assembléias duplicadas foram além de suas divisões e fundiram seus dois ramos nos anos 1950-1960.
Divisão Gurneyites-WilburitesJoseph John Gurney (inglês) e John Wilbur (do estado americano de Rhode Island ) discordaram sobre a autoridade das Escrituras e a conexão com outras igrejas cristãs. Wilbur foi excluído de sua Reunião Anual em 1842 , então, nas décadas que se seguiram, muitas assembleias se dividiram entre “Gurneyitas” e “Wilburitas”. Hoje, a tradição de acordo com Wilbur é representada por assembléias de Quakers “conservadores” em Ohio , Iowa e Carolina do Norte .
BeanitesJoel Bean (em) foi um quaker ortodoxo que se opôs ao desenvolvimento da corrente evangélica. Ele criou um novo ramo do quakerismo no oeste dos Estados Unidos. Os "beanites" ou "independentes" têm uma prática que é tanto hicksites quanto wilburites.
Embora os quakers geralmente considerem o quakerismo um movimento cristão , alguns quakers hoje se consideram universalistas , agnósticos , ateus , não teístas ou mesmo humanistas . A proposta de admitir não-cristãos no quakerismo data de pelo menos 1870; o fenômeno tem crescido especialmente na segunda metade do XX ° século e continua a ser um assunto controverso hoje. Alguns quacres são simultaneamente membros de outra religião, como o islamismo , o judaísmo ou o budismo .
George Fox e outros primeiros pregadores do movimento estavam convencidos de que a experiência de Deus era acessível a todos, sem mediação, isto é, sem o intermediário do clero ou dos sacramentos . Os quakers hoje usam várias expressões: ver a "centelha divina" em todos, encontrar e se relacionar com a "luz interior" ou o "Cristo interior". Os primeiros Quakers usavam termos mais prontamente como "Verdade", "Semente" e "Princípio Puro" ( Verdade, a Semente, o Princípio Puro ), significando que cada pessoa é transformada pela presença e crescimento de Cristo nela.
O quakerismo é frequentemente considerado uma religião mística devido à importância dada à experiência pessoal de Deus. Mas difere de outras religiões místicas em pelo menos dois aspectos importantes.
Primeiro, o misticismo quaker é experimentado em grupos. A adoração tradicional quaker (veja Adoração "Não Programada" abaixo) pode ser vista como uma expressão desse misticismo de grupo, onde todos os participantes se reúnem para ouvir o espírito . Também podemos ver os quakers como um tipo particular de ordem religiosa (como os franciscanos que também praticam o misticismo de grupo), vivendo à sua maneira a tradição mística.
Em segundo lugar, o misticismo Quaker, vivida desde o final do XIX ° século, coloca particular ênfase no testemunho para fora. Em vez de se retirar do mundo, o quacre traduz seu misticismo em ação. Os quakers acreditam que essa ação leva a uma melhor compreensão espiritual, para o indivíduo e para o grupo. Também se pode ver a Sociedade de Amigos como uma espécie de religião humanística no sentido de Erich Fromm , onde o misticismo inclui atividades sociais e políticas.
Os primeiros quakers rejeitaram a ideia de sola scriptura , majoritariamente protestante, e acreditavam que Cristo, e não a Bíblia, é a palavra de Deus. Robert Barclay escreveu em sua Apologia que as Escrituras são "apenas uma afirmação da fonte, e não a fonte em si, e portanto não pode ser a base principal de toda verdade e conhecimento, nem a primeira regra. De fé e comportamento".
Alguns Quakers têm desafiado antes da Bíblia, o que causou uma divisão movimento Quaker duradoura do XIX ° século . Hoje, os amigos evangélicos acreditam que a Bíblia tem autoridade, uma crença afirmada na Declaração de Richmond . Outros quacres, em parte influenciados por movimentos como o protestantismo liberal , decidem que é possível ser guiado por caminhos diferentes das Escrituras e que em tais situações estes se tornam secundários. Outros ainda rejeitam ou ignoram a Bíblia completamente. É por isso que encontramos em muitas assembléias liberais quacres que não são cristãos ou que questionam todas ou parte das doutrinas cristãs tradicionais. Em quase todos os casos, os quacres de hoje acreditam na necessidade de serem continuamente guiados por Deus. A revelação divina, portanto, não se limita à Bíblia, mas continua até hoje, esta doutrina é conhecida como "revelação contínua".
Um conjunto de práticas comuns surgiu, explicando os principais princípios e crenças dos quacres. Estes são os “ Testemunhos Quaker ”. Os quakers acreditam que esses princípios e práticas importantes devem ser afirmados em atos tanto quanto em palavras. Enraizados na experiência imediata da comunidade de Amigos, esses valores são para muitos quakers confirmados pela Bíblia, especialmente na vida e no ensino de Jesus .
De modo geral, o quakerismo nunca foi baseado em princípios. George Fox tratou os teólogos de " notionistas " (fazendo uso de " conceitos ") e os quacres atuais têm pouca preocupação com teologia . Ao longo da história, os quacres expressaram preferência por uma compreensão que vem da mente, em vez da lógica objetiva ou da teologia sistemática. Esta renúncia a toda teologia autorizada levou a Sociedade de Amigos a uma ampla tolerância pelas atitudes e compromissos de seus membros, quando eles são vistos como "sinceros".
A maioria dos quacres está convencida de que um credo formal seria um obstáculo para a escuta genuína e o reconhecimento de novos insights. Além disso, alguns quakers desenvolveram um conjunto de doutrinas como a Declaração de Richmond ou "Crenças de Amigos" de Amigos Evangélicos (em) , que são comparáveis às profissões de fé protestante. Em um panfleto publicado em 2005, Robert Griswold afirma que a posição dos quacres contra qualquer credo não está apenas relacionada à liberdade religiosa individual, mas expressa o fato de que Amigos, tendo encontrado e experimentado Deus, julgaram a profissão de fé desnecessária.
O teólogo e historiador quacre Douglas Gwyn sugere o termo " teologia narrativa " ( narrativa de teologia ), enraizada nas biografias e diários que formam uma grande parte da literatura quacre.
Vários Encontros Anuais (veja a estrutura do movimento ) publicam sua versão de um tipo de profissão de fé como um livro freqüentemente chamado de "Fé e Prática" ( Quaker Faith and Practice (in) ). Esses livros, muitas vezes revisados, são essencialmente seleções de conselhos e testemunhos de quacres de várias épocas.
Os primeiros quakers não acreditavam na necessidade de praticar ritos ou sacramentos exteriores , tudo na vida sendo sagrado. Para eles, o batismo no Espírito Santo foi uma experiência e transformação interior, e a comunhão com Cristo foi vivida em reuniões de adoração, em silêncio e escuta. Eles, portanto, não praticavam o batismo como um rito de pertença. Eles também acreditavam que qualquer refeição compartilhada era uma forma de comunhão.
As pessoas advertiram várias vezes contra o aspecto doutrinário da proibição dos ritos. A ênfase deve estar no relacionamento com Deus no momento presente, ao invés de um ritual humano, ou a ausência de ritual. A maioria dos quakers, portanto, não proíbe ritos ou cerimônias, mas aponta que essas invenções humanas não substituem a experiência direta de Deus.
A palavra Inglês simplicidade , que vem do francês antigo planície , “plat”, meios simples , sóbrio , sem adornos . Antigamente, os quakers praticavam essa simplicidade em suas roupas e linguagem, eram então considerados "pessoas estranhas" ( Peculiar People ), e o conhecido logotipo do cereal Quaker Oats levava a crer que o traje e o grande chapéu preto eram obrigatórios.
Tradicionalmente, trata-se de combater a expressão de vaidade e superioridade, conformismo e desperdício associados às mudanças na moda . Hoje os quakers tendem a escolher uma versão “simples” das roupas da moda, ou comprar apenas as roupas de que precisam, roupas produzidas em condições econômicas e ambientais justas, evitam itens caros.
A simplicidade da linguagem diz respeito à honestidade , à diferença entre as classes sociais , bem como aos vestígios do paganismo . Na prática, os quakers se recusaram a fazer um juramento , decidiram preços fixos para as mercadorias a serem vendidas, evitavam o uso de títulos honorários e usavam a familiaridade . Os primeiros quacres também se recusaram a usar os nomes de meses e dias, já que muitos se referem aos deuses romanos ( março , quinta-feira ) ou imperadores ( julho ); em seguida, usei Primeiro dia ( primeiro dia ) para domingo, primeiro mês ( primeiro mês ) para janeiro, etc.
Como muitos outros aspectos da vida quaker, a prática da "simplicidade" evoluiu com o tempo, embora o básico tenha permanecido válido. Esses princípios são expressos hoje nos “testemunhos Quaker” de simplicidade, igualdade e integridade.
Os quakers têm um forte senso de igualitarismo espiritual, especialmente quando se trata de igualdade de gênero. Já na época de George Fox, mulheres e homens tinham o mesmo direito de falar durante o culto. Por exemplo, Margaret Fell (1614-1702) publicou extensivamente nos primeiros dias do quakerismo, Lucrecia Mott (1793-1880) foi uma das primeiras feministas americanas, e Alice Paul (1885-1977) foi fundamental na obtenção do sufrágio feminino em os Estados Unidos em 1920.
A atitude igualitária dos quacres também foi expressa por sua recusa em tirar o chapéu ou se curvar para cumprimentar ; da mesma forma, eles se recusaram a usar os títulos usuais, como Senhor , Senhora , Vossa Majestade . É uma prova da ideia de que aos olhos de Deus não existe hierarquia de nascimento, poder político ou outro. Para os quacres, isso não é uma negação de autoridade , mas um aviso contra a pretensão e o domínio do ego .
Por outro lado, vários quacres estiveram entre os primeiros a se opor à escravidão , em particular Antoine Bénézet (1713-1784) e John Woolman (1720-1772).
Hoje, os quacres ainda evitam títulos de nobreza ou academia . Veja o “testemunho quaker” de igualdade.
Os quakers fundaram muitas escolas, especialmente na Inglaterra e nos Estados Unidos, e sua atitude não é antiintelectual. No entanto, eles freqüentemente recomendavam cautela com certificados educacionais ou títulos acadêmicos , preferindo o recato e mantendo as honras para Deus.
Os primeiros quakers acreditavam que um ponto importante no ensino de Jesus era sobre como tratamos os outros. Não basta evitar mentir para ter um relacionamento correto. Os quakers ainda estão convencidos de que é importante evitar qualquer engano. No início, os quakers se recusaram a fazer um juramento , mesmo em tribunal, porque a verdade deve ser dita em todos os momentos e fazer o juramento apresenta diferentes níveis de verdade. Este princípio é atribuído a Jesus no Sermão da Montanha (Mateus 5: 34-37). Alguns quacres concordaram em “prometer” ou “afirmar” em vez de “fazer um juramento” ou “jurar”. É o caso do presidente dos Estados Unidos, Herbert Hoover , que, ao assumir o cargo em 1929, optou por afirmar em vez de jurar.
Veja o “Testemunho Quaker” de integridade.
Todo um jargão foi desenvolvido ao longo dos séculos na Sociedade de Amigos. Em francês, além dos termos relativos aos grupos quacres (ver Estrutura do movimento ), apenas algumas expressões são específicas.
Amigo amigoAssim, são chamados entre eles de Quakers, membros da Sociedade Religiosa dos Amigos. Simpatizantes que freqüentam o culto regularmente ou ocasionalmente são chamados de “amigos de amigos” ( frequentador em inglês ). Em francês, por convenção, a letra maiúscula é usada para sócios, como em inglês.
" Escriturário " / klɜːrk /Designa a pessoa responsável pela função de moderador, secretário e representante legal de um grupo Quaker. Às vezes dizemos "secretário" em francês, mas o termo original em inglês tem um significado mais rico que não pode ser traduzido. Na verdade, essa pessoa cuida tanto da organização prática das reuniões de trabalho, de sua agenda e, muitas vezes, também de suas atas (chamadas de "atas"). A palavra "presidente" deve ser evitada, porque Deus está presente em toda parte e a convicção dos quacres é que a presidência pertence a ele: "Onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome, eu estou no meio deles" (Mateus 18,20).
" Preocupação " / kən'sɜːn /Usado para "interesse" ou "interesse" em um sentido específico da Sociedade de Amigos. Os quakers acreditam que todos podem se sentir chamados por Deus (ou por um chamado interno). O compromisso resultante é considerado uma forma de ministério . Quakers que sentem uma " preocupação " freqüentemente pedem a seu grupo uma reunião de discernimento, e então eles podem apoiá-la. Diversas organizações mundialmente famosas surgiram entre os quacres que colocaram sua “ preocupação ” em prática , como o Don't Make a Wave Committee (na origem do Greenpeace ), a Oxfam e a Anistia Internacional .
Dicas e perguntasDe Conselhos e consultas em inglês . Estas são listas de frases curtas, selecionadas para encorajar a reflexão sobre vários temas geralmente relacionados aos testemunhos quacres . Eles estão sujeitos a revisões regulares.
Adoração quacreOs quakers usam a expressão reunião para adoração . Violette Ansermoz mostrou como a tradução francesa "culto quaker" é adotada "porque não poderíamos fazer melhor". Veja abaixo a adoração quacre .
Centelha divina (em todos)Esta é a expressão que os falantes de francês usam prontamente para designar a de Deus (em todos) dos falantes de inglês (literalmente "a parte de Deus").
Luz interiorCorresponde à luz interna inglesa ou à luz interna ou de Deus interno . A expressão vem do Evangelho de João , 1: 9.
Casa quacreDa English Meeting House ou Quaker House . Onde os quacres têm um lar para suas reuniões.
MinutoAta de uma reunião de trabalho. Para cada ponto da ordem do dia, o texto da ata é lavrado pelo escrivão ou seu assistente e imediatamente aceito ou emendado pelos presentes.
Sentimento da montagemDo inglês sentido da reunião . Antes de escrever um minuto, o balconista tenta sentir a essência do que emerge dos discursos.
Os quakers tratam todos os seus encontros como adoração , tanto reuniões de negócios quanto casamentos e funerais, além da adoração propriamente dita. As duas formas principais de adoração quaker são geralmente chamadas de "programadas" e "não programadas". Essa distinção cobre parcialmente a divisão teológica entre os chamados grupos conservadores e os chamados grupos liberais. Vários grupos oferecem ambos os modelos de adoração.
Adoração “não programada” é a forma mais tradicional de reunião de oração dentro da Sociedade de Amigos e continua sendo a norma na Grã-Bretanha e no resto da Europa, bem como na Austrália, Nova Zelândia e apenas parcialmente nos Estados Unidos e Canadá. Os participantes em tal adoração se encontram em espera silenciosa expectativa (Inglês expectante à espera ).
Às vezes, um culto é totalmente silencioso, às vezes várias pessoas se sentem chamadas a compartilhar uma mensagem. Essas mensagens ou depoimentos não são preparados. Os participantes procuram discernir internamente o que é "Verdade", inspiração divina, e o que pode ser objeto de um "ministério vocal". “Quem rompe o silêncio só o deve fazer quando impelido por uma força interior à qual não ousa resistir”. Deve haver momentos de silêncio entre as falas. Normalmente a adoração dura uma hora.
O culto “não programado” começa com a primeira pessoa a entrar na sala, em silêncio, e termina quando uma pessoa (designada) aperta a mão do vizinho. Todos então cumprimentam seus vizinhos, após o que uma pessoa se levanta, dá as boas-vindas a todos os presentes e dirige os anúncios.
A adoração “programada” se assemelha a uma adoração protestante típica nos Estados Unidos. Esta tradição surgiu na XIX th século, quando muitas pessoas convertido para Quakerism no contexto de despertar espiritual do tempo. A adoração inclui leituras das escrituras , hinos e um sermão de um pastor. Às vezes, também inclui um momento de silêncio. Os pastores são membros da comunidade Quaker, pagos por este cargo. A maioria dos quakers no sul e centro dos Estados Unidos pratica essa forma de adoração.
Na África e na América Latina, a Sociedade de Amigos geralmente se desenvolveu a partir de Quakers dessa família, e é por isso que a maioria dos Quakers nessas regiões pratica o culto “programado”.
Em um grupo Quaker “não programado”, quando um casal deseja se casar, um grupo de discernimento é formado; ele conhece o casal e garante suas intenções bem como as condições legais.
Uma cerimônia de casamento em um grupo Quaker é análoga a qualquer reunião de adoração “não programada” e, portanto, muito diferente do que pode ser esperado por participantes fora da Sociedade de Amigos. O casamento não é praticado formalmente por um pastor ou padre. Em um momento de adoração silenciosa, os cônjuges fazem uma declaração um ao outro, diante de Deus e dos presentes, então o culto continua. Todos são livres para se expressar se se sentirem motivados a fazê-lo. Após a cerimônia, todos os presentes (inclusive os filhos) são convidados a assinar a certidão de casamento.
Nos últimos anos, alguns grupos na Austrália, Grã-Bretanha e América do Norte realizaram casamentos do mesmo sexo.
O culto à memória de uma pessoa falecida também ocorre como uma variante do culto regular. Os presentes se encontram em silêncio e compartilham memórias do falecido. Para que os participantes de fora da Sociedade de Amigos não fiquem surpresos, um quacre geralmente dá uma breve introdução ao culto quacre. Esses serviços geralmente duram mais de uma hora, especialmente se o atendimento for grande. Todos podem se lembrar do falecido à sua maneira, o que é um conforto.
No nível local, a tomada de decisões ocorre durante as “rodadas de negócios”, geralmente mensais (ver Estrutura do movimento ). Essas reuniões são consideradas reuniões especiais de adoração, onde todas as decisões tomadas são guiadas pelo espírito.
Em vez de recorrer a uma votação, a assembléia busca sentir a vontade de Deus. Cada participante ouve sua voz interior e contribui para as reflexões do grupo, caso se sinta chamado. Todos devem ouvir os outros com atenção, em uma atitude de busca da verdade, sem tentar estar certo ou argumentar.
Uma decisão é tomada quando a assembleia, como um todo, sente que a unidade está surgindo, que um caminho é discernível ou que existe um consenso. Às vezes, um único quaker pode impedir o grupo de tomar uma decisão, sentindo que isso iria contra a vontade de Deus, e isso é respeitado. Às vezes, os membros não compartilham a direção de uma decisão, mas não querem impedir que o grupo avance: então, declaram “ afastar-se” .
O que torna esta abordagem especial é que os Quakers não procuram uma solução que satisfaça a todos, mas um caminho determinado pela vontade de Deus. Em outras palavras, se todos se sintonizam com o espírito, o que é apropriado para o grupo fica claro. O processo pode ser frustrante e lento, mas quando uma decisão é tomada, todos os aspectos importantes devem ter sido cobertos, sem que haja verdadeiros “perdedores”. A mesma abordagem é aplicada em assembleias que podem ter centenas de participantes.
Este modo de tomada de decisão é um dos elementos que estão na origem do conceito de "tomada de decisão por consentimento" da " sociocracia ".
A Sociedade de Amigos está tradicionalmente estruturada nas chamadas “Assembleias” locais, mensais, trimestrais e anuais ( Reunião Preparativa , Reunião Mensal , Reunião Trimestral e Reunião Anual ), que correspondem a áreas geográficas de dimensão crescente. Em 2007, a Reunião Anual do Reino Unido decidiu simplificar o jargão Quaker, renomeando os três primeiros para Reunião Local , Reunião de Área e Reunião Geral . As verdadeiras estruturas de tomada de decisão são as assembleias mensais e anuais. Em francês, distinguimos a palavra "Assembleia", com maiúscula, que designa um grupo (nome próprio), e a palavra "assembleia", com minúsculas, que se aplica a eventos (por exemplo, "Nos vemos na assembleia mensal" ) Ou a um tipo de instituição (por exemplo, “As reuniões anuais variam em tamanho”).
Dentro das Assembléias Mensais, vários papéis são atribuídos a certos membros por um tempo limitado. Além do escrivão (ver Terminologia Quaker ), os "velhos" ( anciãos ) são responsáveis pelas tarefas espirituais (sem atribuição sacerdotal) e os "vigias" ( supervisores ) estão particularmente preocupados com o grupo social cujo sustento são idosos ou isolados.
A maior concentração de Quakers é encontrada na África (mais de 40%). Os Quakers da África Oriental têm várias Assembléias Anuais, especialmente no Quênia , eles também estão presentes em Ruanda e Burundi . A maioria dessas assembléias pratica adoração “programada” e emprega pastores .
Existem cerca de 25.000 quacres na Grã-Bretanha que praticam adoração “não programada”. Eles formam a Reunião Anual Britânica .
Nos Estados Unidos , os quakers têm práticas diversas, mas estão unidos por muitos laços. Além do curso de adoração (veja adoração quaker acima), existem várias diferenças na teologia, vocabulário ou prática. Na tradição “não programada”, um grupo local é chamado de reunião ou reunião mensal , ou mesmo recentemente uma reunião local ; costuma-se dizer, na “tradição programada”, Igreja dos Amigos .
A Sociedade de Amigos da Europa Continental e Austrália há muito está ligada aos Quakers de Londres, mas permaneceu "não programada".
Globalmente, existe um Comitê Consultivo Global de Amigos, (in) Friends World Committee for Consultation (in) - FWCC. As reuniões trienais ocorreram de 1994 a 2007. Após a de Nairóbi , Quênia , em 2012 , essas reuniões passaram a ser quadrienais. O FWCC é membro da Coordenação Internacional para a Década da Cultura da Não-violência e da Paz (2001-2010).
De acordo com uma descrição publicada pelo Comitê Consultivo de Amigos do Mundo em 2005, os quakers se enquadram em quatro vertentes:
“Testemunhos quacres” são temas que resumem a fé quacre posta em prática. Eles são escritos em textos curtos que geralmente são diferentes de um grupo para outro.
A lista desses testemunhos, como todos os aspectos da teologia quacre, está em constante evolução. Aqui estão os mais comuns.
O testemunho da paz é provavelmente o mais conhecido dos testemunhos quacres. A crença de que o uso da violência é um erro persiste até hoje e muitos quakers são objetores de consciência , cometidos contra a guerra e pela não violência , o que levou alguns deles à prisão . Hoje, alguns se recusam a pagar a parte dos impostos que financia o exército. Esse testemunho está na origem da adesão da Sociedade de Amigos a igrejas tradicionalmente pacifistas .
Em 1947 , após a Segunda Guerra Mundial , o Prêmio Nobel da Paz foi concedido a dois comitês quacres ingleses (o Friends Service Council ) e americanos (o American Friends Service Committee ) por seu trabalho em favor da paz e da reconciliação.
Também conhecido como o testemunho da Verdade, sua essência é o lugar central de Deus (ou Verdade) na vida de todos. Os quakers optam por ser guiados pelo espírito, apesar das pressões ou inclinações para agir de outra forma. Os quakers são, portanto, levados a reconhecer as contribuições de cada um e a aceitar a responsabilidade por suas ações. Eles preferem prometer do que fazer um juramento.
Os quakers acreditam que todos foram criados iguais aos olhos de Deus. A centelha divina estando em cada um, todos devem ser tratados com o mesmo respeito. Os quacres estavam entre os primeiros a reconhecer os mesmos direitos para as mulheres, vários eram líderes na luta contra a escravidão , foram os primeiros a humanizar o tratamento de doentes mentais e reclusos.
A simplicidade, para os quakers, geralmente dizia respeito a bens materiais (veja "Simplicidade (simplicidade) " acima). Eles tradicionalmente limitaram suas posses ao que era necessário para viver, sem buscar luxo. Recentemente, esse testemunho é interpretado com uma dimensão ecológica . Outra consequência desse testemunho é o layout sóbrio e funcional das casas quaker.
Ao longo de sua história, os Quakers ajudaram a fundar muitas organizações, seja individualmente, em grupos ou em colaboração com outras pessoas. Entre outros: Anistia Internacional , Greenpeace , OXFAM . Muitas escolas ao redor do mundo foram fundadas por Quakers, bem como organizações voltadas para a educação. O Centre quaker international de Paris está na origem do Cercle international de jeunesse (CIJ) , ativo na década de 1930.
Várias organizações foram criadas para coordenar a ação das assembléias Quaker. O Comitê de Amigos sobre Legislação Nacional (FCNL ) está fazendo lobby nacionalmente nos Estados Unidos. American Friends Service Committee (AFSC) nos Estados Unidos e Quaker Peace and Social Witness na Grã-Bretanha lidam com o “Quaker Relief”.
Além disso, a maioria das reuniões anuais na América do Norte pertence a uma (às vezes duas) das seguintes organizações guarda-chuva: Friends General Conference (FGC ) , Friends United Meeting (FUM ) e Evangelical Friends International (EFI) (en) .
O Comitê Consultivo Global de Amigos ( Comitê Mundial de Amigos para Consulta (FWCC) (em) ) é a organização Quaker internacional que une os Quakers de todos os matizes. Este comitê tem status consultivo com o Conselho Econômico e Social das Nações Unidas desde 1948. Ele é responsável pelos Escritórios das Nações Unidas para a Quaker (English Quaker United Nations Office - QUNO) em Genebra e Nova York . O Quaker Office for European Affairs em Bruxelas realiza um trabalho semelhante com a União Europeia . O Canadian Quaker International Affairs Program (QIAP) enfatiza o comércio e a propriedade intelectual .
As organizações guarda-chuva americanas FGC e FUM, bem como a Reunião Anual Canadense, são membros do Conselho Mundial de Igrejas .
O Comitê Consultivo Global (FWCC) é membro da Coordenação Internacional para a Década (de Promoção de uma Cultura de Não-violência e Paz para o Benefício das Crianças do Mundo, 2001-2010).
Como o movimento Quaker é muito pequeno, poucas pessoas ouviram falar dele. O público geralmente associa os quacres à marca de cereais Quaker Oats ; no entanto, esta empresa não tem vínculo com a Société des Amis. Voltaire introduziu o quacre em suas Cartas filosóficas em 1734. A cabana do tio Tom na forma de um livro, de 1853, ou de um filme , em 1965, pode ter contribuído para tornar as famílias quacres conhecidas no mundo de língua francesa. The Last Runaway de Tracy Chevalier foi traduzido e amplamente lançado em francês em 2013 sob o título La Dernier Fugitive . Quakers, no entanto, são mais conhecidos por suas ações.
Na Alemanha , milhões de pessoas receberam ajuda alimentar organizada após as duas guerras mundiais e muitas pessoas se lembram da “ração quacre” ( Quäkerspeise ). No entanto, a grande maioria dos beneficiários não tem ideia do movimento por trás dessa ajuda. A situação é a mesma onde quer que o "alívio Quaker" ( serviço Quaker ) forneceu ajuda de emergência, os Quakers não fazendo proselitismo .
Os diplomatas costumam conhecer o movimento Quaker, graças às organizações criadas para facilitar os contatos informais ( off-the-record ) (ver acima Organizações Quakers ), e pelas ações do campo de mediação das empresas. Entre 1952 e 1974, mais de 2.000 diplomatas participaram de reuniões organizadas para eles. A primeira conferência aconteceu em Clarens, no cantão de Vaud , na Suíça.
Se o "adjetivo culto " é comumente usado para grupos dissidentes do XVII º século, os quakers, o termo tomou hoje um significado polêmica na linguagem comum.
Como observa Carl Gustav Jung , a perspectiva denominacional das religiões encoraja falar de sectarismo "assim que alguém afirma confiar na percepção imediata que tem da vontade divina". Essa atitude é precisamente central na mensagem dos quacres.
Um relatório feito em 1995 à Assembleia Nacional Francesa especifica que "todos os movimentos espirituais, exceto as religiões tradicionais e comumente chamadas de seitas, não são perigosos, como os batistas, os quacres ou os mórmons." Seu papel pode até ser, às vezes, considerado muito positivo ”. Francis Frost, no Dicionário de Espiritualidade Ascética e Mística , afirma imediatamente que a “Sociedade de Amigos não é uma seita”. A Encyclopædia Universalis conecta os quakers ao tema "seitas protestantes", com adventistas , huteritas , irmãos da Morávia e alguns outros grupos, aqui usando a palavra seita em um sentido neutro "erudito" e denotando grupos religiosos recentes. Encontramos a mesma intenção em Le Petit Robert , onde os quakers são membros de uma "seita protestante".
De acordo com os quacres, o que os distingue de uma seita é seu funcionamento descentralizado (sem líder ou hierarquia), engajamento na sociedade (sem isolamento), liberdade total deixada para membros e apoiadores (sem controle) e transparência financeira (sem peculato de membros ' ativos).
Como acabamos de ler, o quakerismo é freqüentemente referido como pertencente ao protestantismo porque é uma “comunidade religiosa para um retorno à espiritualidade e à simplicidade do cristianismo primitivo”. Os quacres hoje são próximos aos protestantes liberais, alguns têm pastores e um ramo numericamente significativo é composto de evangélicos (veja Cismas ).
Mas, para alguns quacres, a Bíblia não é reconhecida como a autoridade suprema. Nos primeiros dias, o quakerismo estava ainda muito distante da ortodoxia protestante: o teólogo quacre Robert Barclay escreve em sua Apologia que “(os protestantes) diferem dos papistas apenas na forma e em algumas cerimônias; estando com eles em um estado de apostasia ” e George Fox se posicionou contra a doutrina calvinista da predestinação .
Os Quakers estão presentes na literatura Inglês, mas também francês já na XVII th teatro do século (em Paris em 1793), cinema e televisão.
