Dhimmi (árabe: ذمّي ) é um termo histórico na lei muçulmana que designa súditos não muçulmanos de um estado sob governo muçulmano . Esses súditos têm tanto um status discriminatório quanto protetor que os requer principalmente o pagamento de um imposto específico chamado Jizya e uma lealdade ao estado muçulmano. Em troca, o estado ofereceu essencialmente a proteção de suas vidas, suas propriedades e a liberdade de manter sua própria religião.
A tradição atribui a autoria do status dhimmi ao segundo califa Omar . Este estatuto codificou durante séculos o lugar de pessoas de religião monoteísta, principalmente de minorias judias e cristãs, originalmente maioritariamente em países sujeitos às autoridades muçulmanas.
O conjunto de regras ou o regime jurídico a que os dhimmis estavam sujeitos foi aplicado com vários graus de negligência ou severidade dependendo do período e regime. A distância às vezes era considerável entre o discurso rigoroso dos teólogos e a atitude dos juristas , mais relaxados e pragmáticos, que muitas vezes prevaleciam na realidade. Judeus e cristãos foram então nomeados vizires (primeiros-ministros) e governaram os muçulmanos , apesar de seu status como dhimmis.
O status de dhimmi foi abolido em 1855 em todos os países governados pelo Império Otomano .
A palavra árabe dhimma (árabe: ḏimma , ذمة , "compromisso", "pacto", "obrigação") é um termo técnico na lei muçulmana que designa o regime jurídico ao qual os não muçulmanos chamados dhimmis estão sujeitos em terras islâmicas (em árabe : ذمّي , geralmente traduzido para o francês como “pactisants”, “alliés”, “proteges” ou “tributaires”). O termo refere-se tanto à obrigação que vincula o devedor ao credor como à capacidade de gozo.
A expressão Ahl adh-dhimma (árabe: ahl aḏ-ḏimma أهل الذمّة , "povo do dhimma "), ou às vezes mais simplesmente dhimma, designa a comunidade de dhimmis .
No Alcorão , encontramos uma única ocorrência do termo dhimma , na sura 9 , em seu oitavo e décimo versos, que difama os " politeístas " que não respeitam o "compromisso" feito no nível familiar e contratual. Portanto, não tem no Alcorão o significado que terá posteriormente. Em alguns hadiths , encontramos as expressões " dhimma de Deus", " dhimma de Deus e seu Profeta" ou " dhimma de todos os muçulmanos", que também sublinham este aspecto contratual que implica proteção e obrigações.
A situação dos dhimmis na terra do Islã é freqüentemente objeto de estereótipos relativamente recentes e ocidentais, que se opõem em excessos contraditórios: na imagem utópica de um Islã tolerante praticando direitos iguais em uma concordância religiosa relativa se opõe à caricatura de um Islã intolerante , fanático e tirânico, em uma conceituação que, aplicada a "uma sociedade pré-moderna cujas estruturas não podiam ser definidas à parte da referência religiosa", é, portanto, anacrônica.
A realidade é mais complexa, a meio caminho entre essas posições simplistas, aspectos negativos coexistindo com aspectos positivos. Se o estatuto de dhimmi é necessariamente inferior ao do grupo religioso dominante que constitui o dos muçulmanos, ao mesmo tempo marcado por restrições sociais e fiscais por vezes pesadas ou degradantes, permanece, no entanto, um estatuto jurídico reconhecido de cidadania: as relações são regido em uma estrutura "contratual", parte das leis sagradas do Islã que os crentes muçulmanos devem respeitar e defender.
O status dos não-muçulmanos monoteístas encontra sua base, por um lado, no comportamento de Maomé conforme relatado pela tradição e, por outro lado, nas condições da conquista muçulmana. Assim, o comportamento de Maomé em relação aos grupos judeus variou entre uma tentativa de integração, uma rejeição e, em seguida, a imposição de um status de “submissão e proteção”.
O status dos não-muçulmanos na terra do Islã é baseado, por um lado, no comportamento de Maomé relatado pela tradição e, por outro lado, nas condições da conquista muçulmana.
Nos últimos anos de sua vida, depois de subjugar a Arábia, Maomé concluiu acordos de submissão com o "Povo do Livro" - os monoteístas judeus de Khaybar e os cristãos de Najran - que, distintos dos politeístas , não deveriam mais ser. lutou se eles se submetem pagando tributo. Isso é o que relaciona, no Alcorão , sura 9 "Arrependimento" ( At-Tawbah ), versículo 29: "Lute (...) também aqueles entre o Povo do Livro que não professam a religião da verdade, a menos que paguem a votação direta e com toda a humildade ”.
Pouco se sabe sobre o surgimento e estabelecimento do sistema dhimma . Um dos vestígios mais antigos do surgimento do termo é um papiro encontrado em Nessana, na Palestina, datado de 680. Tem o significado, neste papiro, de promessa de proteção para uma aldeia cristã, mas pode ainda dizer respeito, naquela época, também Muçulmanos. Medidas discriminatórias parecem surgir da era Marwanid com o uso de selos de metal para os dhimmi que pagaram o poll tax.
A votação imposta tem precedente nas instituições persas , descoberto durante conquistas árabes , após a morte de Maomé. Também encontramos certas disposições comparáveis ao status de dhimmi no sistema legislativo do império bizantino (cristão) que codificou as relações entre os cristãos e os súditos judeus do império - sujeito a numerosas proibições -, e cuja transgressão foi punida com o mesmo gravidade.
A rápida conquista empreendida após a morte de Maomé colocou vastos territórios - do Atlântico ocidental às fronteiras da China - e muitas populações indígenas sob domínio muçulmano. Mas os conquistadores muitas vezes se encontram em minoria e devem mostrar flexibilidade e criatividade legislativa, aparentemente se abstendo de impor conversões forçadas - o que é proibido pelo Alcorão -, garantindo sua autoridade e consagrando-a na lei.: É neste momento que o primeiro surgem restrições que parecem ser de origem militar, a fim de proteger os grupos de muçulmanos que ocupam e governam essas regiões. Aos poucos, incorporados aos textos sagrados, esses usos, desde a segurança que inicialmente são, aos poucos vão se transformando em proibições sociais e legais.
Com o passar dos anos e conquistas, o status de dhimmi às vezes se estende aos samaritanos , sabeus , zoroastrianos , mas também aos hindus sob autoridade muçulmana. Nunca será estendido aos maniqueus . A aplicação dessas leis será aleatória dependendo do local e do período, dependendo das crises ou períodos mais calmos que irão atravessar a área sob domínio muçulmano.
Durante as primeiras conquistas, a natureza exata das relações entre os muçulmanos e os habitantes dos territórios conquistados parece ter variado de caso para caso. É, portanto, difícil conhecê-lo "já que os textos relevantes muitas vezes foram modificados, e às vezes fabricados [...], por causa das preocupações divergentes de muçulmanos e não-muçulmanos em períodos posteriores", esses relatos posteriores muitas vezes servindo "legitimam um estado de coisas ”.
O chamado pacto de "Umar" tornou-se a referência em termos da definição normativa das cláusulas do dhimma. A tradição muçulmana atribui ao pacto de Umar - em homenagem ao califa Omar ibn al-Khattâb (634-644), um dos companheiros mais próximos de Muhammad - a definição das cláusulas do dhimma cujas obrigações são precisamente codificadas na jurisprudência muçulmana ( fiqh ). Trata-se de uma carta dirigida ao califa por cristãos da Síria , condicionando sua submissão e propondo as sanções a que estão expostos em caso de desrespeito ao acordo. A versão mais antiga mantido o pacto apenas datas do XII th século. A realidade da autenticidade de um "pacto de Umar" original, como tal, permanece duvidosa. Cahen compara este documento a outra fraude piedosa, ashtinam , protegendo o status dos cristãos.
Como acontece com muitos outros aspectos da história administrativa islâmica primitiva, deve ter surgido mais tarde, mais provavelmente no reinado do califa omíada Umar II (717-720), a quem a tradição piedosa preferia seu predecessor menos controverso. Naquela época, a tributação de não muçulmanos era essencial para garantir o funcionamento do Estado e dos militares. Com isso, os não muçulmanos pesadamente tributados saem do campo para tentar se tornar mawla , convertidos em clientes com uma situação tributária mais favorável: da insatisfação dessas populações nasceu, em particular, a necessidade de legislar. Aparecem então as "primeiras disposições discriminatórias". Uma política hostil aos dhimmi desenvolveu-se principalmente sob os califados de Harun al-Rashid e al-Mutawakkil. É sob o califado deste último que o pacto de Umar poderia datar, que se torna a "referência normativa". Muitas variações deste texto circularam.
Elementos relativos ao imposto sobre a propriedade já aparecem no final da VIII th século em al Kitab kharaj ( O Livro do imposto de propriedade ) do jurista Abu Yusuf . Mas se preparando para falar de tudo isso legal parece voltar para a IX th século na época do califa Al-Mutawakkil (847-861), em um período de aplicação estrita da discriminação contra os não-muçulmanos, depois de mais de um século de debates entre juristas de opiniões divergentes, das mais liberais às mais restritivas. Ou seja, ao contrário do que afirma Tabari , o Kharaj provavelmente foi instituído muito mais tarde do que ele relata; em 760 quando esta palavra apareceu pela primeira vez em papiros árabes.
O status do dhimmi e as obrigações que decorrem dele começaram a ser codificados por Abu Yusuf, sob o califado de Harûn al-Rashîd com o uso de sinais distintivos e foi acompanhado pela destruição de igrejas. O estatuto, entretanto, não será codificado até o século XI pelo jurista al-Mawedi.
O estatuto dos dhimmi impunha deveres particulares e estes se beneficiavam de direitos "com a condição de reconhecer a dominação do Islã". Originalmente, o status de dhimmi diz respeito apenas ao Povo do Livro, judeus e cristãos, mas mais tarde serão adicionadas outras minorias religiosas, como zoroastrianos e hindus.
Se os dhimmis são inegavelmente cidadãos de segunda classe, tanto fiscal quanto socialmente - e mesmo, em algumas ocasiões, vítimas de perseguição - sua situação é, segundo o historiador Bernard Lewis, infinitamente melhor do que a das comunidades não cristãs da Europa Ocidental nos mesmos períodos.
Se o status de dhimmi é necessariamente inferior ao do grupo religioso dominante que é o dos muçulmanos, ambos marcados por restrições sociais e fiscais que às vezes são pesadas ou degradantes, resta, no entanto, um estatuto jurídico reconhecido de cidadania: as relações são regidas por um estrutura "contratual", parte das leis sagradas do Islã que os crentes muçulmanos devem respeitar e defender.
Várias proibições e obrigações são impostas aos dhimmis. Assim, eles tinham que “reconhecer a soberania política do Islã, respeitar o Islã e os muçulmanos, abster-se de manifestações religiosas ostensivas, usar marcas de roupas distintas e, finalmente, pagar um poll tax chamado jizya”. Outras obrigações visam promover o Islã e os muçulmanos em detrimento dos dhimmis. É o caso da proibição de construir moradias que não excedam em altura as dos vizinhos muçulmanos, de andar a cavalo ou possuir um escravo muçulmano.. Da mesma forma, foi proibido construir novos locais de culto. Embora isso não tenha sido aplicado de forma generalizada, uma exclusão do exército e da administração foi, em princípio, imposta..
O status de dhimmi manteve um status não igualitário entre dhimmis e muçulmanos. Assim, um muçulmano pode se casar com uma mulher dhimmi, mas não o contrário. A violação de algumas dessas regras pode resultar em morte ou confisco de propriedade, enquanto outras só podem resultar em multas ou penalidades menores. Além disso, certas regras, como a proibição de usar roupas finas, podem ter detalhes variados.
Pagamento de um impostoA principal obrigação do dhimmi é o pagamento de um imposto especial. É entendido por "taxa de submissão" um poll tax (per capita), o jizya , e um imposto sobre a propriedade, o kharâj .
Em troca dos direitos concedidos, os dhimmis devem, em primeiro lugar, reconhecer a soberania política do poder muçulmano e pagar um imposto especial - herdado da Pérsia e do Império Bizantino - chamado jizya , devido pelos homens adultos e que normalmente é cobrado dinheiro, bem como um imposto sobre a terra chamado kharâj que, nos primeiros dias, era dispensado em caso de conversão. Porém, antes da multiplicação das conversões, ocasionando déficit tributário, esse imposto vinculado à terra, o kharâj , será dissociado, em Umar II, da confissão do proprietário. Com o “Pacto de Umar”, fica claro que os dhimmis convertidos ao Islã estão completamente isentos da tributação por capitação e aderem ao sistema de tributação por zakat , o dízimo de seus correligionários.
Enquanto alguns califas defendem moderação relativa, particularmente na cobrança de impostos , estima-se que pelo VIII th século, um afluente não-muçulmano paga cerca de três vezes e meia o que era um estado muçulmano ; que não teria sido maior do que sob o domínio romano. Não se pode dar uma visão geral de tais extensões durante tais períodos, e os historiadores estão divididos quanto ao peso da jizya . Algumas provas documentais, como o Cairo Geniza , sugerir ao XI th século nessa região, a carga era pesada para as classes mais pobres.
Em troca das obrigações impostas aos dhimmi, eles se beneficiam de direitos como os de comércio, terra, bens móveis e imóveis, etc., que são quase normais. Livres para praticar seu culto, eles mantêm sua organização, seu clero, seus próprios tribunais para os assuntos de suas comunidades, seus estabelecimentos educacionais e seus edifícios religiosos, mesmo que, em relação a estes últimos, com certas exceções, eles não possam construir nenhum.
Eles são cidadãos livres e, como tal, como os muçulmanos, não podem ser escravizados - exceto quando são - eles podem permanecer e se mover na terra do Islã - com a exclusão de La Meca e Medina - e são protegidos contra quaisquer ameaças. Sobre este assunto, Al-Bukhârî relata em suas palavras Sahîh atribuídas a Muhammad: "Aquele que mata um pacificador não sentirá o perfume do paraíso, enquanto seu perfume pode ser sentido a uma distância de quarenta anos de caminhada" .
Embora sejam excluídos em princípio, eles são regularmente empregados pela administração - e às vezes em cargas elevadas - e em certos ofícios , às vezes podem ser a maioria. De forma mais geral, os dhimmis muito raramente sofreram perseguição por causa de suas crenças.
Além disso, para alguns autores, parece que a transição do Império Bizantino para a dominação árabe foi percebida favoravelmente por certos povos, notadamente as populações cristãs da Síria e do Egito, que acharam o novo poder menos opressor do que o 'antigo, especialmente em questões tributárias . Se alguns autores antigos como Miguel, o Sírio, descrevem a dominação árabe como vantajosa sobre a de Bizâncio, "a maioria dos textos retrata a conquista em termos hostis ou apocalípticos".
A história dos países muçulmanos mostra variações na aplicação das regras deste estatuto "de acordo com os períodos, o caráter dos sultões ou o humor dos Makhzen". Assim, a aplicação do estatuto pode ser muito diferente de um período para outro ou de um espaço para outro. Assim, as restrições foram aplicadas principalmente nas cidades. Além disso, eles foram aplicados principalmente por governantes que usaram esse estatuto para estabelecer sua legitimidade.
O Alcorão indica que um muçulmano não pode ser aliado de um judeu ou cristão. Mas, desde os primórdios do Islã, existem muitos traços de tais amizades e trocas - especialmente entre estudiosos - - continuadas até o final da Idade Média, quando então aparecem as primeiras tendências para uma segregação mais acentuada. Da mesma forma, os dhimmis são, em princípio, excluídos do exército porque não podem portar armas e da administração, mas encontramos ao longo da história muitos exemplos de cristãos ou judeus ocupando cargos de oficiais, às vezes em altos escalões, mas eram a exceção . Para os dhimmis, eles estão proibidos de comunicar segredos relacionados à segurança, como localizar áreas de territórios muçulmanos mal defendidos, orientar ou dar asilo a agentes inimigos. Mas os comentaristas divergem sobre o destino a ser reservado para o dhimmi culpado de inteligência com o inimigo, alguns considerando que há uma violação do pacto e outros não.
A aplicação das disposições vinculativas do dhimma tem sido regularmente observada severamente em períodos de crise conducentes à influência de religiosos rigorosos, por exemplo e notoriamente no final da Idade Média nos espaços seljúcida , almorávida e almóada : é Isto é um endurecimento temporário, muitas vezes motivado pela busca de legitimidade de líderes recém-convertidos que demonstram um zelo particular na aplicação das prescrições muçulmanas. Assim, como os Seljoukids que em 1058 e 1085 impuseram por decretos sinais distintivos aos dhimmis , proibiram a expressão pública de seus cultos, fecharam as tabernas que vendiam álcool. o domínio dos mamelucos - o XIII th século XVI th century - também aumenta a humilhação que crescem especialmente judeus maciçamente para deixar áreas sob seu controle.
No entanto, a necessidade de restabelecer ou endurecer as proibições durante esses períodos mostra que elas não foram aplicadas de forma consistente. No entanto, parece que essas leis degradantes ligadas à condição de dhimmi , combinadas com o peso do imposto discriminatório, provavelmente fizeram com que muitos não-muçulmanos se convertessem ao islamismo, embora os historiadores não tenham meios confiáveis de medir a magnitude desses movimentos.
Os juristas distinguem duas categorias de não-muçulmanos, os kafir (incrédulos e politeístas) e os Ahl al-kitâb (“pessoas do Livro”). Essa expressão originalmente se referia apenas a judeus , cristãos e sabeus , como filhos de Abraão e monoteístas , mas gradualmente se espalhou para outras crenças monoteístas, como os adeptos do zoroastrismo e do hinduísmo . É, portanto, ao "Povo do Livro" que o dhimma se aplica , o regime jurídico ao qual os não-muçulmanos em terras islâmicas estão sujeitos. Ele tem o nome de dhimmi, que pode ser traduzido como "host protegido" ou "pactante".
No entanto, a dijzia é na prática exigida de todos os não-muçulmanos, pertençam ou não ao "povo do Livro", todos os membros dos millets não-muçulmanos (comunidades religiosas) do Império Otomano, por exemplo, estão incluídos em ele. afluentes.
As concepções dos campos de aplicação do dhimma variam muito de acordo com as escolas jurídicas e de acordo com os tempos. As obrigações dos dhimmis são regulamentadas em tratados sob a lei muçulmana ou fiqh .
Se as várias escolas de direito muçulmanas concordam com o fato de que a concessão do dhimma a não-muçulmanos nos territórios conquistados é prerrogativa da autoridade muçulmana suprema, elas diferem significativamente quando se trata de identificar com precisão as populações elegíveis para esse status:
No entanto, na prática, o dhimma incluiu todos os não-muçulmanos. A aplicação do "Pacto de Omar" e a interpretação do dhimma variam amplamente nas sociedades sob o domínio muçulmano, dependendo do lugar e da época. Observamos, por exemplo, em relação aos dhimmis uma maior severidade entre os xiitas que - provavelmente influenciados pelo zoroastrismo - são particularmente atentos aos rituais de purificação e consideram os dhimmis impuros: eles ainda existiam no Irã do século XIX . Século de prescrições estritas para evitar o contato com eles e o que eles usaram ou tocaram.
As comunidades dhimmi gozam de total autonomia na gestão dos seus assuntos familiares, pessoais ou religiosos, beneficiando dos seus próprios juízes que aplicam as leis específicas da comunidade. De acordo com Muhammad Hamidullah , que cita o Alcorão ( "Deixe o povo do evangelho julgar por aquilo que Deus enviou para lá" ), o Islã descentralizou e comunitarizou a lei e a justiça. Para os juristas, o dhimmi pertence "totalmente à sociedade" e pode pedir para ser julgado por um juiz muçulmano.
Nos tribunais islâmicos, as provas de dhimmis não são admissíveis e para a maioria das escolas jurídicas, com exceção dos Hanafis , as reparações por ferimentos ou assassinato são menos importantes para um dhimm do que para um muçulmano. Os juristas muçulmanos têm pensado muito no destino a ser reservado aos dhimmis que insultam ( sabb ) o Islã, que é novamente punido com severidade: entre os xiitas e, entre os sunitas , nas escolas de Maliki e hanbalitas , é a pena de morte que é recomendado
No XI th século , a escola chaféiste , de Al-Mawardi define a condição do dhimmi , por Charias seguir esta escola: "A dhimmi é objecto de um estatuto especial ao aproveitar a mesma regalia que 'um muçulmano. Não está sujeito aos tribunais comuns, mas a Sharia islâmica permite que eles tenham seus próprios tribunais de acordo com sua religião. No entanto, um dhimmi não pode atuar como testemunha em uma disputa envolvendo um muçulmano, o que não permite que ele se defenda em caso de crime, roubo, saque, estupro cometido por um muçulmano ”.
Apenas a escola Hanafi restringe a aplicação da lei Sharia aos muçulmanos, povo do livro ou dhimmis, mas não aos estrangeiros que não podem ser condenados por certos crimes contra indivíduos ou contra a lei muçulmana divina.
Bernard Lewis observa que a corrente islâmica xiita muitas vezes se preocupa com um ritual de pureza. Para os xiitas mais estritos. Os não muçulmanos não são puros. Em saffavides Dynasty, as autoridades foram muito rigoroso sentido de impor a partir de 1501 e até o XIX th século, uma regra que proíbe judeus para fora durante a neve ou chuva, por medo de que essas importações a impureza dos judeus aos muçulmanos. O sunita tradicional não se preocupa com essas práticas.
Após a conquista muçulmana, os judeus adotaram o estilo de vestir dos conquistadores, do qual, portanto, não eram particularmente distinguíveis. Mas logo surgiram disposições - seguindo o Pacto de Umar - permitindo a "diferenciação" ( ghiyar ou shakla no Magrebe) de dhimmis, exigindo que os cristãos usassem um cinto, o zunnar ou sinais distintivos para exibir neles. montar. De acordo com Tritton, a prática do zunnar era "a exceção e não a regra" .
Em 850 , o califa Jafar al-Mutawakkil também impôs o zunnar aos judeus, acompanhado do uso do taylasin , um xale usado para cobrir a cabeça. Em Marrocos , a dinastia do almóada requer judeus a vestir um casaco azul e ampla ... A califa de Bagdá ao XI th século requer um distintivo amarelo judeus que vai se espalhar depois no Ocidente . Ibn Tâlib (falecido em 888), o cadi de Kairouan já obriga os seus habitantes não muçulmanos a usarem roupas distintas sob pena de espancamentos, caminhadas ignominiosas nos bairros judaico e cristão e da prisão, esquece a proibição de representação e impõe o desgaste essas chamadas vestimentas de imagem de porco para os cristãos e de macaco para os judeus. No XII th século, al-Mazari (morreu em 1141) lembra judeus a obrigação de usar um coradas em todo mitra.
Para Cahen, essa obrigação de vestir teria sua origem nas regras necessárias na época das conquistas para evitar a espionagem, já que, de fato, as populações locais usavam roupas diferentes. Os rigoristas posteriores mantiveram essa proibição. Se essas regras não foram aplicadas em todo o mundo muçulmano, essas distinções de vestimentas adquiriram uma dimensão humilhante.
Logo no início do XI th século , o califa Fatimid Al-Hakim bi-Amr Allah , conhecido por seu fanatismo , exige que os cristãos têm uma grande colar de cruz de ferro e que os judeus estão adquirindo sinos ou um bezerro de madeira estatueta em referência ao bezerro de ouro . No entanto, essas ordenanças não são cumpridas com rigor e parecem ter sido rapidamente abandonadas.
No IX th século em Bagdá, é prescrito pela primeira vez vestindo uma marca de cor para os não-muçulmanos - um pano vermelho, azul ou amarelo no ombro - uma marca que se espalha mais tarde no Ocidente medieval para distinguir os judeus.
Na Tunísia , o turbante dos judeus era para ter tingido extremidades de uma outra cor para o XX th século e fez só podia ser preto (quando os muçulmanos era vermelho) para o XVII º e XVIII th séculos.
Os judeus não estão autorizados a possuir ou montar um cavalo (montaria nobre) ou um camelo (montaria alta), mas apenas um burro. Ele ainda imposta a eles para montar a sela, como mulheres do XV th século particularmente em Marrocos. Sob os mamelucos , os não-muçulmanos nem mesmo podiam andar de burro. No Irã a XIX th século, um judeu não é permitido andar na frente de um muçulmano. Às vezes, na história do Marrocos, os judeus são obrigados a tirar os sapatos sempre que passam por uma mesquita.
Em Marrocos, a partir do XV th sultões do século impuseram alguma segregação religiosa, relegando os dhimmis em vários bairros na menor cidade chamada Mellah para separar populações muçulmanas e judaicas. .
A maioria dessas proibições, entretanto, assume um caráter simbólico, único ou local, porque a distinção entre muçulmanos e dhimmis é menos marcada na área tribal do que na cidade, um pouco menos também no mundo otomano do que nas regências do Magrebe. . A discriminação real e regular imposta aos dhimmis era principalmente de natureza fiscal e, em vez de "protegidos", os dhimmis eram súditos "dependentes". Este é um status discriminatório para essas populações, marcando uma "inferioridade em relação aos muçulmanos".
O declínio gradual das populações dhimmi tornou esse status inexistente em partes do mundo muçulmano. "De 1839 a 1856, o Império Otomano revogou o estatuto de dhimmi. Em 1856, o imposto especial ( djeziya ) foi abolido" em muitos países governados pelos otomanos, como Turquia , Iraque , Iêmen , Síria , Líbano , Tunísia etc.
No Egito , Mehemet Ali , vice-rei de 1804 a 1849, distanciou-se do Império Otomano e fundou sua própria dinastia; ele aboliu o status de dhimmi um pouco antes do que acontecia no resto do Império. O imposto especial, "a jizya foi abolida pelo Khedive Sa'îd em 1855, pavimentando o caminho a partir de 1856 para um recrutamento mais geral de coptas no exército", esses cristãos egípcios começaram a servir como soldados sob o comando de Méhémet Ali (como um dhimmi eles não tinham permissão para portar armas).
No Marrocos , que não está sob controle otomano, o status de dhimmi foi oficialmente abolido em 1912 pela França como parte do Protetorado que, nesse sentido, também limitará a escravidão (que será completamente abolida pelos franceses em 1922, mesmo que continua na prática).
Muitos muçulmanos rejeitam o sistema dhimma e o veem como impróprio para a era dos Estados-nação e das democracias . O status de dhimmi ainda existe em alguns países como o Irã , onde em 2006 ainda viviam mais de 9.000 judeus e 400 cristãos.
Apesar do fato de que o status ou fiscais dhimmi jizya são predominantemente mais imposta nos países muçulmanos no XXI th século, alguns lugares mostram ocorrências relacionadas a eventos atuais, para as áreas de conflito ou em algumas minorias. Em 1994, no Irã, quando dois muçulmanos sequestram e matam um baháï , a corte islâmica declara que os bahá'ís são "infiéis desprotegidos". Em 2009, o Taleban paquistanês impôs a jizya à minoria sikh . Em 2013, a jizya foi exigida pela Irmandade Muçulmana dos 15.000 cristãos coptas na vila de Dalga, no Egito.
Em fevereiro de 2014, a organização do Estado Islâmico anunciou que a jizya será reivindicada dos cristãos na cidade de Raqqa, na Síria . Aqueles que se recusassem a se submeter a ela seriam convertidos ou mortos. Poucos meses depois, o Instituto Americano para o Estudo da Guerra ( ISW ) relata que o Estado Islâmico afirma ter recolhido os impostos enviados aos dhimmis. Em julho do mesmo ano, o Daesh ordenou que os cristãos iraquianos na cidade de Mosul aceitassem o dhimma e pagassem a jizya ou se convertessem ao islamismo ou seriam mortos. O Estado Islâmico baseia-se no Pacto de Umar que considera "uma referência autêntica, remontando efetivamente ao califa 'Umar".
Muitos estudiosos muçulmanos contemporâneos falaram recentemente sobre o status do dhimmi e alguns deles são a favor de sua retenção (como o iraniano Khomeini), sua adaptação às terras do Islã (como o egípcio Yusuf al -Qaradawi , o iraniano Naser Makarem Shirazi ), ou à sua reforma (como o paquistanês Javed Ahmad Ghamidi ou o suíço Tariq Ramadan ) .
Para Assaraf, que descreve este estatuto que distingue os muçulmanos dos dhimmis e os inferiores deste último, "Fazer um julgamento moral hoje sobre a condição de Dhimmi seria um completo absurdo histórico [...] como na Europa ao mesmo tempo, o conceito de cidadão não existia. " Na verdade, os autores que atribuem caracteres de tolerância ou opressão a esse status usam conceitos nascidos na época do Iluminismo. “A lei muçulmana discriminava os dhimmis , às vezes quando as idéias de igualdade perante a lei ou liberdade de consciência não passavam pela cabeça de ninguém, e em sociedades fundamentalmente desiguais, o que multiplicava as distinções, não apenas entre muçulmanos e não muçulmanos”.
Desde o século 19, a questão dos dhimmi tem sido objeto de "um olhar freqüentemente desaprovador por parte do Ocidente", o que gerou uma reação do Islã reformista. Essa corrente buscou restabelecer as normas e “ao mesmo tempo demonstrar que desde que“ corretamente ”interpretadas e aplicadas, são compatíveis com o princípio da igualdade”. Devido à evolução dos conceitos de nacionalismo e cidadania, alguns grupos, como a Irmandade Muçulmana, reconhecem a igualdade entre muçulmanos e não muçulmanos.
De acordo com o ensaísta Bat Ye'or , que desenvolveu o conceito de " dhimmitude " (um neologismo inventado pelo presidente cristão libanês Bashir Gemayel ), "dhimmitude" é "um sistema legal e religioso de discriminação contra não muçulmanos que reduziram, exceto em certas partes da Europa Central, ao estado de minorias fósseis, quando não foram totalmente eliminadas "," enraizado no Alcorão, na Sunnah e nas biografias do Profeta Muhammad [estar] no próprio coração do Islã ”. Bat Ye'or é especialista na evocação exclusiva do bullying do qual os dhimmis foram supostamente vítimas ao longo dos séculos. Também desenvolvendo a noção de " Eurábia ", ela acredita que a Europa "pós-judaico-cristã" "abandonou a resistência por [esta] dhimmitude"
Seus trabalhos polêmicos e polêmicos sobre o assunto são fortemente criticados por vários pesquisadores por sua falta de rigor científico e seu lado partidário. Suas posições encontram mais eco em polemistas e editorialistas como David Frum do que em historiadores e especialistas na história do Islã. Mark R. Cohen , um importante estudioso da história judaica no mundo muçulmano na Idade Média , criticou o termo por seu caráter enganoso e islamofóbico.
A obra de Bat Ye'or concentra um tipo de argumento polêmico. Nesse sentido, alguns pensam que suas obras personificam paradigmaticamente um dos dois pólos extremos do sujeito, o de uma opressão sistemática mítica (sendo o outro aquele tão mítico de uma harmonia inter-religiosa), argumentado em particular por uma leitura de pré- textos modernos aproximados de forma anacrônica com conceitos modernos, ou uma assimilação abusiva de diferentes escolas jurídicas islâmicas, não relacionadas à realidade histórica.
“ Dhimmis são não-muçulmanos que vivem dentro do domínio islâmico e têm um status regulamentado e protegido. [...] No período moderno, este termo foi ressuscitado ocasionalmente, mas é geralmente obsoleto. "
“ Alguns juristas muçulmanos sustentavam que a jizya só poderia ser aceita pelo Povo do Livro, mas na prática todos os não-muçulmanos eram tratados como tal e a jizya era aceita por eles. "
Tradução: “Alguns juristas muçulmanos assumiram a posição de que o djizîa não deveria ser aceito por outras pessoas além das pessoas dos livros, mas na prática todos os não-muçulmanos foram tratados dessa forma e o djizía foi aceito por eles . "