Por Kirchenkampf [ k ɪ ʁ ç n k um m p f ] , no sentido estrito, refere-se ao conflito entre na Alemanha entre 1933 e o início da II Guerra Mundial , em 1939, na Alemanha um lado evangélica (que é digamos protestantes) Cristãos pertencentes à Bekennende Kirche (a " Igreja Confessante ", doravante abreviada como BK ), e por outro lado a Deutsche Christen (lit. Cristãos Alemães , doravante abreviados como DC ), uma racista e anti-semita movimento orquestrado pelos nazistas , que visava criar um "novo cristianismo" rejeitando o Antigo Testamento e as epístolas do apóstolo Paulo . Em um sentido mais amplo, o termo é usado para designar, de forma mais geral, o período da história das igrejas da Alemanha correspondente à era nazista ; neste último sentido, o termo de Kirchenkampf inclui:
- a luta travada pelo poder Nacional Socialista contra a Igreja Evangélica e, em certa medida, também contra a Igreja Católica , e contra suas estruturas organizacionais tradicionais, com o objetivo de alcançar a Gleichschaltung (lit. padronização , harmonização) , mas na prática colocado em linha ); - a luta liderada pelos nazistas, dentro e fora das igrejas, contra o cristianismo confessional, para compatibilizá-lo, pela “ desjudaização ” (Entjudung) , com a ideologia nazista, ou, na sua falta, para substituí-la uma religiosidade de acordo com o próprio gênio alemão (arteigen) ; - a resistência da Igreja confessante e da margem conservadora das igrejas a essas tentativas.O ponto de vista do nacional-socialismo sobre o cristianismo é assim resumido por Martin Bormann em 1942 em um memorando confidencial para Gauleiter que o poder da Igreja "deve ser final e absolutamente destruído", porque o nazismo é totalmente incompatível com o cristianismo.
O termo Kirchenkampf surgiu em 1933 e foi usado para designar o conflito entre o Deutsche Christen (DC) e os círculos que em 1934 haviam se reagrupado na Igreja confessante (em alemão Bekennende Kirche , abreviado em BK ). Na historiografia religiosa do pós-guerra, tendemos a reunir sob esse termo toda a história da Igreja Protestante na Alemanha de 1933 a 1945.
Hoje, esse significado é polêmico, porque dá margem à falsa impressão de que as igrejas evangélicas em sua totalidade "lutaram" contra o regime nazista. Certamente, houve, tanto do lado evangélico quanto do lado católico, dignitários eclesiásticos e grupos de crentes que individualmente se encorajaram a criticar abertamente o regime de Hitler, mesmo para praticar a resistência política clandestina. No entanto, não houve forte oposição das igrejas contra o nacional-socialismo e suas políticas.
No cerne do Kirchenkampf - que se desenvolveu dentro da própria igreja evangélica - estava um desacordo sobre como entender e interpretar os evangelhos. Esta discussão teológica pode ter assumido o aspecto de uma oposição política indireta ao Estado, na medida em que conduziu à rejeição de qualquer ingerência do regime no conteúdo da fé e no modo de organização da Igreja. contradisse as ambições totalitárias inerentes à ideologia nazista. No entanto, esta oposição política não foi estritamente intencional, nem resultou da referida discussão, salvo algumas exceções. Muitos cristãos confessos eram ao mesmo tempo anti-semitas , votavam no NSDAP , até eram membros ativos, e sua contestação da ação do poder era expressamente limitada àqueles que diziam respeito aos assuntos internos da Igreja.
Mesmo assim, o termo Kirchenkampf conseguiu se firmar no protestantismo , pois o que estava em jogo nessa luta era a forma como a Igreja se concebia. Na verdade, o grupo um tanto pequeno de confessantes entre os cristãos evangélicos afirmava ser baseado nos próprios fundamentos da fé, conforme encontrados na Bíblia e na profissão de fé, e poderia, portanto, reivindicar o direito de representar o Cristianismo. Todos evangélicos. Esta afirmação foi sustentada pela Igreja Evangélica da Alemanha após 1945, tendo a Bekennende Kirche sido de fato reconhecida como uma Igreja verdadeira (“wahre Kirche”) e os documentos por ela produzidos - entre os quais a Declaração Teológica, conhecida como Declaração de Barmen - tendo sido integrado nas profissões de fé de várias seções regionais da Igreja Protestante.
O gatilho e o objetivo do Kirchenkampf foi a tentativa do regime nazista de fazer com que as igrejas adotassem, com a ajuda do Deutsche Christen, concepções racistas e decidissem sobre seu modo de organização. Se as autoridades o viram como um conflito político, os confessores cristãos o viram como um conflito teológico. Assim, o Kirchenkampf não se deixa entender como um conflito entre Estado e Igreja a não ser com esta restrição que inicialmente aplicou à forma como a Igreja Evangélica pretendia definir-se, discussão que secundariamente produz efeitos políticos. Além disso, o Kirchenkampf, assim entendido no sentido de reforma , não foi fechado com o fim do regime nazista, mas continua até hoje.
As tentativas de estender o prazo para incluir conflitos entre igrejas e estados socialistas não tiveram sucesso.
O protestantismo liberal do XIX ° século, que teve, na Alemanha, em particular, associado ao idealismo filosófico ou romantismo , começou por indução da experiência religiosa para trazer à consciência dos indivíduos e fortalecer pela pregação da igreja ( Friedrich Schleiermacher ). Afirma a autonomia dos domínios da vida, como fonte independente de conhecimento revelado, e expressa sua fé no constante progresso moral e cultural do homem: os propósitos históricos foram assim elevados à categoria de referências obrigatórias do discurso e da ação religiosa . Em particular, o compromisso social do pietismo ( diaconisas , orfanatos, hospitais, escolas etc.) trouxe mudanças duradouras na sociedade e na política e legou ao Estado muitas instituições sociais.
A ortodoxia luterana , entretanto, permaneceu intimamente ligada à nobreza e à monarquia e representou desde 1789 um bastião conservador contra o racionalismo e o liberalismo , como o evangelho da União Prussiana da Igreja , união luterano-reformada criada e controlada pelo governo prussiano. Teólogos influentes como Richard Rothe (1799-1867) aplaudiram com entusiasmo a reunificação alemã de 1871 e viram Otto von Bismarck como a pessoa que completaria a Reforma . No entanto, se a maioria das igrejas regionais foi imposta uma constituição sinodal que prevê o fortalecimento do direito de co-decisão das comunas, eles mantiveram seus próprios laços confessionais e suas estruturas operacionais. Como soberano, o imperador era, como em outras monarquias, também o primeiro bispo do Reich, com poderes para promulgar ou abolir as leis eclesiásticas.
As festas comemorativas de Lutero em 1883 e 1917 desencadearam um renascimento luterano: o progresso da civilização foi visto com ceticismo e visto em termos da perfeição de princípios de todo empreendimento humano. Procurou-se cultivar uma certa imagem de Lutero, evidenciando seus traços confessionais e nacionais que o diferenciavam de Roma e de Paris , ou seja, da tradição católica e da filosofia dos direitos humanos .
A Primeira Guerra Mundial minou permanentemente a crença no progresso humano. Por outro lado, a Revolução Alemã pôs fim à aliança do trono com o altar, entre o poder político e as igrejas estatais , muitas vezes luteranas ou evangélicas unidas (isto é, na união luterana). Reformadas como é o caso na Prússia ), ou ainda mais raramente reformado . No entanto, deJaneiro de 1919, Friedrich Ebert deu garantias às igrejas evangélicas de que a nova constituição em elaboração não poria em dúvida seus privilégios, especialmente a cobrança estadual de impostos eclesiásticos . Apesar disso, o protestantismo emergiu novamente, durante a República de Weimar , como um viveiro de nacionalismo antidemocrático. Depois que os sociais-democratas entraram no governo, foi a nação que passou a ocupar o lugar de autoridade pública para muitos cristãos evangélicos. Eles viram o fim da guerra em 1918 como uma derrota, e a democracia e o socialismo como inimigos do Cristianismo.
Após a promulgação da constituição de Weimar , o presidente do Conselho Supremo das Igrejas Evangélicas, Reinhard Möller (de) (1855-1927), dirigiu seus "sinceros agradecimentos ao nosso protetor soberano", ou seja, ao imperador demitido ; por outro lado, altos líderes eclesiásticos como Detlev von Arnim-Kröchlendorff (1878–1947) estavam jubilosos: “nossa Igreja permaneceu fora do campo das convulsões políticas”. Foi preservada a continuidade das igrejas regionais ( Landeskirche ), competentes, como a igreja do povo ( Volkskirche ), para atender todas as necessidades religiosas dos alemães batizados.
Apenas algumas personalidades marginais viam a questão social de antes de 1914 como um problema que deveria preocupar também o Cristianismo. Naquela época, ser cristão e membro do SPD era quase impensável. O caso do pietista da Suábia Christoph Blumhardt foi uma rara exceção a esse respeito. No entanto, depois de 1918, o socialismo cristão ganhou popularidade também na Alemanha, alcançando cerca de 10.000 apoiadores. A Liga dos Socialistas Religiosos da Alemanha ( Bund religiöser Sozialisten Deutschlands ), fundada em 1926, liderada por Georg Fritze e Georg Wünsch , foi uma das primeiras e uma das mais fortes a alertar contra o nacional-socialismo emergente.
A teologia dialética (movimento dentro do protestantismo alemão, que levanta a impossibilidade de uma abordagem racional ou natural de Deus, inacessível do ponto de vista humano) mudou a partir de 1919 o panorama espiritual e religioso, levantando vigorosamente a questão da responsabilidade da Igreja perante a palavra de Deus e, portanto, perante o mundo. O teólogo suíço Karl Barth questionou radicalmente as chamadas teologias do hífen ( Bindestrich-Theologien ), que afirmam ser capazes de unir os desígnios temporais e eternos, bem como a ideia, por certo, de que o "protestantismo da civilização" (Kulturprotestantismus) teria sido o "grande professor" da sociedade.
Na prática, entretanto, essas advertências não tiveram efeito sobre a política seguida pelas igrejas protestantes. Foram, então, os diplomatas das igrejas que deram o tom, como Otto Dibelius (1880–1967), superintendente geral do Kurmark (de) , que escreveu em sua obra Das Jahrhundert der Kirche (1926): "A igreja evangélica está no início de uma nova era. Possibilidades imensas surgem diante de nós! Tarefas enormes! "
As igrejas quase não foram afetadas pela crise financeira global graças à segurança de seus ativos financeiros garantidos pelo Estado; a crise foi até vista como uma oportunidade para aumentar seu poder de influência. O Kirchliches Jahrbuch (Anuário da Igreja) de 1930 anunciou triunfantemente que a igreja havia, em um contexto de inflação generalizada, "aumentado seu valor".
Contra essa auto-satisfação, Karl Barth escreveu uma resposta mordaz em 1930, o ensaio Quousque tandem? , onde ele declara:
“… Onde tais palavras são ditas, ali está Catilina , aí reside a verdadeira e perigosa conspiração contra a própria essência da Igreja Evangélica. [...] A essência da Igreja é a promessa feita a ela e a fé nessa promessa. Quando então essa promessa não teria se tornado, sob o efeito de um verdadeiro desafio de fora, maior, mais clara, mais luminosa? [...] Quando ela disser 'Jesus Cristo', e ela diria isso mil vezes mais, alguém ouvirá, e terá que ouvir, sua própria autossuficiência e sua própria segurança, e ela não deve se surpreender. , apesar de todo seu 'Jesus Cristo' lançado ao vento, suas palavras perdem as reais necessidades das pessoas reais, assim como, contornando a palavra de Deus, ela deu exortações, consolações e ensinamentos da Bíblia e dos reformadores, da água para seus próprios pequenos moinhos. "
Em 1930, as igrejas evangélicas regionais adquiriram uma estrutura comum bastante frouxa, a Deutscher Evangelischer Kirchenbund (DEK). Além disso, eles concluíram o11 de maio de 1931um acordo com o Estado Livre da Prússia , um acordo que muitos líderes religiosos viram como uma vitória sobre o roubo de direitos pela constituição de Weimar . Este acordo garantiu-lhes o ensino da religião e meios financeiros públicos. Ao mesmo tempo, os direitos dos sínodos, como parlamentos dentro da Igreja, foram fortalecidos, o que favoreceu o surgimento de campos antagônicos dentro das igrejas.
O ascendente nacional-socialismo havia colocado no centro de seu programa político a luta pela hegemonia da "raça de senhores" ariana, a conquista de um espaço vital na Europa oriental sob o aspecto de uma cruzada antibolchevique e o extermínio de os judeus . Esses objetivos só poderiam ser alcançados se pudéssemos contar com uma população treinada no espírito nacional-socialista, pronta para se afastar da compassiva moralidade judaica peculiar ao cristianismo. A ideologia nazista, portanto, teve que se afirmar como uma concepção do mundo que era global e não deixava espaço para interpretações ou sistemas concorrentes de significado religioso ou político. Um único partido seria o meio político de impor essa ideologia, tornando-a uma doutrina de Estado.
Após o fracasso do golpe da Brasserie , ciente da necessidade de reunir a população e as forças políticas, A. Hitler contemporizou com o fervoroso anticristianismo de seu partido. Assim, ele responde a Ludendorff, que o censura por sua falta de virulência anticristã: "Concordo totalmente com Sua Excelência, mas Sua Excelência pode se dar ao luxo de anunciar a seus oponentes que vai matá-los com um golpe". Mas, para a construção de um grande partido político, preciso dos católicos bávaros tanto quanto dos protestantes da Prússia. O resto pode vir depois ”. Ele evita, assim, atacar o Cristianismo diretamente, e no Mein Kampf , e no Programa em 25 pontos , cujo artigo 24 defende ambiguamente a liberdade religiosa. Esta estratégia irá efetivamente reunir uma grande parte dos cristãos alemães.
Foi somente com a publicação do livro de Alfred Rosenberg , O Mito do Século XX e sua Definição de Cristianismo Positivo , que as igrejas começaram a se preocupar. Embora muitos crentes se encontrassem no nacionalismo nazista e no anticomunismo , muitas vozes se levantaram contra o nacional-socialismo. Assim, à frente dos católicos alemães, o cardeal Adolf Bertram anunciava em sua mensagem do novo ano de 1931 que o nacionalismo extremo, o racismo e a glorificação da raça eram obra de agitadores e falsos profetas, contrários aos ensinamentos de Deus. Assim, durante a conferência episcopal de Fulda em 1932, os católicos foram proibidos de ingressar no NSDAP e os nazistas foram proibidos de participar de cerimônias religiosas.
O Zentrum , partido católico que busca desempenhar um papel moderado e mediador, ficou alarmado com a direita e o aumento do nacionalismo no eleitorado católico. Aliou-se na década de 1920 com o Partido Social-Democrata da Alemanha na tentativa de evitar o colapso da República de Weimar e da democracia. No entanto, esse partido foi cada vez menos bem recebido pelo episcopado alemão. Este último, sob a influência de Eugenio Pacelli , desencorajou as tendências socialistas na Igreja. Alguns padres encorajaram seus seguidores a se juntar ao NSDAP e sua cruzada nacionalista contra o bolchevismo para cristianizá-lo de dentro.
Diante das igrejas, o NSDAP implementou, portanto, uma estratégia dupla, de sedução e confronto direto. Até 1930, ele os deixou fora de seu campo de atuação. Seu programa era tentar primeiro atrair cristãos propagando um “Cristianismo positivo” sem apego confessional; um acréscimo, na maioria das vezes despercebido, porém fazia esta restrição: “… desde que não ofendam […] os costumes e o sentido moral da raça germânica. A religião só seria possível dentro dos limites do sentimento nacional; portanto, uma fé alemã só foi capaz de encontrar Deus na história alemã. A revolução nacional foi dada para a realização de todas as aspirações religiosas.
A isso foi adicionado um anti-semitismo militante, para o qual, além do mais, o terreno já havia sido limpo para o lado cristão. Adolf Stoecker (1835–1909) já o incluía em 1880 no programa político de seu partido, o Partido Social Cristão ( Christlich-soziale Partei ), um programa com o qual muitos cristãos luteranos conservadores podiam se identificar. Então, eles encontraram muitas coisas familiares na ideologia nazista. O próprio Hitler escreveu em Mein Kampf em 1923: “Ao me defender dos judeus, estou fazendo a obra do Senhor. "
Após a assinatura do Acordo das Igrejas de 1930, o NSDAP começou a liderar uma campanha ofensiva para que os cristãos evangélicos se unissem à luta contra o "sistema de Weimar", cujos ingredientes seriam " marxismo , judeus e centrismo ": tropas SA compareceram serviços evangélicos como um grupo e formar facções dissuasivas (“Mahnwachen”) em frente às igrejas, para intimidar os pastores com ideias pacifistas ou sócio-religiosas. Dessa forma, por exemplo, conseguiu-se evitar que o pastor berlinense Günther Dehn (1882-1970) assumisse suas funções de professor em Halle , provocando um movimento de indignação . Dehn, de fato, durante uma conferência dada em 1928 perante uma assembléia de fiéis, intitulada Der Christ und der Krieg (o cristão e a guerra), justificou, com a Bíblia em apoio, a recusa do serviço militar como sendo um cristão escolha.
Em 1932, também foi fundado o Glaubensbewegung Deutsche Christen (Movimento de Fé Cristã Alemão, abreviatura de DC ), através do qual formaram uma associação Cristã Evangélica Nacional Socialista batizada. Depois de ter dado à ideologia nazista o direito de cidadania em sua igreja, eles queriam, depois que em 1930 o Deutschnationalen ou o Christlich-soziale Volksdienst tivesse vencido a eleição dentro da igreja na Prússia, torná-la uma ideologia única. Eles queriam praticar um cristianismo especificamente alemão (arteigen) , renovado por uma religiosidade neopaganista enraizada no povo alemão. Eles entenderam que o princípio do Führer estava ancorado na igreja e se esforçaram para unificar as igrejas regionais, até então divididas de acordo com as diferentes denominações, em uma única “Igreja do Reich” (Reichskirche) . O DC foi liderado por Joachim Gustav Wilhelm Hossenfelder (1899–1976), um pastor de Breslau , e apoiado por teólogos renomados como Emanuel Hirsch (1888–1972), que em 1920 preparou a ideologia DC através de seu trabalho Deutschlands Schicksal ( O Destino da Alemanha). Paul de Lagarde (1827-1891) e Artur Dinter também desempenharam um papel pioneiro, condenando, como o fez a DC, São Paulo de Tarso como o corruptor do Cristianismo, apresentando Cristo como um "profeta antijudaico" e defendendo um alemão nacional religião.
A Igreja confessante teve assim, como movimento renovador dentro da Igreja criada a partir de 1933, que lutar em várias frentes ao mesmo tempo: contra a politização, a Gleichschaltung e a instrumentalização da Igreja imposta pelos nazis, e contra as tendências de acomodação vindo de dentro, contra os caminhos confessionais singulares, e também e sobretudo contra o próprio medo, covardia e incoerência, que frustrava uma resistência efetiva.
A nomeação de Adolf Hitler como Chanceler do Reich em30 de janeiro de 1933 foi saudado pela maioria dos cristãos como a salvação da pátria.
Pela Portaria de28 de fevereiro de 1933para a proteção do povo e do Estado ("Verordnung zum Schutz von Volk und Staat vom 28. Februar 1933", também conhecido como Reichstagsbrandverordnung ), Hitler suprimiu o28 de fevereiro de 1933- apenas um dia após o incêndio do Reichstag - todas as liberdades individuais consagradas na Constituição de Weimar ; posteriormente, essa mesma lei também autorizou a vigilância e prisão de figuras eclesiásticas. No entanto, as igrejas dificilmente viram qualquer perigo ali; pelo contrário, no dia de Potsdam (o21 de março, onde ocorreu uma encenação grandiosa da tomada do poder por Hitler), Otto Dibelius celebrou, na Igreja Garrison ( Garrisonkirche ) em Potsdam, a vitória eleitoral de Hitler em5 de marçopor meio de uma adoração de ação de graças pela “restauração da ordem”. No mesmo dia, foi promulgada a Lei contra Ataques Disfarçados contra o Estado e o Partido e a Proteção dos Uniformes do Partido ("Gesetz gegen heimtückische Angriffe auf Staat und Partei und zum Schutz der Parteiuniformen", mais conhecida como denominação Heimtückegesetz ), cuja lei ameaçava aprisionar qualquer pessoa que criticasse o governo de Hitler a estrangeiros. O23 de março, um dia antes da promulgação da lei dos plenos poderes , Hitler tranquilizou as igrejas com uma declaração governamental, na qual prometia: “O governo nacional vê nas duas denominações cristãs os fatores mais importantes para a preservação do nosso caráter nacional ( Volkstum ) «Afirma que« (...) lhes concederá a influência que lhes pertence e os consolidará (...) «e que vê» (...) no cristianismo os alicerces inabaláveis dos costumes e da moral dos nossos. pessoas ".
O 30 de março, muitos ecumenistas de alto escalão de igrejas protestantes e igrejas livres seguiram a "recomendação" do NSDAP, instando-os a escrever cartas a seus interlocutores estrangeiros, nas quais imploravam que discordassem da "campanha de difamação" ( Hetze ) do novo pedido na Alemanha. Tudo se passa, afirmava ele, em uma "disciplina silenciosa" e "na direção da paz". Dibelius declarou em uma transmissão de rádio nos Estados Unidos, entre outros, que os presidiários foram "tratados de maneira adequada". Dois dias depois, o boicote aos negócios judeus foi instigado, em parte pela violência, que Dibelius tentou legitimar como "restabelecimento da ordem" do Estado e "legítima defesa". Da mesma forma, ele chamou as reações desencadeadas dentro do Movimento Ecumênico pela perseguição aos judeus como uma campanha de difamação do exterior ( Auslandshetze ), que ele atribuiu às influências judaicas internacionais.
Os 3 e 4 de abrilUm congresso ( Reichstagung ) de CDs foi realizado em Berlim : ao lado de representantes do NSDAP como Hermann Göring , teólogos universitários como Karl Fezer participaram ; o último queria aproveitar o favor da hora para cumprir uma "missão nacional interior" (innere Volksmission) . Os oradores mais radicais, no entanto, queriam transpor o princípio do Führer e o imperativo de conformidade ao gênio nacional (Artgemäßheit) diretamente para toda a Igreja, exigiam a exclusão dos judeus batizados e ameaçavam envolver, inclusive dentro da Igreja, Comissários de Estado (Staatskommissare) - que aconteceu pela primeira vez em22 de abrilna igreja regional de Mecklenburg .
O 7 de abrilA primeira lei sobre "não-arianos" para a reorganização da função pública foi adotada ("Wiederherstellung des Berufsbeamtentums"). O parágrafo relativo aos arianos contido nesta lei ameaçava demitir funcionários públicos, professores universitários e até pastores de origem judaica. Dietrich Bonhoeffer foi um dos primeiros a reagir, por meio de seu artigo Die Kirche vor der Judenfrage ( a Igreja que enfrenta a questão judaica ; artigo concluído em15 de abril, publicado em junho). Ele postulou inequivocamente que o que estava em jogo, com a exclusão dos judeus, era a própria existência da Igreja como uma comunidade de fé. Mas a Igreja deve, escreveu ele, proteger contra os abusos do Estado não só os judeus batizados, mas também todos os judeus, sejam eles quem forem: vítimas de qualquer ordem social, mesmo quando essas vítimas não pertencem à comunidade cristã. Tem o dever de perguntar ao Estado as razões que lhe permitem privar uma minoria dos seus direitos; se, a este pedido, este responde continuando a usar a violência, tem o dever "não só de curar as vítimas debaixo da roda, mas também de correr para os raios da própria roda".
Para Bonhoeffer, o relacionamento com os judeus era, portanto, o ponto central de Kirchenkampf. Ele já vinha reivindicando o direito de resistência, quando a maioria dos cristãos se posicionou em ignorar a violência do Estado contra os judeus, mesmo mostrando compreensão por ela. A isso, ele retruca incisivamente: “O dever da pregação cristã é dizer: aqui, onde judeu e alemão estão juntos sob a palavra de Deus, é a Igreja, e também é lá que verifica se a Igreja ainda é Igreja ou não. "
Da mesma forma, em maio, onze sacerdotes vestfalianos , incluindo Hans Ehrenberg e o futuro mártir Ludwig Steil , rejeitaram a exclusão dos judeus, declarando-a uma heresia . O movimento da Reforma Juvenil ( Jungreformatorische Bewegung ) também declarou em seus Princípios da Refundação da Igreja ("Grundsätze zur neuen Gestaltung der Kirche"), no ponto 7: "Fazemos profissão de nossa fé no Espírito Santo e por esta razão , rejeitamos por princípio que os não-arianos sejam excluídos da Igreja; pois tal exclusão é baseada na confusão entre Estado e Igreja. O papel do Estado é guiar, o da Igreja, salvar. As leis foram assim condenadas, o que tornou obrigatório para a Igreja excluir as pessoas de origem judaica. Este ponto de vista foi sustentado pela visão luterana tradicional dos dois Reinos, segundo a qual o Estado poderia definir por suas próprias leis o conteúdo que pretendia dar à Lei e sua aplicação, enquanto a Igreja deveria se limitar a trabalhar pela salvação de almas. Como resultado, não houve oposição da Igreja contra as futuras Leis raciais de Nuremberg.
A seguinte conclusão, que foi alcançada em Agosto de 1933o relatório da faculdade de teologia evangélica da Universidade de Marburg , não sofreu restrição: “Por isso o parágrafo sobre os arianos é uma heresia da Igreja, capaz de destruir sua própria essência. De acordo com o relatório, alegar elevar uma lei política à categoria de lei religiosa constitui uma heresia, que todo cristão deve rejeitar absolutamente. Os autores do relatório insistiram que esta lei seja, em qualquer caso, rejeitada como injusta e apelaram à oposição do Estado neste ponto específico. Não obstante, dificilmente houve qualquer postura por parte dos cristãos confessos questionando a legitimidade das medidas tomadas pelo Estado contra os judeus.
À frente das Igrejas, ninguém se importava com o destino dos judeus, mas sim com o modo de organização das próprias Igrejas: os líderes eclesiásticos, na esperança de retomar a iniciativa e repelir os DCs, por sua vez assumiram o chamado para reformar as igrejas. O projeto de constituição de Wilhelm Zoellner (1860–1937) de13 de abril- uma de muitas - previu uma “Igreja Evangélica da Nação Alemã”, dentro da qual uma Igreja Luterana oficial e uma Igreja Reformada oficial ( Reichskirche ) coexistiriam.
Mesmo antes que esta constituição pudesse ser elaborada, Hitler nomeou o 25 de abrilcapelão militar Ludwig Müller (1883–1945), convenceu o nacional-socialista, "homem de confiança e plenipotenciário para questões relativas à Igreja Evangélica". Imediatamente, o DC nomeou Müller como seu guardião e exigiu eleições para torná-lo bispo do Reich ( Reichsbischof ). Em consultas subsequentes com Müller, Hermann Kapler (1867-1941), August Marahrens (de) (1875-1950) e Hermann Klugkist Hesse (de) (1884-1949) já havia chegado a considerar a noção de ' Igreja Nacional (Reichskirche) e o princípio do Führer ; apenas a conformidade com o gênio nacional alemão ( Artgemäßheit ) foi excluída por eles do debate. O parágrafo sobre os arianos tocava apenas alguns membros eclesiásticos - cerca de 110 padres, além de um número desconhecido de estudantes de teologia de ascendência judaica -, a disposição de ceder, também neste ponto, à pressão do partido e dos DCs foi crescente.
Ao mesmo tempo, de vários grupos já existentes e que tinham diferentes aspirações de renovação em relação à Igreja - como o movimento de Berneuchen ( Berneuchener Bewegung ), a irmandade de Sydow ( Sydower Bruderschaft ), formou-se o Neuwerkbewegung - um Movimento Jovem. Reformada (“Jungreformatorische Bewegung”), que, embora também clamava por uma Igreja unificada, permaneceu ligada às profissões de fé reformadas e favoreceu a candidatura de Friedrich von Bodelschwingh como seu bispo. As lideranças das igrejas regionais já haviam começado sua transformação em uma Igreja Evangélica Alemã (“Deutsche Evangelische Kirche”, abreviadamente DEK ) e, a27 de maio, eleito bispo nacional de Bodelschwingh ( Reichsbischof ), antes mesmo desta função ter sido inscrita na constituição desta Igreja.
Em seguida, o ministro do culto prussiano, citando uma violação do contrato estadual, começou a transformar o aparato de governo da Igreja. O24 de junho, sob a pressão do poder, Bodelschwingh teve que renunciar. O14 de julho, foi imposta à DEK, por uma lei, uma nova constituição e novas eleições sinodais foram anunciadas para o 23 de julho. Depois de Hitler ter tomado partido, na véspera da eleição, pelo rádio, a favor dos DCs, eles venceram com o slogan "ein Volk, ein Reich, eine Kirche" ("um povo, um estado, uma igreja») Um esmagamento vitória sobre o grupo «Evangelium und Kirche» ( Evangelho e Igreja ), fundado pelos Jovens Reformadores. Com o objetivo de criar uma Igreja subjugada ao Estado, os DCs se empenharam em ocupar os corpos dirigentes das igrejas e remodelar as igrejas regionais de acordo com o princípio do Führer e de acordo com as dioceses históricas . O27 de setembro, sua liderança elegeu o bispo nacional de Müller. Os representantes derrotados também votaram em Müller. A oposição, entretanto, conseguiu que a referência às profissões de fé da Reforma fosse inscrita na nova constituição da Igreja.
As forças radicais dentro da DC, fortes em seu sucesso eleitoral, porém exigiram, por analogia com a Revolução Nacional , a "conclusão da Reforma", implicando que qualquer elemento não alemão fosse eliminado do culto e da fé, que o Evangelho foi “Desjudaizado” e que um Cristianismo foi estabelecido “de acordo com o próprio gênio (da Alemanha)” ( artgemäß ), onde um “Cristo heróico” ( holdischer Jesus ) seria venerado . Este programa foi exibido em13 de novembrono Palácio dos Esportes de Berlim , então aprovado com um voto contra. O discurso do representante da DC Reinhard Krause, no entanto, desencadeou um escândalo e levou muitos DCs moderados a se afastarem deste partido, e alguns até mesmo a renunciarem de seus cargos. Posteriormente, o grupo DC se dividiu em vários pequenos grupos.
O 20 de dezembro, o bispo nacional Müller comprometeu-se a incorporar à Juventude Hitlerista as federações juvenis evangélicas, que antes se reuniam nos Evangelisches Jugendwerk Deutschlands , e isso sem consultar seus dirigentes e contra sua vontade expressa. Se Müller acreditava ter dado a Hitler seu "maior presente de Natal" dessa forma, ele havia perdido em grande parte a confiança dos jovens evangélicos, que começaram a se organizar de várias maneiras. Até Hitler decepcionou Müller em 1934.
Do lado católico, dada a Concordata concluída emJulho de 1933, o termo Kirchenkampf não é usado para o período de 1933 a 1945, sendo este termo reservado para designar o Kulturkampf durante a era Bismarckiana . A população católica preferiu manter uma atitude distante em relação às inovações políticas desde então. Além disso, os bispos católicos da Alemanha emitiram repetidas advertências contra a ideologia nazista. Isso explica porque o Partido de Centro obteve nas eleições parlamentares deMarço de 1933novamente 13,9 por cento dos votos. Nas regiões predominantemente católicas da Renânia e da Baviera , o NSDAP obteve pouco mais de 20% dos votos expressos, em comparação com mais de 60% em lugares nas regiões protestantes.
Mesmo antes da tomada do poder pelos nazistas, o episcopado alemão havia se distanciado do nacional-socialismo, proibindo os católicos de ingressar no NSDAP e proibindo os grupos nazistas de participar das procissões religiosas. Todas as dioceses serão trazidas em 1932 para declarar membros do NSDAP "incompatíveis com a fé cristã".
Após a declaração do governo de Hitler, que prometia uma política moderada da Igreja, os bispos revogaram sua declaração de incompatibilidade. Quando a DEK foi formada, muitos católicos alemães não queriam mais ficar longe da Revolução Nacional . Muitos deles esperavam pela reconstituição de uma Alemanha nacional-cristã, uma atitude na qual o anticomunismo tradicional desempenhou um papel importante. Isso ajuda a explicar por que não surgiu uma oposição cristã conjunta contra a ideologia nazista.
O 20 de julho de 1933, a Cúria inesperadamente assinou a Concordata do Reich, que Hitler então argumentou como um sucesso diplomático: seu regime, assim, adquiriu apoio moral e credibilidade no nível internacional. Por outro lado, os bispos católicos puderam, graças a esta Concordata, manter uma certa influência na sociedade, que também utilizaram contra as injustiças e exações cometidas pelas autoridades. No entanto, os católicos não escaparam à política da Gleichschaltung dos Nacional-Socialistas. O Partido do Centro foi proibido no outono de 1933, como todos os outros partidos democráticos, os sindicatos cristãos foram dissolvidos, as escolas e ordens católicas dificilmente puderam preservar sua autonomia. A SA atacou membros de associações católicas, como a Kolpingjugend , em brigas de rua . Embora esses conflitos minem as relações com o regime nazista, foram, em relação à Concordata, em sua maioria resolvidos discretamente e apenas deram origem a protestos privados. Só em 1937 a encíclica Mit brennender Sorge protestou contra as atrocidades e estabeleceu a incompatibilidade entre o racismo e o cristianismo.
Apesar disso, alguns teólogos católicos como Karl Eschweiler (1886–1936) ou Hans Barion saudaram a ideologia nazista e aderiram ao NSDAP. Os dois foram temporariamente privados pela Cúria da autorização de ensino em razão da aprovação, em 1934, da lei sobre a esterilização forçada de pacientes hereditários; mas a lei como tal não foi criticada. Certamente, alguns indivíduos como o Bispo Clemens August von Galen ou o Cardeal Michael von Faulhaber falaram abertamente em seus sermões contra tais medidas estatais; von Galen obteve até a suspensão temporária do programa de eutanásia nacional-socialista, Ação T4 .
Em 1939, foi, com Pio XII , um dos principais iniciadores da Concordata que acedeu ao pontificado supremo. De acordo com as fontes atualmente disponíveis, ele depositou todas as suas esperanças na diplomacia, com vistas a minimizar os danos e salvar as pessoas por meio de ações clandestinas. Essa atitude teve o efeito de restringir a margem de manobra dos católicos na Alemanha. Os protestos não públicos permaneceram, portanto, assunto do Vatikan e, portanto, não houve oposição aberta ao Holocausto. Mas, também neste caso, indivíduos colocaram suas vidas em risco pelos judeus e se tornaram mártires, entre eles os padres Alfred Delp , Maximilien Kolbe , Rupert Mayer e Bernhard Lichtenberg . O clero polonês, em particular, sofreu muitas baixas em suas fileiras depois de 1939.
No geral, a atitude dos católicos na Alemanha era mais unitária e pouco embaraçada por conflitos internos: se eles não se curvaram ideologicamente ao nacional-socialismo, não o combateram mais. Como uma igreja universal, sua liderança tentou antes de mais nada proteger suas próprias estruturas e membros. Segue-se que o termo Kirchenkampf não se aplica à Igreja Católica no Terceiro Reich .
O 21 de setembro de 1933, uma Liga de Auxílio para Pastores (Pfarrernotbund) foi formada em Wittenberg sob a liderança de Martin Niemöller ; entre os líderes da DEK, apenas o presidente da Vestefália, Jakob Emil Karl Koch (1876–1951) e Otto Dibelius foram incluídos . A Liga obrigou seus membros, por seus regulamentos internos, a se oporem à aplicação, dentro da Igreja Reformada, do parágrafo sobre os arianos, que de fato implicava uma "violação do estado de fé" ( latim : status confessionis ), e se esforçou para fornecer assistência financeira a pastores de origem judaica ameaçados de exclusão da Igreja.
Ao fazê-lo, os autores (Bonhoeffer und Niemöller) colocou a questão judaica no mesmo posto de importância teológica que os temas de passar os olhos dos reformadores do XVI th século para a essência inalienável da fé evangélica. O apelo a se declarar publicamente contrário à maioria opressora eclesiástica e social, continha nele o compromisso implícito de defender este credo até à morte, se necessário. "Somente com os judeus" era, aos olhos desses confessores, equivalente ao quádruplo "sola scriptura", "sola fide", "sola gratia", "solus Christus" de Martinho Lutero , que também, como indivíduo, tinha colocar em jogo sua própria vida.
Este é o ponto de partida da oposição à infiltração, dentro da Igreja Evangélica Alemã, das idéias nacional-socialistas na doutrina cristã. A partir de então, espalhadas por todo o Reich, formaram-se "comunas confessantes". No início de 1934, a Relief League reuniu-se com seus representantes para vir em defesa do "Evangelho".
Müller tentou abafar a discussão crescente dentro da DEK por meio de um "decreto Focinho" e várias medidas disciplinares. No entanto, as reclamações sobre ele não paravam de aumentar, tanto que finalmente aconteceu uma reunião em25 de janeiro de 1934entre Hitler e os líderes da Igreja. Isso o assegurou de sua lealdade; A queda de Müller, no entanto, não aconteceu. Ele então começou a reorganizar as outras igrejas regionais.
Em resposta, as forças de oposição interna da Igreja se uniram em nível nacional. Em março, eles se uniram em uma comunidade confessante da DEK (“Bekenntnisgemeinschaft der DEK”) e colocaram à sua frente um Conselho Nacional da Fraternidade (“Reichsbruderrat”) responsável por dirigi-la. Em uma reunião em Ulm em22 de abril, expressou, contra a DEK "ocupada" pela DC, a pretensão de ser a "legítima Igreja Evangélica da Alemanha". De 29 a31 de maioO primeiro sínodo confessante aconteceu então em Barmen , para o qual os luteranos, os reformados e os unificados enviaram representantes de suas comunas. Lá eles fundaram a Igreja Confessante ("Bekennende Kirche"). Em sua declaração de fundação, escrita por Karl Barth , afirma-se:
“Jesus Cristo, como testemunham as Sagradas Escrituras, é a única palavra de Deus que devemos obedecer, que devemos confiar na vida e na morte. Rejeitamos a falsa doutrina segundo a qual a Igreja pode e deve reconhecer, como fonte de sua pregação, fora e além desta única palavra de Deus, eventos e poderes, figuras e verdades que não sejam a revelação divina. Rejeitamos a falsa doutrina de que a Igreja tem o direito de permitir que sua própria boa vontade ou o jogo mutável das crenças filosóficas e políticas da época determinem o conteúdo de sua mensagem e a forma de sua organização. Rejeitamos a falsa doutrina de que a Igreja tem o poder e está autorizada a dar ou permitir que recebam, fora das necessidades de seu serviço, líderes específicos com habilidades de tomada de decisão. Rejeitamos a falsa doutrina segundo a qual o Estado deve e pode, além de sua missão específica, colocar-se como único e total organizador da vida humana e, assim, também assumir o comando do destino da Igreja. Rejeitamos a falsa doutrina segundo a qual a Igreja deve e pode, para além de sua missão específica, apropriar-se do modo de ser, das atribuições e prerrogativas de um Estado e, assim, tornar-se um organismo do Estado. Rejeitamos a falsa doutrina de que a Igreja pode, somente por sua autoridade humana, colocar a palavra e a obra do Senhor a serviço de todos os desejos, propósitos e propósitos que ela mesma definir. "Esse posicionamento - lealdade somente a Cristo - foi a base de todas as negações; estes traçavam, por meio de "rejeições", os contornos de uma heresia, que era preciso excluir do campo da Igreja. Essas negações permitiram destacar:
Pela primeira vez, a teologia dialética da Palavra de Deus, que Barth desenvolvera desde 1918, tornou-se operativa no nível da política religiosa e, portanto, indiretamente, no nível político.
A interpretação das teses de Barmen e sua tradução para a situação deu então origem a divergências dentro do próprio BK. A maior falha na declaração foi o fracasso em se comprometer com uma solidariedade pan-cristã inabalável com os judeus perseguidos. O efeito foi desastroso: muito poucos cristãos de fato exerceram resistência direta às medidas tomadas pelas autoridades contra os judeus, resistência que, no entanto, seria, o mais tardar depois dos pogroms de novembro de 1938 , imperativa. Esses combatentes da resistência quase não foram apoiados, nem mesmo pela própria Igreja confessante. Apenas alguns indivíduos viram a resistência ao regime nazista como necessária e inevitavelmente proveniente da fé cristã.
O primeiro efeito da declaração de Barmen foi intensificar a resistência contra a política de recrutamento de Müller, especialmente nos municípios evangélicos de Württemberg e Baviera. Numerosos processos judiciais revelaram a natureza ilegal da ação de Müller. Quando o23 de setembro, ele se instalou como bispo nacional ("Reichsbischof") na catedral de Berlim , ele havia perdido seu objetivo de uma igreja protestante pilotada pelo poder político.
O 20 de outubro, durante o segundo sínodo de confessantes em Berlin-Dahlem , a lei eclesiástica excepcional ("Kirchliches Notrecht") de Dahlem, já aplicada na Prússia, foi proclamada aplicável em toda a Igreja Evangélica na Alemanha, enquanto um Conselho Nacional da Fraternidade ("Reichsbruderrat") , para atuar como um contrapeso aos líderes do DC. Isso quase equivalia a uma administração separada e, portanto, a uma divisão. O advogado de Müller, August Jäger , renunciou em26 de outubro. Os pedidos de renúncia dirigidos a Müller multiplicaram-se, pelo que as autoridades resolveram levantar toda a legislação sobre as igrejas de 1934. Hitler mais uma vez recebeu alguns bispos ( Theophil Wurm , Hans Meiser , Marahrens) e indicou que a ideia de uma Igreja Nacional (Reichskirche) deixou de interessá-lo.
A Igreja Evangélica Alemã se desintegrou em vários grupos, que se esfregaram em uma situação legalmente incerta:
Dentro do VKL surgiram rapidamente diferenças de atitude em relação aos órgãos eclesiásticos oficiais. Enquanto os líderes das igrejas regionais que permaneceram intactas desejavam preservar a continuidade dos acordos, ainda em vigor, com o estado prussiano, e se esforçaram para obter o reconhecimento oficial, os radicais dahlemitas (entre os quais Dietrich Bonhoeffer) queriam romper com o posto sob tutela do Estado, vendo nessa ruptura a consequência lógica da declaração dos Barmen. As dissensões levaram Barth, Niemöller, Karl Immer e Hermann Albert Hesse a se retirarem do Conselho da Irmandade, o que teve o efeito de enfraquecer o BK e fazer com que ele perdesse, apesar do crescente poder de seus municípios, sua orientação.
Em 1935, por instigação do governo, uma nova campanha de propaganda foi lançada dentro da Igreja Evangélica da Alemanha: o Movimento de Fé Alemão ("Deutsche Glaubensbewegung") começou a espalhar idéias neopagãs semelhantes às de DC. Ao mesmo tempo, Müller proíbe que questões de política religiosa sejam colocadas em debate público. Os pastores de BK que rejeitaram essa proibição em seus sermões de domingo foram detidos temporariamente. As seções financeiras prussianas assumiram o controle da administração da Igreja Protestante, enquanto um serviço de tomada de decisões (“Beschlussstelle”) supervisionava os recursos legais dos partidários do BK.
Isso levou o sínodo da Igreja da União da Antiga Prússia - Kirche der Altpreußischen Union , a maior das igrejas evangélicas regionais autônomas a se unir ao BK - a emitir um aviso em março, dizendo: "Vemos nosso povo. Ameaçado de perigo mortal . O perigo consiste em uma nova religião. [...] Nela, as concepções étnico-raciais são elevadas à categoria de mito . Nela, sangue e raça, gênio nacional, honra e liberdade têm o valor de ídolos. O racismo, como ideologia global, foi rejeitado, mas continuou o silêncio sobre as consequências concretas dele para os judeus.
De 4 a 6 de junhoo terceiro sínodo do BK reúne-se em Augsburg : evitou-se o rompimento com as autoridades eclesiásticas e decidiu-se seguir a linha conservadora das Igrejas luteranas regionais. Mas, por outro lado, o sínodo instruiu o Conselho Nacional da Fraternidade a implementar suas decisões, de modo que Niemöller, Hesse e Immer retornassem ao VKL.
O 16 de julho, Hitler nomeou Hanns Kerrl Ministro de Assuntos Religiosos. Uma lei de24 de setembro, que pretendia "garantir" a unidade da Igreja Evangélica da Alemanha, serviu para legitimar muitas ordenanças tomadas nos anos seguintes. Um recém-criado Comitê Nacional de Igrejas ("Reichskirchenausschuss", abreviado RKA ), sob a liderança de Wilhelm Zoellner , assumiu a liderança da Igreja Evangélica da Alemanha, no lugar de Müller, e, portanto, beneficiado no ano seguinte viu um apoio crescente das igrejas regionais intactas, bem como de alguns Conselhos da Fraternidade.
Como resultado, a divisão BK no Quarto Sínodo da Igreja Evangélica da Alemanha, realizado em Bad Oeynhausen de 17 a22 de fevereiro de 1936. O primeiro VKL renunciou por unanimidade; um novo VKL foi investido em12 de marçopelo Conselho Nacional da Fraternidade. Isso resulta na formação de diferentes campos: o18 de março, as igrejas luteranas regionais que permaneceram intactas na Baviera e Württemberg, e os conselhos da irmandade luterana do BK unidos em um Conselho da Igreja Evangélica Luterana da Alemanha ("Rat der Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands", também conhecido como "Lutherrat" )
A resistência contra as tentativas de tomar o poder agora era apenas levada pelo novo VKL e pelo BK prussiano. O4 de junho, este último dirigia um memorando a Hitler que, em termos de clareza e simplicidade nunca alcançadas antes de 1945, denunciava a ação do Estado totalitário, ao mesmo tempo que baseava sua crítica em bases teológicas: “Se sangue, raça, gênio nacional e honra adquirem aqui o estatuto de valores eternos, o cristão evangélico será forçado, pelo primeiro mandamento, a rejeitar esta escala de valores. [...] Se, no quadro das concepções nacional-socialistas, o anti-semitismo é imposto à força aos cristãos, obrigando-os a odiar os judeus, deve opor-se ao imperativo cristão da caridade. »O dever religioso impõe limites à obediência cristã ao poder político: quando este tenta impedir a transmissão do evangelho, ameaça destruir a obra da Igreja, até a própria Igreja. A consequência, ou seja, a resistência direta, necessária neste caso, dos cristãos contra a capacidade, era óbvia, mas permaneceu não expressa como tal.
O memorando deveria ser mantido em segredo, mas, por canais desconhecidos, foi revelado e publicado no exterior. Foi então recomendado a todas as comunas confessantes como palavras a serem pronunciadas do topo do púlpito para o23 de agosto, é verdade com a omissão das sentenças particularmente críticas citadas acima. Apesar disso, a ala conservadora do BK repudiou imediatamente esta "alta traição". O20 de novembro de 1936, declarou: “Apoiamos, ao lado do RKA, o Führer em sua luta pela sobrevivência do povo alemão contra o bolchevismo . Esse anticomunismo foi o elo ideológico decisivo entre, por um lado, os cristãos imbuídos da visão luterana-nacionalista, independentemente de seu campo, e, por outro lado, o regime nazista; esse vínculo ideológico funcionou em conjunto com a lealdade luterana tradicional à autoridade para evitar uma resistência mais assertiva por parte da Igreja como um todo. Apenas uma minoria, incluindo o próprio BK, rejeitou a colaboração com o regime.
Mas o DC, por sua vez, se dividiu em uma ala moderada, pronta para cooperar com o RKA e o grupo radical Nationalkirchliche Einigung , cujo centro estava localizado na Turíngia . A desconfessionalização, hostil às Igrejas, para a qual este último grupo trabalhava, visava retirar a referência à profissão de fé cristã como base doutrinária das Igrejas evangélicas e apagar a sua influência na vida pública. Tanto a RKA quanto o Ministro de Assuntos Religiosos Kerrl se apegaram a isso, em vão, o que teve o efeito de reforçar a suspeita dentro do BK de que o poder não era realmente uma questão de poder., De preservação, mas de decadência organizacional ( nas palavras de Alfred Rosenberg ) das Igrejas, e seu futuro despejo. O VKL, invocando a primeira tese da declaração de Barmen, continuou, portanto, a recusar qualquer colaboração com o RKA.
As relações que a Igreja Evangélica da Alemanha mantinha com o movimento ecumênico passaram a interagir com o conflito da política interna alemã em torno da organização e dos direitos das igrejas; de fato, já em 1934 o movimento ecumênico havia reconhecido o BK como um dos representantes da Igreja Evangélica na Alemanha e estabelecido contatos com ela, investindo o presidente Koch como membro do Conselho Mundial de Igrejas. Mas o movimento ecumênico também considerou que não estava em seu poder tomar uma resolução a favor da KB, contra a Igreja "oficial". Isso permitiu que o Bureau Internacional, sob a liderança de Theodor Heckel, mantivesse sua influência no desenvolvimento do movimento ecumênico. O BK falhou, apesar de seus contatos pessoais, em desenvolver sua própria ação internacional. Apesar dos protestos de Bonhoeffer e outros, representantes da RKA também foram convidados para a assembléia ecumênica em Chamby. Os representantes do BK desistiram, embora convidados, de comparecer às conferências consecutivas, em Oxford e depois em Edimburgo, em 1937, temendo ser dispensados de suas funções e temendo sua prisão. Zoellner renunciou em12 de fevereiro de 1937, quando ele também foi impedido de viajar para o exterior. Isso marcou o fracasso da oferta oficial de mediação da RKA.
O sucessor de Zoellner, Hermann Muhs , membro do NSDAP, voltou à Igreja “ad hoc”, a fim de orientá-la por meio de ordenanças. Um decreto de Hitler de15 de fevereiroa instituição de novas eleições para o sínodo geral da DEK não foi realizada. Uma conferência de líderes regionais da igreja não chega a um acordo sobre uma nova direção comum para DEK. Muhs então se comprometeu a dissolver as administrações eclesiásticas ainda existentes, enquanto o BK e o Conselho Luterano (Lutherrat) cada um construía sua própria administração.
Ao mesmo tempo, Heinrich Himmler proíbe os pastores de serem treinados posteriormente pelo BK; no entanto, essas formações continuaram ilegalmente. Em 1935, a Escola Eclesiástica Superior subterrânea (“Kirchliche Hochschule”) foi fundada para esse fim em Elberfeld . O VKL publicou posições clandestinamente impressas sobre assuntos atuais, notadamente sobre a perseguição de oponentes do sistema político e de judeus, sobre ideologia racial e o perigo de guerra.
Isso levou, o 1 ° de julho de 1937, à prisão de Martin Niemöller , o líder não oficial do BK. Seu julgamento ocorreu emMarço de 1938 ; embora nenhuma atividade de segurança anti-estado pudesse ser realizada contra ele, ele foi levado como "prisioneiro pessoal" de Hitler para o campo de concentração de Sachsenhausen , onde sobreviveu até o fim da guerra. Este feliz resultado foi contribuído por muitos protestos do exterior, em particular aqueles expressos no Reino Unido pelo bispo anglicano George Bell , que na época presidia o Conselho Ecumênico de Vida e Trabalho e era amigo de Bonhoeffer, que o manteve constantemente informado sobre desenvolvimentos no Reich alemão. Essas relações internacionais entre BK e o movimento ecumênico tornaram possível, em alguns casos individuais, salvar vidas.
Em outubro, foi a vez de outro ativista do BK ser preso: Paul Schneider, que se deu a conhecer no campo de concentração como pregador de Buchenwald . Ele rejeitou radicalmente, desde o início, as concepções nazistas e se solidarizou com os judeus perseguidos. Mesmo desde o seu confinamento solitário, ele se esforçou para contradizer, por apóstrofos e encorajamento aos detidos, e sob a invocação do Evangelho, o terror nazista. Ele foi assassinado em18 de julho de 1939no campo de Buchenwald . Dietrich Bonhoeffer chamou-o de o primeiro mártir cristão na luta contra o nacional-socialismo.
Dentro Julho de 1937, o VKL, a Conferência dos Líderes da Igreja e o Conselho Luterano novamente tentaram chegar a um consenso sobre a liderança do BK. O único resultado foi a publicação, o31 de outubro de 1937, de um novo memorando contra os panfletos Dunkelmänner ("Homens das trevas") e Rompilger ("Peregrinos de Roma"), muito hostis às igrejas, que escreveram Rosenberg. O10 de dezembro, Kerrl despachou para as igrejas regionais destruídas e para a DEK como um todo um novo líder, Werner, membro do consistório supremo.
Após o Anschluss , novas tensões surgiram dentro da Igreja Evangélica Alemã. Isso levou o Ministério de Assuntos Religiosos de Kerrl a exigir que20 de abril de 1938de todos os padres um juramento de lealdade ao Führer. Esta tomada de juramento foi apoiada pela maioria das igrejas regionais, incluindo a BK prussiana. Mais tarde, pareceu que a ordem nessa direção não emanava do próprio Hitler. A partir de julho, Kerrl também tentou implementar a reforma administrativa iniciada por Müller e Zoellner.
Quando o VKL, por ocasião da crise tcheca, publicou o 30 de setembrouma liturgia de oração ("Gebetsliturgie") que ocultava uma intercessão em favor dos tchecos, Kerrl encorajou os bispos das igrejas regionais intactas a romper com o BK "por motivos religiosos e patrióticos". O que motivou essa liminar foi acima de tudo, a carta de Karl Barth dirigida a Josef Hromadka (1889-1965), que era o chefe da Faculdade de Teologia da Universidade Charles , em Praga , uma carta na qual Barth apelou a todos os tchecos à resistência armada contra a entrada das tropas nacional-socialistas, por justificá-la explicitamente como resistência necessária também para a Igreja, na medida em que decorre do primeiro mandamento.
No entanto, mesmo o VKL desmentiu esta carta, chamando-a de "política". O BK, assim, perdeu todos os vínculos com as igrejas regionais e embarcou em sua crise mais séria. Ao mesmo tempo, Kerrl recusou as novas propostas de conciliação da Conferência de Líderes da Igreja e, em vez disso, formou, emAbril de 1939, uma frente única (“Einheitsfront”) composta por CDs da Turíngia e representantes moderados das igrejas regionais. Seu objetivo continuava sendo a criação de uma Igreja nacional. Os bispos de Hanover, Brunswick e eleitoral Hesse-Waldeck também não acabaram se manifestando ali . Apenas os Concílios da Fraternidade de BK e as Igrejas da Baviera e Württemberg rejeitaram esses avanços, e como resultado foram quase excluídos do Concílio Luterano.
Nesse ínterim, Werner trabalhava para alinhar a atividade das autoridades eclesiásticas com o projeto fundamental de uma Reichskirche , e foi, portanto, em relação a esse objetivo que distribuiu cargos, impôs sanções disciplinares, decidiu pela distribuição do imposto de culto e fins de coleta. Este estado de coisas foi protestado no oitavo sínodo do BK da Prússia realizado em Steglitz no dia 21 e22 de maio. Kerrl tentou uma conciliação, estreitando o escopo dessas medidas. O29 de agosto, ele formou, para o benefício da Igreja Evangélica da Alemanha, um Conselho Espiritual de Confiança (“Geistlicher Vertrauensrat”), que deveria manter a direção teológica e cujos representantes seriam nomeados pelas próprias Igrejas, no entanto, a administração financeira seria ser assumido integralmente por representantes do Estado e dos CDs. Mas o processo de colapso da Igreja Evangélica na Alemanha era agora inexorável.
Depois da Kristallnacht o9 de novembro de 1938, nem a liderança da Igreja Evangélica da Alemanha nem o VKL tiveram a menor palavra de protesto. Apenas alguns pastores como Helmut Gollwitzer , sucessor de Niemöller em Berlin-Dahlem, e Julius von Jan em Württemberg, tomaram posição em seus sermões contra essa ação. Eles foram indiciados por agitação hostil contra o povo (“volksfeindliche Hetze”). Não foram então os judeus, mas apenas seus defensores maltratados pelo poder, que o BK recebeu proteção em sua intercessão. O Bispo Theophil Wurm escreveu ao Ministro da Justiça que de forma alguma contestou no poder o direito de lutar contra os judeus como um "elemento perigoso"; no entanto, o fato de que "atos como incêndio criminoso e maus-tratos físicos, aqui e ali também roubos, poderiam ter sido cometidos sob os olhos das autoridades" provavelmente afetou profundamente a população. Ele permaneceu em silêncio sobre a Kristallnacht, bem como sobre o encarceramento de 30.000 judeus em campos de concentração de10 de novembro de 1938.
A partir de Dezembro de 1938, o escritório Grüber começou, em nome do BK, a ajudar não-arianos - isto é, cristãos judeus - evangélicos perseguidos, em seus assuntos legais e educacionais e em seus esforços de emigração. Para tanto, foi instalada uma rede de 22 help desks em 20 grandes cidades. Esses escritórios de ajuda trabalharam em estreita colaboração com escritórios semelhantes da Igreja Católica, Quakers e da Associação Nacional ( Reichsvereinigung ) de judeus alemães.
A fim de erradicar "a influência judaica" da teologia e a Bíblia foi fundada emMaio de 1939em Eisenach, um Instituto para a pesquisa e eliminação da influência judaica na vida religiosa alemã (“Institut zur Erforschung und Beseitigung des jüdischen Einflusses auf das deutsche kirchliche Leben”). As igrejas regionais dominadas por DC começaram naquele ano a implementar o parágrafo sobre os arianos e a excluir os titulares de cargos “não-arianos” do serviço religioso.
Contra isso foram levados a protestar 27 pastores da BK da Igreja Evangélica da província eclesiástica da Saxônia e 131 de Mecklenburg , enfatizando que a lei excluindo os judeus cristãos equivalia a um cancelamento dos votos de ordenação e questionar a unidade da Igreja . Por sua vez, o Conselho Mundial de Igrejas também protestou e sublinhou, referindo-se a João 4,22, que a salvação vem dos judeus, visto que Cristo é o messias de Israel. O escritório de campo da Igreja Evangélica da Alemanha rejeitou essa declaração e exigiu sua retirada imediata. Ficou claro então que os representantes dos luteranos moderados nas igrejas regionais intactas e nos DCs estavam na mesma linha racista.
Desde o início da guerra, o Vertrauensrat , do qual Marahrens fazia parte, emitiu apenas apelos patrióticos. Um decreto de anistia cobrindo julgamentos em andamento em tribunais eclesiásticos e processos contra oficiais da Igreja tinha o objetivo de tranquilizar os membros da Igreja Evangélica na Alemanha durante a guerra. Nesse ínterim, a propaganda anticristã do NSDAP, já evidente no congresso nacional do partido em Nuremberg , continuou.
Desde 1937, e especialmente entre 1939 e 1945, os VKL, os Conselhos da Fraternidade e muitos padres, incluindo uma parte deles que não pertencia ao BK, tornaram-se mais frequentemente alvo de medidas por parte das igrejas regionais. e a Gestapo . O BK esforçou-se por dar a conhecer nas suas comunas, através dos seus pedidos de orações de intercessão, os mais graves abusos de poder do Estado.
Desde o início da guerra, a parte da Igreja Evangélica que não pertencia ao DC foi enfraquecida pela convocação seletiva para a bandeira dos cristãos críticos. Em muitos lugares, essa situação levou as mulheres, especialmente as esposas de pastores, a assumir, pela primeira vez na história da Igreja Evangélica, funções de pregação e liderança.
Em 1940 teve início a Ação T4 , ou seja, a eutanásia da " vida indigna de ser vivida ", decidida como decorrente das necessidades da guerra. Foi perpetrado em institutos convertidos em institutos de matança, entre os quais também requisitadas infra-estruturas do diaconato. Protestaram nesta ocasião, do lado evangélico, os bispos Theophil Wurm, Friedrich Bodelschwingh e o pastor Paul Braune em Lobetal , e do lado católico, o bispo Clemens August Graf von Galen , que obteve sucesso parcial neste caso.
As trocas epistolares dentro da Igreja foram, devido a uma alegada escassez de papel devido à guerra, quase totalmente interrompidas. As cerimônias de batismo , casamento, confirmação , funeral tiveram que ser substituídas por celebrações de festa; uma vez que essa instrução só poderia ser realizada com reservas, as manifestações obrigatórias da Juventude Hitlerista e da Juventude Alemã ( Deutsches Jungvolk ) foram deliberadamente programadas para as manhãs de domingo, para evitar que crianças e jovens fossem à igreja. Durante os serviços religiosos, a Juventude Hitlerista fazia seus exercícios diretamente ao lado das igrejas.
Foi em 1941 que as medidas de perseguição até então mais duras foram tomadas contra o BK: a Igreja Nacional , à qual pertencem os chefes de sete igrejas regionais intactas, desmantelou o17 de dezembro de 1941todos os judeus batizaram de suas funções e assim acabam fazendo aplicar nas igrejas o parágrafo sobre os arianos. O VKL, o bispo regional de Württemberg Wurm e o consistório prussiano protestaram contra esta destituição, sendo, segundo eles, "incompatível com a profissão de fé da Igreja". A ordem do batismo de Cristo não reconhece fronteiras raciais; se a lei fosse aplicada, todos os apóstolos e o próprio Cristo teriam que ser excluídos da Igreja. Por causa da guerra, e dada a cisão que ocorreu nesse ínterim, a onda de protestos dificilmente foi comparável aos protestos de 1933.
O 6 de julhoSurgiu uma circular confidencial de Martin Bormann , ordenando a eliminação completa de todos os meios de influência da Igreja. Os representantes do VKL foram todos detidos temporariamente. Dezoito pastores do BK foram mortos em campos de concentração ou foram assassinados durante interrogatórios ou de outra forma. Da mesma forma, os diretores do escritório de assistência social Grüber para judeus e judeus cristãos, Heinrich Grüber (en) (1891–1975) e seu sucessor Werner Sylten (de) (1893–1942), um judeu cristão, por sua vez, em 1940 e 1941, preso em campos de concentração. Sylten foi morto em26 de fevereiro de 1942no centro de extermínio de Hartheim, perto de Linz , provavelmente gaseado junto com outros judeus.
No país ocupado de Warthe (região de Poznán ), Alfred Rosenberg comprometeu-se a converter, por ordem de Poder, e como teste, a estrutura da Igreja Protestante em uma estrutura sujeita ao direito de associação. Cerca de 2.000 padres católicos poloneses foram presos, dos quais cerca de 1.300 morreram ou foram assassinados em campos de concentração alemães.
Após a morte de Kerrl, o 14 de dezembro de 1941, Muhs ganhou maior poder sobre a gestão financeira da Igreja Evangélica na Alemanha. Ele congelou os salários de muitos pastores, de tal forma que os titulares do BK foram especialmente afetados, de modo que só puderam, de forma muito dolorosa, com doações voluntárias, continuar seu trabalho. Durante esta fase, novas formas de pregação autônoma surgiram nas comunas do BK, incluindo apoio a sermões ilegais, folhetos para a instrução de catecúmenos, atividades juvenis, etc. Alguns dos pastores BK que trabalham ilegalmente obtiveram após a transferência uma nova posição legal na Igreja Evangélica da Alemanha.
A partir de 1942, os judeus que viviam entre cristãos em casamentos mistos foram, por sua vez, perseguidos; os escritórios de ajuda intensificaram sua atividade consultiva. Em 1944, parecia que um de seus principais colaboradores, Dr. Erwin Goldmann , era um delator da SS , e como resultado os escritórios foram fechados.
A partir de 1943, todo o trabalho eclesial não pôde mais ser mantido em funcionamento, exceto com os leigos, que passaram a ter uma atividade considerável. Os vigários tornaram-se pastores de serviço completo. No outono de 1944, ocorreu uma reaproximação organizacional entre o que restou do BK e a Conferência de Líderes da Igreja, que plantou as sementes de uma refundação da Igreja Evangélica após a guerra.
Desde a conferência de Wannsee deJaneiro de 1942, o boato da existência de campos de extermínio no leste se espalhou gradualmente por todo o Reich. O Bispo Wurm permanece publicamente em silêncio sobre este assunto e se absteve de negar qualquer legitimidade à perseguição aos judeus organizada pelo Poder. Mas denuncia, em inúmeras cartas e pedidos às autoridades nazistas, a injustiça cometida: “O fato de matar sem necessidade militar e sem sentença preliminar é contrário ao comando de Deus, ainda que a ordem emane das autoridades judiciárias. " DentroJulho de 1943, ele escreveu a Hitler pessoalmente, implorando-lhe que se opusesse à "perseguição e extermínio de não-arianos": "Esses desígnios, bem como outras medidas de destruição tomadas contra outros não-arianos, estão em contradição absoluta com o comando de Deus. Do contrário, acredita Wurm, é de se temer que os "arianos privilegiados" também acabem sendo tratados da mesma forma. Wurm claramente acreditava, ingenuamente, como muitos na época, que o Führer ignorava totalmente os campos de extermínio.
O sínodo da Igreja Confessante da Antiga Prússia foi o único a destacar publicamente, durante sua conferência anual em Breslau sobre 17 de outubro de 1943, que a ordem de Deus “Não matarás” também deve ser aplicada em tempo de guerra. Isso também se aplica à "forma indireta de matar, que consiste em privar seu vizinho do espaço necessário para viver", por exemplo, "pela privação de alimentos e roupas". A justiça divina não conhece noções como "exterminar", "liquidar" e "vida sem valor": "Destruir Homens, pela única razão de pertencerem à família de um criminoso, serem velhos ou sofrerem de doença mental, ou fazerem parte de outra raça, não é para fazer bom uso da espada que Deus colocou à disposição das autoridades. «Para o Dia da Penitência e Oração, este Sínodo escreveu aos seus municípios:« Ai de nós e do nosso povo, se considerarem legítimo matar pessoas por serem consideradas indignas de viver ou por pertencerem a outrem raça, quando o ódio e a crueldade se espalharam. Essas duas palavras foram até o fim da guerra as únicas posições públicas tomadas pelo BK sobre o holocausto . Também não nomeou os judeus diretamente e não questionou a noção de raça como tal, mas foi, no entanto, inequívoca ao condenar o extermínio por motivos raciais.
Dietrich Bonhoeffer desempenhou um papel especial no Kirchenkampf: se professou, durante os cursos clandestinos de formação de pastores do BK, no seminário de Finkenwalde , uma estrita imitação de Cristo , no entanto participou ao mesmo tempo a partir de 1937 no conspiratório preparativos com o objetivo de assassinar Hitler. Sua motivação era - ao contrário da maioria dos lutadores da resistência agrupados no Kreisauer Kreis em torno de Hans Oster e Hans von Dohnanyi - para parar o holocausto dos judeus. Para este fim, ele também era a favor do uso da violência contra as autoridades do Estado. Depois de sua prisão, a liderança do BK não o incluiu nas orações em nome dos membros presos do BK, e se distanciou estritamente dele depois que sua participação no ataque de 20 de julho de 1944 foi conhecida .
Além daqueles que agiram mais ou menos abertamente no Kirchenkampf, também houve em muitos lugares uma desobediência à inspiração bíblica. Em particular, nos círculos pietistas e dentro da estrutura da YMCA , cursos bíblicos e atividades para jovens eram realizados clandestinamente em uma série de comunas até a primavera de 1945. Mas mesmo antes da guerra, havia uma série de desobediências isoladas. Um exemplo de desobediente foi Theodor Roller . Como cristão, ele sistematicamente se recusou a fazer o juramento de Hitler e o chamou de mentiroso. Isso resultou em sua internação por seis anos em um estabelecimento psiquiátrico em Weissenau .
Através da confissão de culpa Stuttgart paraOutubro de 1945, as igrejas evangélicas regionais se esforçaram para encontrar a base de uma refundação comum. As autoridades ocupantes deixaram a desnazificação interna para as próprias igrejas , de modo que no período imediato do pós-guerra assistimos a uma grande onda de reabilitação de cristãos que eram ex-nazistas ou simples seguidores. A palavra de Darmstadt de 1947 foi rapidamente esquecida e não teve grande efeito na Igreja Evangélica da Alemanha.
Na Igreja Evangélica de Essen-Werden há um notável telhado de vidro, a Janela de Kirchenkampf , que foi criada e instalada na concha norte desta igreja pelos ex-membros da Comuna Confessante após seu retorno à comunidade religiosa, depois disso, deixou de ser dominado pelo Deutsche Christen. Esta janela contém uma referência a 1 Timóteo 6:12: “Combate o bom combate da fé, assegura-te da vida eterna para a qual foste chamado e fizeste a bela confissão (de fé) perante um grande número de pessoas. Testemunhas. "
Do ponto de vista eclesiológico, o Kirchenkampf representa um ponto de inflexão na concepção evangélica do que são a Igreja e o direito eclesiástico. Até então, na teologia evangélica, havia uma separação estrita entre, por um lado, a Igreja como Comunidade dos Santos e o Corpo de Cristo na terra e, por outro lado, a Igreja como ' instituição . A convicção de que é muito importante saber quem lidera as igrejas regionais e com que espírito ganhou importância na luta contra a Gleichschaltung e contra o Deutsche Christen. A concepção eclesiológica das Igrejas Evangélicas tende desde então a tomar um meio-termo entre a visão católica, segundo a qual a instituição é constitutiva da Igreja, e uma representação da Igreja totalmente espiritualizada.
É por meio das atividades ecumênicas de Dietrich Bonhoeffer e alguns conspiradores do 20 de julho de 1944que havia contatos com igrejas em outros países, especialmente com os Aliados. Graças a isso, as Igrejas da Alemanha puderam, no final do Kirchenkampf, se reintegrar de maneira relativamente rápida na comunidade ecumênica mundial.