A noção de despertar espiritual (também chamada de " iluminação ", "autorrealização", "liberação" ou simplesmente "despertar"), comumente associada ao budismo e ao hinduísmo , designa em várias tradições religiosas, filosóficas e espirituais, o retorno ao seu a verdadeira natureza, com o abandono do ego ("eu-eu"), como a culminação de uma jornada espiritual . Este despertar às vezes assume a forma mística de êxtase ou união ( samadhi ) com o universo ou um princípio divino .
Em um contexto acadêmico, em particular sociológico, neurofisiológico ou psicológico, os estados de vigília podem ser classificados entre os estados modificados de consciência .
A expressão ganhou um sentido com contornos mais borrados no chamado movimento da Nova Era , onde os mais diversos significados e traduções do conceito às vezes se amalgamam, até fantasiosos.
Despertar espiritual, como é definido em certas correntes místicas do Hinduísmo (ver moksha ), Budismo (ver as noções de bodhi , budismo , satori e nirvāna , ver também "o despertar para si mesmo" de Kitarō Nishida ), Cristianismo (ver conversão religiosa ) e em certas correntes mais efêmeras, como o Iluminismo , representa o culminar de um compromisso pessoal em um caminho espiritual . Um , moral física, intelectual ascetismo é suposto para levar o praticante a emancipação radical representado por despertar espiritual: no entanto, esta pode ser entendida como podendo ocorrer de repente (veja atual Zen Rinzai , revelações de uma ordem mística). Hermann Hesse , em carta a um amigo, dá esta definição de despertar: “ chegar a este despertar, a esta união com a totalidade, não de forma intelectualizada mas vivenciando-a como realidade com a alma e o corpo, para se tornar esta unidade é a meta a que aspiram todos os discípulos Zen ”.
Tal experiência, tradicionalmente considerada avassaladora, é descrita em diferentes tradições ( hindu , dvija ou cristã , em particular) como um "segundo nascimento". O indivíduo descobriria ali sua verdadeira natureza acompanhada às vezes, mas temporariamente, por alegrias e estados inacessíveis aos mortais comuns ( ataraxia , apatheia , samadhi ).
Este conceito evoca tradicionalmente, na filosofia indiana , uma liberação total do ego (como um " eu " comum) para um retorno à sua verdadeira natureza. De acordo com as correntes, os meios de alcançar o despertar são diferentes. Por exemplo, existem várias formas de ioga .
No Budismo, de acordo com Philippe Cornu : “Não confundiremos nirvana e Despertar, mesmo que esses conceitos estejam intimamente ligados. O Nirvana tem relação direta com a liberação do sofrimento e do empacotamento, enquanto a iluminação é um fenômeno natural cognitivo que implica plena e completa manifestação da sabedoria , ou seja, o conhecimento direto e não conceitual da Realidade como ela é. "
Também encontramos no catolicismo a expressão para designar, de forma menos radical, uma primeira iniciação ou um "despertar para a fé".
A noção de despertar espiritual é às vezes comparada ao conceito de intuição proposto por Heráclito e Platão (notadamente na alegoria da caverna ) ou mesmo Plotino , Spinoza ou Bergson . Fora de qualquer noção de divindade, o despertar espiritual é descrito como uma "visão direta da realidade" caracterizada por um sentimento de eternidade, alegria infinita , uma maravilha na perfeição intrínseca de todas as coisas, um sentimento de não separação entre sujeito e objeto, uma dissolução do sentimento de individualidade separada e uma comunhão com tudo.
Em uma famosa carta a Freud, o escritor francês Romain Rolland evoca uma experiência espiritual não religiosa que ele chama de “ sentimento oceânico ”.
Jiddu Krishnamurti é um dos pensadores modernos que mais difundiu a noção fora da estrutura religiosa. Outros autores contemporâneos, principalmente do Neo-Advaita ocidental, usam frequentemente a expressão, em particular Eckhart Tolle , Andrew Cohen , Jean Klein , Douglas Harding , Stephen Jourdain .
O sociólogo não aborda a noção de como o iniciado em uma escola filosófica ou espiritual o faz. Em geral (há algumas exceções na sociologia, como Edgar Morin , René Barbier ou Éric Forgues, sociólogos que testemunham suas próprias experiências espirituais usando essa expressão), a fórmula usada para designar esse conceito é estado de consciência modificado . Alguns, como Danièle Hervieu-Léger , falam da “autoconsciência mais elevada”.
NeurociênciaExistem estudos feitos por neurologistas, com base em imagens cerebrais , que mostram a ativação ou desativação de áreas específicas do cérebro durante um estado de vigília, meditação profunda e plenitude mística. A questão permanece, entretanto, se são esses processos neurológicos que induzem esse estado de vigília ou se é o contrário.
O neurocientista Sam Harris publicou um livro em 2014 intitulado Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion (publicado em francês em 2017). Lá ele escreve: “É perfeitamente possível perder o sentido de ser um eu separado e experimentar uma espécie de consciência aberta e ilimitada; sentir, em outras palavras, ser um com o cosmos ” .
PsicologiaJá no século 19, o próprio psiquiatra canadense Richard Maurice Bucke ( 1837-1902) experimentou a excitação e publicou o primeiro estudo psicológico sobre a excitação.
CG Jung (1875-1961) tinha um grande interesse pela espiritualidade, bem como pelas crenças do Oriente. Ele chegou mesmo a aproximar seu conceito de individuação do despertar oriental (samadhi, etc.).
Psicologia transpessoalAs experiências que transcendem o ego foram, então, estudadas, em particular pela psicologia humanística ou transpessoal . Assim, AH Maslow (1908-1970) completou, em 1969, os 5 grupos de necessidades básicas que havia identificado por um 6º grupo que chamou de autotranscendência ( autotranscendência ).
John Welwood (in) , (1943-2019), doutor em filosofia e psicologia clínica, psicoterapeuta, e também questões budistas: "Devemos enviar definitivamente de volta os" psiquiatras "e os" spinnakers ", alguns deles interessantes para o aperfeiçoamento do ego enquanto os outros visam apagá-lo? »Ele se responde mostrando« como espiritualidade e psicologia podem atuar em sinergia para que qualquer ser em busca alcance o desdobramento pleno de si mesmo e a realização de seu destino profundo. "
Steve Taylor (nascido em 1967), preside a Seção de Psicologia Transpessoal da Sociedade Britânica de Psicologia , e apresenta uma síntese de seu trabalho, em 2017, com tradução em 2019 (O salto quântico - Psicologia do despertar espiritual). Eckhart Tolle escreveu o prefácio. José Le Roy, indica que este livro “é provavelmente o melhor estudo já escrito sobre este assunto. " S. Taylor procura esclarecer o que é "exatamente o estado de vigília e esclarecer qualquer confusão em torno dele". Para ele, o despertar corresponde ao desaparecimento do ego usual, egoísta, que nos limita, e as pessoas despertas “não têm a impressão de ter se tornado pessoa, mas sim de ter se tornado outra pessoa”. Há uma liberação de energia, percepções mais desenvolvidas, uma redução ou desaparecimento da agitação mental, um apagamento dos limites com conexão - que pode ser forte - com os outros e com o mundo. Um mundo que, aliás, não se torna uma ilusão (nem o eu, nem o corpo). O despertar não é incomum, afetando frequente e repentinamente, após um choque psicológico, pessoas comuns pouco informadas sobre o que está acontecendo com elas. Sérias dificuldades podem então surgir antes do retorno de um equilíbrio, e então do aprofundamento desse estado de despertar que parece às pessoas natural, familiar. O despertar também pode ser gradual, devido a práticas ou mudanças psicológicas devido, por exemplo, a uma separação, doença ou vício. Finalmente, para S. Taylor, o despertar é um estado “superior” de consciência e prenuncia as evoluções futuras da humanidade.
O despertar espiritual é central nos movimentos da Nova Era , como meio de transformar a humanidade.