Jiddu Krishnamurti

Jiddu Krishnamurti Imagem na Infobox. Krishnamurti na década de 1920 Biografia
Aniversário 12 de maio de 1895
Madanapalle , Índia
Morte 17 de fevereiro de 1986
Ojai , Califórnia
Nome na língua nativa జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి
Pseudônimo Alcyone
Nacionalidade Índia Reino Unido
Atividade Filósofo
Outra informação
Domínio Filosofia
Religião Irreligion
Local na rede Internet www.jkrishnamurti.org
Distinção Medalha da Paz das Nações Unidas (1985)
Trabalhos primários
Liberte-se do conhecido ( d )

Jiddu Krishnamurti (ou Jidhu Krishnamurti ) (em Telugu జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి e Tamil ஜிட்டு கிருஷ்ணமூர்த்தி), nasceu em Madanapalle ( Andhra Pradesh ) em 12 de maio de 1895 e morreu em Ojai ( Califórnia ) em17 de fevereiro de 1986, é um pensador indiano que promove uma educação alternativa . Surgido na teosofia e na contracultura dos anos 1960, seu pensamento exerceu notável influência sobre autores e personalidades de diversas disciplinas.

Apresentado pela primeira vez em sua adolescência pela sociedade teosófica da época como um messias em potencial, ele deu uma guinada um pouco mais tarde para desenvolver uma tese radicalmente oposta, baseada principalmente na ideia de que uma transformação do humano só pode ser feita libertando-se de toda autoridade . Sua convicção era que tal mudança teria que passar por uma transformação do que ele chamou de "velho cérebro condicionado do homem" ("mutação da psique") para ter acesso a uma liberdade que nem as religiões, nem o ateísmo ou ideologias políticas seria capaz de produzir, já que, segundo ele, essas formas de pensamento estão perpetuando a embalagem.

Biografia

"O Mestre do Mundo"

Krishnamurti nasceu em 1895 em Madanapalle em uma família de brâmanes de Andhra Pradesh, na Índia, sob administração britânica . Oitavo filho do sexo masculino, ele recebeu, de acordo com a tradição hindu , o nome de Krishna ( murti que significa forma ou manifestação). Sua mãe, Sanjeevamma , de quem ele era muito próximo, morreu quando ele tinha 10 anos. De acordo com a biografia de Mary Lutyens, ele era uma criança de saúde frágil e regularmente espancado por seus professores e seu pai, Narainiah.

Em 1909 , tinha apenas 14 anos quando, acompanhado de seu irmão Nityananda, conheceu Charles Webster Leadbeater em uma praia particular pertencente à sede da Sociedade Teosófica , onde seu pai trabalhava, em Adyar, distrito de Chennai . Leadbeater afirmou ter detectado uma aura excepcional no menino . Leadbeater, que disse que poderia explorar as vidas passadas de pessoas que ele conhecia, descobriu que o destino de Krishnamurti era ser o veículo na terra do “professor mundial”, o “Lord Maitreya  ” que os Teosofistas estavam esperando. Este "professor" é descrito como uma figura messiânica que combina vários aspectos de Cristo , Maitreya budista e avatares hindus. Krishnamurti considerou este período de educação na sociedade teosófica benéfico, inclusive em termos de saúde. Ele disse que sem o encontro com Leadbeater ele não teria sobrevivido.

Leadbeater e Annie Besant , que lideravam a Sociedade Teosófica na época , começaram a ensinar a fim de prepará-lo para seu destino. Para "protegê-lo", ele foi então chamado de "Alcyone". Aos teosofistas que sabiam de sua existência e de sua identidade foi pedido o maior segredo. Por outro lado, Annie Besant tornou-se uma nova mãe para ele, a ponto de obter do pai a custódia legal de Krishnamurti e de seu irmão Nitya. Ela perdeu a custódia por decisão do tribunal em 1913. De fato, o pai tentou recuperar a custódia de seus filhos, usando o escândalo Leadbeater de 1906-1907. Depois de perder na apelação, Annie Besant teve que devolver os meninos ao pai. Eles estavam então com ela na Grã-Bretanha e ela se recusou a mandá-los de volta para a Índia. Um recurso final foi apresentado ao Conselho Privado, que decidiu deixar Krishnamurti e seu irmão decidirem. Mas, eles não foram consultados. Considerou-se que o fato de não retornar à Índia expressava o desejo de permanecer na Grã-Bretanha e, portanto, com Annie Besant. Da mesma forma, foi considerado que o fato de o pai não ter apelado da decisão do Conselho Privado poderia significar que ele a aceitou. A “vitória” de Annie Besant pela custódia de Krishnamurti e seu irmão foi, portanto, inteiramente técnica.

Durante sua educação em 1910, Krishnamurti passou dois dias e duas noites nos apartamentos de Annie Besant, trancado sozinho com Leadbeater para sua "iniciação". Ele então teria voltado às suas vidas anteriores (ele contou isso em seu livro The Lives of Alcyone publicado no outono de 1910) e teria finalmente sido aceito pelos mahatmas da teosofia .

Seus guardiões trabalharam para polir sua imagem pública, sua aparência e incutir nele uma atitude de distanciamento , uma fleuma britânica, em sua presença, que ele reteve ao longo de sua vida. Já em 1910, os teosofistas mais zelosos de Adyar criaram uma Ordem do Sol Nascente que reverenciava o “mestre do mundo” na pessoa de Alcyone. Esta ordem, considerada um simples culto à personalidade, foi dissolvida em 1913. No entanto, foi rapidamente substituída pela Ordem da Estrela do Oriente, criada e sancionada por Annie Besant. Ela considerava que esta ordem não estava ligada à teosofia, mas era o esboço de uma futura religião universal.

Em 1911, Annie Besant levou Krishnamurti e seu irmão mais novo para Londres, onde conheceu Emily Lutyens, filha do ex- vice - rei da Índia , Robert Lytton e esposa do arquiteto Edwin Lutyens . Este último foi enviado a Delhi como arquiteto oficial em 1912. Emily Lutyens, em quem Krishnamurti causou forte impressão, converteu-se à Teosofia para passar o máximo de tempo possível ao seu lado. Ela também forneceu apoio financeiro significativo para a educação do jovem, sua e de dois amigos, a americana Mary Dodge e a condessa britânica Muriel de la Warr. Os dois irmãos passaram toda a Primeira Guerra Mundial na Grã-Bretanha, mudando de residência em residência e passando o tempo estudando e se ocidentalizando. A ideia era finalmente colocá-los em Oxford . No entanto, o caráter "sonhador" e a falta de atenção de Krishnamurti acabaram fazendo com que sua mãe adotiva, que permaneceu na Índia e se engajou na luta pela independência, renunciasse a essa esperança. Ela até chegou a duvidar que ele fosse realmente o “instrutor” esperado.

Em 1921, ele contraiu bronquite, que se tornou uma doença crônica nele. Também foi no mesmo ano que ele se apaixonou por uma jovem de 17 anos, Helen Knothe, cujos pais estavam envolvidos na sociedade teosófica. Mas ele rapidamente se separou dele por causa do significado de sua missão por vir que, segundo ele, era impedi-lo de ter uma vida normal. No ano seguinte, ele foi para a Austrália e depois para a Califórnia com Annie Besant. Em Ojai, ela adquiriu um pedaço de terra de onde esperava que ocorresse a renovação que Krishnamurti iria trazer.

No verão de 1922, segundo suas palavras relatadas por Lutyens, ele viveu uma experiência "transformadora" que, embora sistematicamente acompanhada de violentas dores de cabeça, foi descrita por si mesma como um despertar espiritual , que iria mudar sua vida. O que ele batizou de "o processo" ( o processo ) e que Annie Besant chamou de despertar da Kundalini e durante o qual ele disse ter sentido uma "Presença", uma "bênção", uma "imensidão", um "estado". Outro ” ( Alteridade ) e um sentido do “sagrado” a que muitas vezes se referia nestes termos em seus ensinamentos, especialmente em seus “cadernos”, reapareceram repetidamente ao longo de sua vida. A isso se somou a morte de seu irmão em 1925, aos 27 anos, que o chocou profundamente. Tanto que depois de ter passado todos esses anos sujeito à visão que seus tutores tinham dele, muitas vezes até declarando que faria tudo o que lhe fosse pedido, começou a partir desses eventos a desafiar as diretivas que lhe haviam dado. Foram impostas sem no entanto, rejeitando completamente a ideia segundo a qual ele seria esse messias.

Em Agosto de 1929, decidiu dissolver a organização mundial, criada em 1913 para apoiá-lo e que se chamava "a Ordem da Estrela da Manhã", declarando nesta ocasião: "A verdade é uma terra sem caminho, que o 'não se pode alcançar por qualquer caminho, seja ele qual for: nenhuma religião, nenhuma seita. " Ele considerava tais rituais e exercícios espirituais, na melhor das hipóteses, inúteis e absurdos. Ele também afirmou que, nessa ordem, a única pessoa verdadeiramente sincera era Annie Besant. Sua oposição a qualquer noção de salvador, guru ou qualquer mediador para experimentar a "realidade" se tornaria sua diretriz. De acordo com Mary Lutyens, o último vínculo com a Sociedade Teosófica foi rompido com a morte de Annie Besant em 1933.

“Toda autoridade, especialmente no reino do pensamento, é destrutiva, uma coisa ruim. Os líderes destroem seus seguidores e os seguidores destroem os líderes. Você deve ser seu próprio professor e seu próprio discípulo. Você deve questionar tudo que o homem aceitou como válido ou necessário. "

“Mas tendo percebido que não podíamos depender de nenhuma autoridade externa, resta a imensa dificuldade de rejeitar a autoridade interna de nossas pequenas opiniões, nossos conhecimentos, nossas idéias e ideais. "

Outra direção

Ele então se dedicou a viajar o mundo para expor suas idéias que rapidamente o tornaram uma atração incomum em sua época pelo distanciamento às vezes virulento que tomava das religiões e gurus , mesmo que acabasse, inevitavelmente, por ser percebido como tal.

De 1930 a 1944, suas viagens foram organizadas pela Star Publishing Trust (SPT) sob a direção de D. Rajagopal (Desikacharya Rajagopal), que cuidou de todos os aspectos materiais que incomodavam Krishnamurti. Foi nessa época que Krishnamurti teve um relacionamento romântico com a esposa americana de D. Rajagopal, Rosalind. A filha deles, Radha, acrescenta no livro que dedicou a seus anos com Krishnamurti ( Vidas nas sombras, com J Krishnamurti ), que este foi provavelmente seu primeiro relacionamento íntimo real com uma mulher. Ainda de acordo com Radha, Rosalind era particularmente próxima de Nitya, irmão de Krishnamurti, antes de sua morte e frequentava os dois irmãos diariamente, sendo mãe de ambos em seus muitos momentos de angústia ou doença, e isso muito antes de seu casamento. D. Rajagopal (a quem Krishnamurti teria percebido como uma formalidade sem importância e que não afetava seu relacionamento privilegiado com ela). Sua biógrafa, Mary Lutyens, também evoca essa relação.

Foi nessa mesma época que fundou as primeiras escolas de acordo com sua visão de educação (Rosalind era a diretora da Happy Valley School). Neste período, Krishnamurti reside principalmente em Ojai na Califórnia onde recebeu a visita de várias personalidades como Aldous Huxley , Igor Stravinsky , Bertolt Brecht , Thomas Mann , Bertrand Russell e também Greta Garbo que se apresentou a ele como uma aspirante espiritual séria . Aldous Huxley sendo, entre eles, o amigo mais próximo. Em 1946, ele sofreu uma grave infecção renal que inicialmente não queria ver tratada, tolerando apenas a presença de Rosalind Rajagopal perto dele. Mais tarde, ele concordou em ser tratado.

Ele começa a evocar um tema que surgiria com freqüência em suas palestras, o da "verdadeira meditação  ", cujo significado é diferente daquele que foi adquirido naquela época. Da mesma forma, ele frequentemente criticou a divisão feita entre o consciente e o inconsciente .

A partir de 1950 , viveu parcialmente em Paris , e conheceu Léon de Vidas, que possuía uma propriedade em Cuzorn , em Lot-et-Garonne , onde se hospedou e escreveu parte de Comentários sobre a vida , a conselho de Aldous Huxley . Então, além de seus discursos sobre a introspecção meditativa, há críticas contundentes às estruturas da sociedade. Em 1953, seu primeiro trabalho foi publicado por uma grande editora não especializada em espiritualidade.

Krishnamurti freqüentemente reclamava tanto da reverência que recebia na Índia quanto da aprovação fraca e inativa de seu público ocidental. Ele mencionou o caso de uma conferência em que ficou feliz por ouvir uma discordância de sua audiência, indicando que eles estavam começando a pensar por si mesmos. Na Índia, sua popularidade foi muito importante e ele conheceu várias outras figuras notáveis ​​da espiritualidade, como Ramana Maharshi , Mâ Ananda Moyî e Vimala Thakar . Em 1956, ele também se reuniu Tenzin Gyatso , o 14 º Dalai Lama , com quem teve um relacionamento de respeito mútuo. O 14º Dalai Lama , que foi para a Índia para marcar os 2500 º aniversário do nirvana do Buda Gautama Buda s'24 de novembro de 1956 Para Fevereiro de 1957tinha ouvido falar de Krishnamurti através de Apa Pant que o acompanhava. O Dalai Lama pediu para encontrá-lo em dezembro em Chennai (Madras), quando soube que estava em Vasanta Vihar. Apa Pant descreve o encontro. Sua visita à Sociedade Teosófica de Chennai impressionou-o fortemente, pela abertura desse movimento às principais religiões do mundo.

Em 1960, ele conheceu o físico David Bohm cujas opiniões pareciam próximas às suas. Os dois homens rapidamente se tornaram amigos e gravaram uma série de diálogos que ocorreram ao longo de vinte anos. De acordo com alguns observadores, a linguagem de Krishnamurti ganhou precisão e vocabulário após o contato com cientistas. Foi a partir dessa década de 1960 que os que o cercavam notaram uma mudança geral em seu comportamento, antes alegre, rindo, tornou-se mais sério, às vezes impaciente e veemente. Ele desafia seu público de uma forma mais radical, como se houvesse uma urgência em entender o que ele queria transmitir a eles. No entanto, essa mudança ocorre na época dos vários movimentos da contra-cultura , e parece muito austera neste período, o que não a impediu de organizar com êxito encontros em Saanen na Suíça, dedicados a "gente séria, preocupados com os enormes desafios da humanidade ”. Krishnamurti não admitiu a existência de uma mudança ocorrida nele, apenas reconheceu uma mudança na "formulação, vocabulário e gesto". Em 1970, ele conheceu Indira Gandhi em várias ocasiões e Pupul Jayakar , próximo a Gandhi, afirmou que Krishnamurti teria tido uma influência na política indiana após essas discussões.

Em 1980, ele reafirmou os eixos de sua filosofia em uma declaração escrita conhecida como “o coração dos ensinamentos”. Ao mesmo tempo, ele afirma para aqueles ao seu redor que a experiência interior, o "processo", que ele descreveu nos primeiros anos, havia assumido uma nova força, que esse movimento interior teria alcançado a "fonte de toda energia" e que apenas "espaço incrível e beleza imensa" permaneceu nele. Em 1981, após uma gripe que o afetou profundamente, a ponto de dizer que teria sido mais fácil se deixar morrer do que sobreviver, passou a evocar o tema da morte com mais frequência em seus escritos e palestras. Embora na década de 1980 alguns notassem sinais de cansaço físico e mental, após uma vida de sucessivas doenças, continuou a dar uma média de 120 palestras por ano até morrer. Seu estilo de vida era austero e rigoroso, ele não fumava, não bebia álcool, consumia cafeína e fazia exercícios regularmente.

Aos 90 anos, ele discursou nas Nações Unidas sobre o tema paz e consciência e recebeu a Medalha das Nações Unidas no ano de 1984.

Sua última entrevista pública ocorreu em Madras , Índia , em janeiro de 1986 , um mês antes de sua morte, em Ojai , Califórnia . Tendo se preparado para sua morte, pediu que ninguém fosse nomeado ou se designasse como seu representante, intérprete ou porta-voz. Num dos últimos encontros com a sua comitiva, teria pedido também que “as suas residências não se tornassem lugares de peregrinação e que nenhum culto se desenvolvesse à sua volta”. Ele morreu emFevereiro de 1986, algumas semanas após o diagnóstico de câncer de pâncreas.

Pensamento de Krishnamurti

O pensamento de Krishnamurti é, segundo ele, resumido em seu texto de 1980 “O Coração dos Ensinamentos”. Baseia-se na sua citação de 1929, segundo a qual “A verdade é uma terra sem estradas”. A aquisição dessa "verdade" (que ele também chamou de "a arte de ver") não pode, segundo ele, ser feita por meio de qualquer organização, qualquer credo , qualquer dogma , sacerdote ou ritual , nem qualquer filosofia ou técnica psicológica . Ela seria mais conhecida pelo espelho dos relacionamentos e pela observação do conteúdo de sua própria mente. Imagens, símbolos, ideias, crenças seriam todos obstáculos e a causa das dificuldades humanas. A percepção da vida seria condicionada pelos conceitos enraizados na mente. O indivíduo seria, portanto, apenas o produto superficial de uma cultura. A partir dessa observação, uma liberdade pode ser vislumbrada na observação cuidadosa da própria falta de liberdade. Saber o movimento dos próprios pensamentos revela a escravidão ao passado, a divisão entre o pensador e seu próprio pensamento, o observador e o objeto de observação, o experimentador e sua experiência. Quando essa divisão for resolvida, a observação “pura”, livre do tempo e do condicionamento, traria uma mutação radical da mente. Embora súdito britânico de nascimento durante o período em que a Índia estava sob administração britânica, então residente americano (visto que teve de renovar para ficar em Ojai ), disse que estava livre de qualquer nacionalidade (bem como de qualquer cultura ou religião.) porque, segundo ele, o apego à nacionalidade provoca separações que, por sua vez, estão na origem dos conflitos.

Escolas Krishnamurti

Krishnamurti está na origem de várias escolas: da KFI, Krishnamurti Foundation Trust em 1968 , do Krishnamurti Educational Center of Brockwood Park em 1969 e de Oak Grove em Ojai, Califórnia em 1975. Várias escolas foram abertas na Índia, em Rishi Valley e Rajghat Besant, que ele visitava todos os anos. Outra escola foi estabelecida em Wolf Lake, no Canadá . De acordo com Krishnamurti, sua vocação era fazer emergir uma nova geração de seres humanos, livres do egocentrismo e permitir que tanto o professor quanto o aluno explorassem não apenas o mundo do conhecimento, mas também seu próprio pensamento e comportamento.

O paradoxo de Krishnamurti?

Krishnamurti era conhecido por criticar o pensamento, a religião e a filosofia. O que o fez responder, quando questionado sobre seu status, que não era nem pensador, nem guru, nem filósofo. Criança de olhar vago, pouco inclinado aos estudos, frágil, foi impulsionado “messias” na adolescência, sob a tutela de personalidades da teosofia antes de tomar uma direção aparentemente muito contrária aos projetos teosóficos, para acabar sendo venerado por milhares de pessoas como um mestre espiritual.

Segundo o professor de filosofia Raymond Martin, o pensamento de Krishnamurti está bastante distante da filosofia acadêmica, principalmente na tradição analítica . No entanto, ele encontra semelhanças com o método socrático e o ensino original de Siddhārtha Gautama . Ainda de acordo com este filósofo, a abordagem de Krishnamurti é mais como uma "meditação guiada".

No entanto, personalidades de todos os lados mencionaram ter sido influenciadas por Krishnamurti, como Joseph Campbell , Jackson Pollock Beatrice Wood , Alan Watts , Bruce Lee e mais recentemente Eckhart Tolle , Pierre Rabhi , Deepak Chopra , Denis Robert . Iris Murdoch também conheceu Krishnamurti, mas, de acordo com Lutyens, essa associação não produziu faísca. Embora pouco conhecido no meio acadêmico, ele conversou com Fritjof Capra , George Sudarshan , Jonas Salk , Rupert Sheldrake e David Bohm .

Controvérsias

Uma disputa com D. Rajagopal, diretor da Star Publishing Trust e organizador das atividades de Krishnamurti, sobre questões de direitos autorais levou os dois a uma batalha legal que destruiu sua amizade. O conflito, que começou oficialmente em 1971, durou vários anos. Uma quantidade significativa das obras voltou à posse de Krishnamurti durante sua vida, mas o caso não terminou até depois de sua morte. No entanto, alguns documentos permaneceram na posse de D. Rajagopal. As trocas verbais e escritas de ambos os lados foram tão amargas, e algumas tornadas públicas, que a reputação de Krishnamurti foi manchada durante este período. De acordo com Lutyens, isso se deveu ao ressentimento pela perda gradual de influência de Rajagopal sobre Krishnamurti. Segundo Radha, filha de Rajagopal, as causas estão simplesmente relacionadas à própria disputa. Mas foi também nessa ocasião que o relacionamento romântico de Krishnamurti com a esposa de Rajagopal veio à tona. Krishnamurti explicou isso afirmando que ainda se esperava que ele fosse um "  messias  " apesar de seu afastamento da Teosofia e referindo-se a um "condicionamento" daqueles ao seu redor sobre qual "comportamento" deveria ser. Ideal de um professor espiritual ”.

David Bohm também está chocado com a revelação desse caso de amor. Mas este último evocou outra razão para o distanciamento que em certos momentos tomou de Krishnamurti: ele descobriu que ao seu redor havia uma atitude reverente excessiva em seu círculo privado, uma atitude constante que, segundo ele, Krishnamurti não parecia. discutir. Finalmente, ele julgou que Krishnamurti ocasionalmente recorria a manipulações oratórias quando era confrontado com certas questões ou certos desafios .

A vida privada de Krishnamurti nunca foi pública durante sua vida, ele nunca mencionou isso em suas palestras, nunca falando de si mesmo, ou sempre na terceira pessoa, de acordo com suas palavras para que "a atenção não esteja no orador, mas no que ele diz" . A biografia de 1991 de Radha Rajagopal, que viveu por vários anos na residência de Krishnamurti, foi a primeira causa de controvérsia. Seu retrato de Krishnamurti era de fato muito diferente daquele de Lutyens, por exemplo, a ponto de este último publicar vários direitos de resposta e refutação. De acordo com Radha Rajagopal, as pessoas que conheciam Krishnamurti bem o consideravam uma "personalidade dividida", uma confiante, forte, carismática e outra, quando ele não estava ensinando onde parecia vulnerável e desamparado, às vezes infantil. A passagem de um para o outro teria surpreendido seus parentes mais de uma vez. Para alguns ele era apenas inspirador, amigável e para outros ele poderia ser muito frio e sem tato.

A insistência de Krishnamurti na inutilidade e até no perigo de buscar "ajuda externa" produziu muitas reações, freqüentemente expressas durante suas palestras, sobre uma possível falta de compaixão. Lutyens indica em sua biografia que a mensagem de Krishnamurti não se destinava a fornecer suporte psicológico ou soluções chave na mão, mas sim inspirar os ouvintes a encontrarem suas próprias respostas.

Finalmente, para muitos observadores, as mentiras suprema ironia no fato de que Krishnamurti é geralmente considerado um dos gurus do mais notório do XX °  século após o que teve a mais criticada esse tipo de status, sem ter, de acordo com alguns , francamente lutou por si mesmo.

Veja também

Bibliografia

Palestras e trabalhos de Krishnamurti O período - 1910-1928 Aos pés do mestre (1910), Serviço na Educação (1911), O Reino da Felicidade (1925), The Source of Wisdom (1926), Quem traz a verdade? (1927), Por qual autoridade? (1927), A vida como um ideal (1927), Que o entendimento seja a nossa lei (1927), Experiência e conduta (1928), The Liberated Life (1928), Para se tornar um discípulo (1928), Dissolução da Ordem da Estrela (1929) (Trabalhos publicados por "the Star Publishing Trust", Eerde, Omraen, Holanda. (Todos esses trabalhos foram traduzidos por teosofistas)   Palestras e trabalhos de Krishnamurti O período - 1929-1933 Agora (1929). Conferência dada no campo de Ommen em 1929 e transmitida por rádio. Trabalho não traduzido. Publicado por "The Star Publishing Trust". Boletim Internacional da Estrela . Tradução da edição em inglês por M me Z. Blech. Publicado por "The Star Publishing Trust". Primeiro ano: outubro de 1929, n o  1; Julho de 1930, n o  10. Segundo ano: em outubro de 1930, n o  1; Janeiro 1931, n o  4.

Esse periódico foi então denominado Le Bulletin de l'Étoile . Fevereiro de 1931, n o  5; Julho de 1931, n o  10.

Terceiro ano: em janeiro de 1932, n o  1; Dezembro de 1932, n o  6. Quarto ano: em janeiro de 1933, n o  1; Dez 1933 n o  6. (Publicado por “The Star Publishing Trust.” Todos esses periódicos estão esgotados).   Palestras e trabalhos de Krishnamurti O período - 1933-1960 Krishnanmrti em Auckland (1934). Traduzido por teosofistas (esgotado). Krishnamurti em Adyar (1933-1934). Traduzido por teosofistas (esgotado). Camps d'Ommen (1937-1938) (esgotado). Editado pelo Grupo Eludé Krishnamurti, Paris. Traduzido por Carlo Suarès. Palestras na Ojai em 1944 (esgotado). Palestras na Ojai em 1945-1946 (esgotado). Palestras na Ojai em 1949 (esgotado). Fala Krishnamurli (1945-1946). Ed. do Mont Blanc. Traduzido por Carlo Suarès (esgotado). Krishnamurti, Madras 1947 - Benares 1949. Ed. Círculo do Livro, Paris. Traduzido por Carlo Suarès (esgotado). Palestras em Paris em 1945-1949. Ed. Círculo do Livro. Traduzido por Carlo Suarès (esgotado). Krishnamurti em Bombaim em 1948-1949. Ed. Círculo do Livro. Traduzido por Carlo Suarès. Krishnamurti em Poona e Nova Delhi em 1948. Editado por D. Rajagopal (esgotado). Trabalho não traduzido. Krishnamurti em Bangalore em 1948. Editado por D. Rajagopal. (Escape). Trabalho não traduzido. Krishnamurti em Londres em 1949. Ed. Cercle du Livre. Traduzido por Carlo Suarès. Krishnamurti em Rajahmundry, Madras e Bombay em 1949-1950. Editado por D. Rajagopal (esgotado). Trabalho não traduzido. Krishnamurti em Nova York e Seattle em 1950. Editado por D. Rajagopal. (Escape). Trabalho não traduzido. Krishnamurti em Paris em 1950. Cercle du Livre (esgotado). Krishnamurti em Paris em 1951. Círculo do Livro. (Exausta). Trabalhos traduzidos por Carlo Suarès. Krishnamurti em Paris em 1952. Circle of the Book (esgotado). Traduzido por Carlo Suarès. De autoconhecimento. (Conferências em Paris em 1953). Traduzido por C. Suarès. Reproduzido por Le Courrier du Livre, 21, rue de Seine, Paris (VI '). A primeira e última liberdade. Prefácio de Aldous Huxley. Ed. 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Trabalho não traduzido. O homem e sua imagem (Paris e Saanen, 1965). O Courier du Livre. Traduzido por Carlo Suarès. (Escape). Palestras na Índia em 1904 (Madras, Bombay, New-Delhi, Varanasi). Trabalho não traduzido. Palestras na Índia em 1965 (Madras, Bombay, New-Delhi, Varanasi). Trabalho não traduzido. Palestras nos EUA em 1966 (New York, Ojaï). Trabalho não traduzido. Palestras na Índia em 1966 (Madras, Bombay, New-Delhi). Trabalho não traduzido. Cara a cara com Krishnamurti (Discussões sobre as conversações de Londres e Saanen em 1965). Le Courrier du Livre, Paris. (Escape). Discussões em Londres traduzidas por René Fouéré. Discussões de Saanen traduzidas por Mme Duché e o “grupo francês do Comitê de Encontros de Saanen”. Ouvir Khrisnamurti (Entrevistas em Saanen, Londres e Paris em 1966). Ed. Le Courrier du Livre. Traduzido por Mme Duché e o “Grupo francês do Comitê de Encontros de Saanen”. Os Ensinamentos de Krishnamurti em 1967 (Paris e Saanen). O Correio do Livre. Traduzido por M me Duché e o “French group of Saanen Meetings Committee”. Cinco entrevistas com Krishnamurti. Ed. O Correio do Livre. Traduzido por M me Duché. Liberte-se do conhecido. Ed. Estoque. Traduzido por Carlo Suarès.   Obras escritas por Krishnamurti Obras coletadas de j. Krishnamurti (The) , 17 vols. (1933-1967), Kendall / Hunt, Dubuque (Iowa), 1991-1992.Voar. 1 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 1 - The Art of Listening (não traduzido). Voar. 2 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 2 - What Is Right Action? (não traduzido). Voar. 3 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 3 - The Mirror of Relationship (não traduzido). Voar. 4 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 4 - The Observer Is the Observed (não traduzido). Voar. 5 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 5 - Choiceless Awareness (não traduzido). Voar. 6 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 6 - A Origem do Conflito (não traduzido). Voar. 7 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 7 - Tradição e Criatividade (não traduzido). Voar. 8 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 8 - O que você está procurando? (não traduzido). Voar. 9 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 9 - A resposta está no problema (não traduzido). Voar. 10 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 10 - Uma Luz para Você Mesmo (não traduzido). Voar. 11 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 11 - Crise na Consciência (não traduzido). Voar. 12 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 12 - Não Há Pensador, Apenas Pensamento (não traduzido). Voar. 13 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 13 - A Psychological Revolution (untranslated). Voar. 14 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 14 - The New Mind (não traduzido). Voar. 15 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 15 - A Dignidade de Viver (não traduzido). Voar. 16 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 16 - A Beleza da Morte (não traduzido). Voar. 17 - The Collected Works Of J. Krishnamurti - Volume 17 - Perguntas perenes (não traduzido).

Traduções publicadas separadamente:

  Livros sobre Krishnamurti  

Notas

  1. Leadbeater afirmava que a masturbação servia para liberar a tensão sexual e, assim, liberar a mente para uma busca espiritual. Ele foi acusado de pedofilia em 1906 por ensinar adolescentes a se masturbar. Ele foi acusado de tê-los convidado para sua cama e de ter praticado "reciprocidade". Uma comissão de inquérito dentro da Sociedade Teosófica foi criada, composta, entre outros, Henry Steel Olcott , Alfred Percy Sinnett e GRS Mead . Em maio de 1906, o comitê permitiu a renúncia de Leadbeater. No entanto, ele foi reintegrado por Annie Besant em 1908. Esta decisão polêmica do presidente da empresa levou a uma divisão dentro da empresa. ( Owen 2004 , pp.  105-106)
  2. Essa criação também foi um dos motivos da saída de Rudolf Steiner, que deixou a Sociedade Teosófica para criar sua Sociedade Antroposófica . Outros teosofistas protestaram vigorosamente e renunciaram a Taylor 1992 , p.  295-296

Referências

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  83. M. Lutyens 1996 . Em 1995, a KFA publicou um panfleto de 16 páginas em resposta aos livros de Sloss KFA 1995 . Vernon, reconhecendo que "a história nunca verá Krishnamurti da mesma maneira" questiona o impacto dessas revelações em comparação com o trabalho monumental de Krishnamurti e acrescentando que, em sua opinião "O dano será proporcional ao 'colapso das especulações das pessoas sobre Krishnamurti' Vernon 2001 p.  202-204 .
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  85. Ravindra 1995 p.  25–26 . Na página 28, ele acrescenta, "essa divisão radical ... poderia ser uma forma de 'esquizofrenia sagrada' que não é incomum na literatura mística".
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Sites de referência

Artigos relacionados

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