Annie Besant

Annie Besant em 1897 Biografia

Aniversário	1 ° de outubro de 1847 St. John's Wood , Londres
Morte	20 de setembro de 1933 Chennai , Índia
Nome de nascença	Annie Wood
Nacionalidade	britânico
Treinamento	Birkbeck College
Atividades	Ensaista , escritora , palestrante , jornalista , editora, política , feminista , sufragista, teosofista
Família	Arthur Digby, Mabel Emily
Irmãos	Henry Trueman Wood ( d )
Cônjuge	Frank Besant (1867 - 1873/1917)
Crianças	Mabel Besant-Scott Jiddu Krishnamurti

Outra informação

Campo	Tentativas
Religião	Hinduísmo
Partido politico	Congresso Nacional Indiano
Membro de	Fabian Society National Secular Society Theosophical Society Adyar ( em )
Movimento	Pensamento Livre
Parceiros Comerciais	Helena Blavatsky , GRS Mead
Distinção	Lobo prateado

Trabalhos primários

A Sabedoria Antiga ( d ) , Formas-Pensamento: Um Registro de Investigação Clarividente ( d )

Annie Besant (nascida Wood em1 ° de outubro de 1847em St. John's Wood (distrito de Londres ), morreu em20 de setembro de 1933em Madras , atual Chennai, Índia ) é uma conferencista , feminista , livre-pensadora , socialista e teosofista britânica , que participou da luta dos trabalhadores antes de dirigir a Sociedade Teosófica e lutar pela independência da Índia .

Vinda de uma família anglo-irlandesa e sem pai aos cinco anos, ela foi educada em particular por uma senhora de caridade. Ela fez muitas leituras filosóficas que desenvolveram suas questões metafísicas e espirituais. Ao mesmo tempo, ela também tomou consciência da condição da classe trabalhadora. Jovem mulher da classe média vitoriana, ela não tinha outro futuro além do casamento. DentroDezembro de 1867, ela se casou com Frank Besant, um pastor anglicano . O casamento foi infeliz. Depois de ter dois filhos, o casal se separou em 1873 .

Excelente oradora , Annie Besant iniciou sua carreira política fazendo palestras sobre feminismo , pensamento livre e secularismo . Ela então trabalhou ao lado de Charles Bradlaugh, com quem publicou em 1877 um panfleto apresentando métodos de limitação de nascimentos . Eles foram julgados e condenados a seis meses de prisão por "obscenidade" . O recurso foi suspensivo e o veredicto foi anulado por tecnicidade. No entanto, ela perdeu a custódia de sua filha, que ela havia obtido durante a separação de seu marido.

Ela aproveitou a mudança nos estatutos da University College London para iniciar estudos científicos brilhantes. No entanto, ela foi excluída em 1883 por causa de sua reputação e suas atividades políticas e não pôde completar o terceiro ano do bacharelado . Ao mesmo tempo, ela ministrou cursos públicos de educação popular no Hall of Science em South Kensington .

Annie Besant se interessou pelo pensamento socialista desde o início da década de 1880 e ingressou na Fabian Society em 1885 . Ela rapidamente se tornou membro do comitê de direção. Ela então se envolveu na luta social. Ela esteve presente durante o " Domingo Sangrento " de13 de novembro de 1887 : esta manifestação pacífica dispersada pela força protestou contra a política do governo na Irlanda, bem como contra as miseráveis condições de trabalho e de vida das classes trabalhadoras. Ela então organizou o ataque vitorioso dos matchmakers da companhia Bryant and May no East End de Londres no verão de 1888 . Ela foi eleita deste distrito popular para o Conselho Escolar de Londres, onde conseguiu que o conceito de refeições gratuitas para crianças pobres fosse adotado nas escolas da capital.

Em 1889 , William Thomas Stead , editor da Pall Mall Gazette , pediu-lhe que escrevesse a obra realizada de Helena Blavatsky , A Doutrina Secreta , que o fez descobrir a teosofia . Lá ela encontrou as respostas para suas perguntas metafísicas e espirituais e rapidamente se converteu a elas. Ela se tornou uma das líderes da Sociedade Teosófica . Em 1893, mudou-se para a Índia, onde montou a sede da empresa. Lá ela adotou e educou Krishnamurti contra a vontade de seu pai e se tornou uma mãe espiritual para a criança. Ela assumiu o comando da Sociedade Teosófica em 1907 e manteve-a até sua morte em 1933 .

Na Índia, ela prometeu autodeterminação, depois independência para o país, por meio de artigos, palestras e atividades educacionais. Ela incomodou as autoridades britânicas que a colocaram em prisão domiciliar em 1917, mas tiveram que libertá-la rapidamente sob pressão da opinião pública indiana. No mesmo ano, Annie Besant foi eleita presidente do Partido do Congresso . Ela gradualmente se afastou de Gandhi e dedicou os últimos anos de sua vida à teosofia .

Família e juventude

Família

Annie Besant, de uma família anglo-irlandesa de classe média, nasceu em Londres em1 ° de outubro de 1847. Seu pai, William Burton Persse Wood veio de uma boa família em Devon . Matthew Wood , tio-avô de Annie, era xerife e lorde prefeito da cidade de Londres, então membro do Parlamento pela mesma cidade desde 1817 . Ele permaneceu famoso por ter defendido a rainha Caroline durante o processo de divórcio dela e depois pelo duque de Kent , pai da rainha Vitória , que lhe concedeu o título de baronete . Seus filhos também tiveram carreiras de sucesso na Igreja Anglicana , no exército, no judiciário, nas finanças e no parlamento. O avô de Annie, por outro lado, vinha do ramo mais jovem menos afortunado. Ele se casou com uma irlandesa e se estabeleceu em Galway, onde o pai de Annie nasceu.

O pai de Annie, William Wood, estudou medicina no Trinity College , Dublin e também se casou com uma irlandesa, Emily Morris. Afetados indiretamente pela fome da década de 1840 , o casal trocou a Irlanda por Londres, onde William Wood trocou a profissão de médico por um emprego de secretário na cidade . Estabelecidos no distrito de St. John's Wood , eles tiveram três filhos: Henry, Annie e Alfred.

Infância

O pai de Annie morreu quando ela tinha cinco anos. Se ele havia desistido de praticar medicina, às vezes acompanhava seus amigos médicos. Ele machucou o dedo enquanto dissecava uma pessoa que morrera de tuberculose óssea e também contraiu a doença da qual acabou morrendo em 1852 . Poucos meses depois, Alfred, o mais novo dos filhos, também morreu.

William Wood deixou sua família na miséria. Ela partiu primeiro para um bairro muito menos sofisticado do que aquele em que morara antes: Richmond Terrace, em Clapham , um subúrbio de Londres ao sul do Tamisa onde o resto da família irlandesa já havia se estabelecido. Um dos últimos desejos de William Wood era que seu filho Henry estudasse direito. Para respeitá-lo, Emily Wood logo se mudou para Harrow , onde fica a famosa escola pública de mesmo nome. Ela queria que seu filho pudesse entrar com o benefício das taxas de inscrição reduzidas para os habitantes da cidade. Ela abriu uma pensão lá para os alunos da escola no outono de 1855 para ganhar a vida. No ano seguinte, Annie foi confiada a Ellen Marryat, irmã de Frederick Marryat e tia de Florence Marryat . Essa mulher rica e caridosa de 41 anos cuidaria de sua educação, junto com a de uma de suas sobrinhas, Amy Marryat. Annie Besant em sua autobiografia diz que ficou com o coração partido por deixar sua mãe e se mudar para Dorset , em Fern Hill, perto de Charmouth . Ela também reconheceu tudo o que devia a Ellen Marryat, que lhe deu uma educação sólida. Assim, ela aprendeu geografia, latim e várias línguas estrangeiras, incluindo francês e alemão. Miss Marryat tinha uma concepção de ensino bastante diferente da que se fazia na época: ela não acreditava na aprendizagem mecânica; ela preferia que seus alunos aprendessem por conta própria. Assim, eles tiveram que expressar seus próprios pensamentos nas composições que lhes foram dadas. A educação religiosa, no entanto, estava fortemente presente, a Srta. Marryat sendo muito marcada pela corrente evangélica , mas isso agradava a Annie, que era então muito piedosa e muito curiosa sobre as Escrituras.

Adolescência

Em 1861 , Ellen Marryat decidiu viajar pela Europa com Annie, então com treze anos, seu sobrinho e uma nova protegida Emma Mann (sobrinha do diretor Harrow e Arthur Penrhyn Stanley ). Eles passaram vários meses em Bonn e depois se estabeleceram em Paris por sete meses, onde as aulas diárias foram adicionadas às visitas a museus e igrejas. Annie descobriu o catolicismo lá e especialmente suas missas, das quais ela gostava muito mais do que o evangelismo austero ao qual estava acostumada. Ela pensou em se converter antes de se aproximar da corrente da " Alta Igreja " dentro do anglicanismo . Isso, às vezes chamado de anglo-catolicismo, estava muito próximo dos ritos católicos. Na primavera de 1862, no entanto, ela recebeu seu Anglicana confirmação do (Anglicana) Bishop de Ohio , depois em Paris. Ela diz que nesta ocasião se sentiu tocada pelo Espírito Santo . De volta à Inglaterra, Ellen Marryat decidiu dar mais e mais liberdade intelectual a sua pupila antes de permitir que ela voltasse para sua mãe em Harrow aos quinze anos e meio.

Lá, ela continuou seus estudos na biblioteca da escola pública e teve uma vida social mais desenvolvida. Ela continuou a ler obras em francês e alemão e também leu Homero , Dante ou Platão . Ela aceitou convites para festas e bailes de croquet , onde conheceu os amigos de seu irmão. Vários deles teriam gostado dela, mas ela estava mais interessada em religião do que em meninos. Ela se aproximou cada vez mais do catolicismo, começou a assinar e a receber a comunhão todas as semanas, e até tentou autoflagelação. No entanto, ela não se converteu, sempre preferindo o Movimento Oxford (outro nome para o movimento da " Alta Igreja " ). Ela também decidiu, como Ellen Marryat a ensinou, ir e ver por si mesma nas fontes. Em seguida, estudou os escritos dos Padres da Igreja , principalmente Orígenes , São João Crisóstomo e Santo Agostinho . Lá ela descobriu os conceitos, aceitos ou condenados, da transmigração das almas, do acesso a Deus pelo conhecimento, das virtudes do celibato, da magia, do poder das imagens e dos ídolos, do significado dos números ou encantamentos. Ela também descobriu a mitologia grega , mas também a magia caldéia , o bramanismo , o culto de Ísis e Hermes Trismegistus . Na Páscoa de 1866 , o fervor cristão de Annie atingiu o clímax. Ela percorreu as estações da Via Sacra em seu espírito . Para entender melhor a Semana Santa , ela começou a comparar as diferentes versões dos Evangelhos e foi surpreendida pelas inconsistências do texto. No entanto, ela descartou suas dúvidas. Foi nesse estado de espírito que ela conheceu seu futuro marido.

Casamento infeliz

Noivado

Annie Wood conheceu Frank Besant na Igreja Clapham, onde sua família dependia e onde ele serviu provisoriamente no Natal de 1865 e novamente na Páscoa de 1866 . Sua mãe, julgando que o jovem pastor poderia ser um pretendente adequado para sua filha, convidou-a para passar uma semana durante o verão com eles. Annie discutiu longos momentos com ele. No entanto, embora ele considerasse que durante essas discussões a estava cortejando, Annie, ela nem teve a ideia. Ela ficou completamente surpresa quando ele a pediu em casamento no final da semana. Ela não sabia o que dizer e ele interpretou seu silêncio como uma resposta positiva. Ele também considerou que deveria se casar com Annie porque os longos momentos que passara a sós com ela poderiam comprometer a honra da jovem. Filho de um comerciante de vinhos e irmão do escritor Walter Besant , Frank Besant tinha 25 anos e era então professor em Clapham onde, como futuro pastor anglicano, às vezes substituía pastores responsáveis pela cura a fim de fechar seus fins de vida. mês. Vindo de uma família muito anglicana , estudou em estabelecimentos que também eram profundamente anglicanos ( King's College em Londres e Emmanuel College em Cambridge ). Formou-se em matemática e, ao deixar a universidade, voltou para sua antiga escola primária para ensinar matemática, esperando ser logo ordenado sacerdote. Ele era muito tímido e, portanto, considerado muito frágil.

O pedido de casamento, repetido em Londres, foi aceito pela mãe de Annie, já que ela mais ou menos o havia despertado. A jovem também concordou, mas ficou ressentida com a mãe. Annie passou o final do verão viajando para a Suíça com a família de William Prowting Roberts. Este advogado estava então empenhado na causa cartista pela defesa das condições de trabalho e de vida dos menores e das classes trabalhadoras urbanas em geral. Ele apresentou a pergunta dos trabalhadores a Annie durante suas conversas. Ela então percebeu que o que as classes populares precisavam não era nem piedade nem caridade, mas justiça. Quando ela visitou os Roberts no verão de 1867 em Manchester , pouco antes de seu casamento, ela testemunhou os protestos em torno do julgamento e, em seguida, as sentenças de morte de membros da Irmandade Republicana Irlandesa . Essas experiências de uma multidão enfurecida e o que ela viu como um veredicto injusto marcaram-na para o resto de sua vida.

No outono de 1866, Annie tentou romper seu noivado. Sua mãe o dissuadiu com dois argumentos principais: como esposa de pastor, Annie estaria em uma posição ideal para fazer o bem e, de qualquer forma, ela não tinha nenhuma perspectiva real além do casamento. Ela finalmente aceitou. Além disso, Frank acabara de ser ordenado sacerdote. Ele havia se tornado, nas palavras de Annie, "um ser semi-angelical" que poderia responder às aspirações espirituais da jovem então: ele seria seu marido terreno como Jesus foi para seu marido celestial.

O 21 de dezembro de 1867Annie Wood casou-se com Frank Besant em St Leonards-on-Sea, onde sua mãe havia se estabelecido, perto de Hastings . A noite de núpcias foi uma abominação para a jovem que não tinha ideia do que iria acontecer. Ela sentiu isso como um estupro real e não conseguiu nada além de nojo e medo.

Autoridade do Marido Vitoriano

O casal mudou-se para Cheltenham em janeiro de 1868 . Frank Besant conseguiu um emprego como professor de matemática na faculdade de Cheltenham , uma escola pública , e Annie cuidava de uma pensão para estudantes, como sua mãe fizera em Harrow. Ela achava difícil se encaixar no grupo de esposas de professores: elas apenas “falavam de servas e bebês” . Além disso, toda a escola era “ Igreja Baixa ” enquanto era “ Igreja Alta ” . Annie Besant tinha uma impressão cada vez mais forte de isolamento intelectual. Na verdade, algumas dessas mulheres e suas filhas foram pelo menos tão educadas quanto ela e até lutaram pelo direito das mulheres à educação. Parece que seu casamento teve uma influência desfavorável em seu moral e estado de espírito.

A pensão não a interessava e ela mostrava pouco talento para administrar a casa (trabalho doméstico e trabalho doméstico). Parece que ela deixou o marido (muito mandão) fazer isso para não se tornar uma "dona de casa" . Ela passava os dias entediada, especialmente porque a etiqueta não permitia que ela saísse sozinha. Os relacionamentos eram muito tensos. Em fevereiro de 1870 , de acordo com uma declaração de 1878 , Frank bateu nela gritando para ela ir para a casa de sua mãe.

Annie Besant voltou-se para a leitura e depois para a escrita: panfletos religiosos que seu marido não apreciava porque eram muito da “ Alta Igreja ”; um livro sobre espiritualidade que parece ter sido aceito, mas em última análise nunca foi publicado; um romance rejeitado por ser muito político e um conto que foi publicado no Family Herald , uma "revista nacional de notícias" . Ela então ganhou 30 xelins , a primeira renda de sua vida. Eles foram imediatamente apanhados por seu marido. De fato, a lei previa que a renda da mulher pertencesse a seu marido, seu "dono", como Annie então começou a dizer. Ela afirmou que não precisava do dinheiro, mas ficou chocada ao saber que não era dela.

Ela teve dois filhos com ele: Arthur Digby, nascido em 16 de janeiro de 1869e Mabel Emily , nascida em28 de agosto de 1870. Ela sofreu muito durante a gravidez. O segundo foi ainda mais difícil do que o primeiro, porque chegou muito rápido quando ela mal havia se recuperado do primeiro. Ela própria cuidou dos filhos: o casal não tinha condições de pagar uma babá. Parece que o argumento violento deFevereiro de 1870estava ligado ao pedido de Annie de não ter mais filhos, por motivos materiais. O único anticoncepcional real para um pastor anglicano era a abstinência; no entanto, parece que Frank levou muito a sério forçar sua esposa a cumprir o " dever marital " . Ela se recuperou com dificuldade de seu segundo parto, enquanto as discussões se tornavam cada vez mais regulares e cada vez mais violentas. No depoimento de 1878, ela o acusou de crueldade; ele explicou que sua atitude justificava seu comportamento.

Em 1871, Mabel adoeceu gravemente. Annie Besant se exauriu cuidando dela e então sofreu uma depressão. Ela então perdeu a fé diante das provações e injustiças enviadas a ela por Deus. Nos meses que se seguiram, seu marido tentou recuperá-la, lutando contra o que ele chamava de "dúvidas" e apresentando-o a outro pastor anglicano de Cheltenham que serviria como seu guia espiritual. Este nada podia fazer: as soluções anglicanas, como o arrependimento que ele propunha, já não tinham eco em Annie, que então queria encontrar outra forma de acesso ao conhecimento de Deus. Para lutar contra sua depressão e distrair sua mente de suas ansiedades existenciais, seu médico sugeriu que ele lesse livros sobre ciência, anatomia e fisiologia. Finalmente, para mudar de idéia para sempre, Frank deixou seu posto de professor no Cheltenham College para fazer um tratamento que um primo de sua esposa, William Wood , havia obtido para ele em Sibsey , uma pequena aldeia dispersa de mil habitantes em Lincolnshire . Nesta pequena aldeia, sem vida social, Annie era mais livre do que na cidade de Cheltenham e podia sair sem se arriscar a comprometer-se.

Quebra

Em Sibsey, ela cumpre seus deveres como esposa de pastor, fazendo visitas de caridade aos pobres e doentes. Mais uma vez, ela foi confrontada com a pobreza popular, que foi então agravada por más colheitas sem que o proprietário (ausente) baixasse os aluguéis. Além disso, os trabalhadores agrícolas que fizeram contato com os sindicatos perderam definitivamente todas as possibilidades de encontrar trabalho. Em sua autobiografia , Annie Besant diz que aprendeu muito politicamente nessa época. Ela se perguntou sobre sua fé novamente. Ela retomou a leitura de teologia e descobriu as obras de Matthew Arnold e sua ideia de moralidade como religião. Essas leituras desagradaram ao marido, que começou a bater nela novamente, a ponto deJunho de 1872, ela fugiu para a casa de sua mãe em Londres.

Lá ela foi ouvir os sermões de Charles Voysey , um pastor anglicano que acabara de ser condenado por heresia pelo Conselho Privado . Ele recusou as idéias do pecado original e do castigo eterno, bem como da divindade de Cristo e do arrependimento. Ele também declarou que a Bíblia não era a palavra divina. Depois de deixar a Igreja Anglicana , ele fundou uma Igreja teísta . Annie fez amizade com ele. Voysey o apresentou a vários livres-pensadores em Londres, como o editor Thomas Scott que publicou panfletos racionalistas ou republicanos, o indianista John Muir , o reformador socialista Charles Bray ou o bispo de Natal , John William Colenso , defensor da causa dos zulus . Quando Frank descobriu, sua raiva só aumentou.

O fato de a esposa de um pastor ter perdido a fé era um grande problema social. Ela fez uma última tentativa e conseguiu conhecer Edward Bouverie Pusey , um dos pensadores do movimento Oxford . Mas, uma personalidade intransigente, Pusey esbarrou nela e disse: “ Não, não, você já leu demais; você deve orar, você deve orar. " ( " Não, não, você já leu demais; você deve orar agora, você deve orar. " ).

Ela voltou para Sibsey no outono. O casal mudou-se para dois quartos separados na casa. Ela retomou suas atividades de caridade durante o inverno: a região foi assolada por uma epidemia de febre tifóide e Annie Besant, por sua devoção aos doentes, conquistou o respeito dos moradores, apesar da natureza chocante de sua atitude na igreja. Na verdade, ela deixou o escritório quando ele evocou aspectos do anglicanismo nos quais ela já não acreditava, como a comunhão. Às vezes, ela se fechava sozinha na igreja vazia e pregava lá. Palavras vindo a ela naturalmente e sem esforço, ela percebeu então que ela era boa em falar. Ela publicou dois panfletos com o nome de autoria única "esposa de um clérigo". Isso irritou muito seu marido, em particular porque foram prefaciados por Voysey: Frank Besant temia estar associado a ele, mesmo por meio de sua esposa, para ver sua cura retirada. Ele teria sido encorajado a fazê-lo por seu irmão mais velho, que temia que ele perdesse a proteção de seus próprios patrões.

O 20 de julho de 1873, ela deixou Sibsey e seu marido. A família Besant o informou que a separação foi definitiva. Ela estava entrando nas margens da sociedade vitoriana. Ela se mudou para Londres com o irmão e a mãe. Lá ela teve outro colapso nervoso. Em setembro, Frank Besant causou um escândalo que levou Henry Wood a iniciar um processo de separação entre sua irmã e seu cunhado porque o divórcio estava fora de questão para o pastor Frank Besant. A separação foi pronunciada em25 de outubro de 1873. Ela dividiu a custódia dos filhos: Mabel para Annie e Digby para Frank. Este último recusou inicialmente o acordo, mas finalmente cedeu quando ameaçou revelar sua atitude para com sua esposa: a crueldade era uma causa aceita para o divórcio. Ele também concordou em pagar-lhe uma pensão ( £ 110 , ou um quarto de sua renda). Depois de deixar o marido, Annie teve que deixar a casa do irmão também, pois ele também exigiu que ela cortasse todo contato com Voysey. Continuando casada, Annie Besant manteve seu nome de casada (como a lei exigia), ela simplesmente mudou a pronúncia.

Feminista e socialista

Dificuldades materiais

Sem renda, Annie Besant teve que procurar trabalho, especialmente porque seus parentes fecharam as portas para ela, por causa do escândalo moral e religioso que ela havia causado. Após várias tentativas infrutíferas, ela foi finalmente saudada por um casal americano que morava em Londres, Ellen e Moncure Daniel Conway . Este último apoiara fervorosamente Voysey e se sentia parcialmente responsável pela situação de Annie Besant. Ela trabalhou com ele por um tempo, ajudando-o traduzindo obras para o alemão de que ele precisava para escrever uma de sua autoria. Em seguida, ela foi contratada como governanta de um pastor em Folkestone . Em abril de 1874 , sua mãe, Emily Wood, adoeceu gravemente e Annie foi para o seu lado para ajudá-la em seus últimos momentos. Em seu leito de morte, sua mãe tentou trazê-la de volta ao rebanho da Igreja Anglicana e fazê-la aceitar a comunhão novamente . Ela aceitou a comunhão, administrada às duas mulheres por Arthur Penrhyn Stanley , os outros pastores chamados tendo recusado.

Após a morte de sua mãe, para pagar o aluguel de seus dois quartos na Colby Road , Annie Besant escreveu vários panfletos para o editor Thomas Scott. Ela assinou com seu nome de casada e se declarou teísta . Ela passava os dias trabalhando na " sala de leitura " da Biblioteca Britânica . Ela também fez contato com a National Secular Society of Charles Bradlaugh, de quem fez amizade. Ela então evoluiu para o ateísmo . O25 de agosto de 1874Apesar da oposição do marido, ela deu sua primeira palestra, intitulada " O Status Político das Mulheres " .

Compromisso secularista

Charles Bradlaugh então se ofereceu para contribuir com uma semana da Guiné , o National Reformer , o secularista semanal da empresa ( National Secular Society ) que ele fundou em 1866 . Esse trabalho e esse salário não só garantiram sua independência financeira, mas também o início da carreira intelectual que ela sonhava. O30 de agosto de 1874, adotou para seu primeiro artigo o pseudônimo que usaria a partir de agora: " Ajax " . Ela escreveu sobre muitos assuntos. Ela cobriu, por exemplo, emOutubro de 1874, a campanha para uma eleição suplementar em Northampton na qual Bradlaugh estava concorrendo. Seus artigos descreviam a miséria da classe trabalhadora na cidade. Em outros, atacou membros do clero que se opunham ao pensamento livre ou políticos que se opunham à reforma. Ela também continuou a dar palestras, tarefa que considerou essencial para seu trabalho de propaganda pelo pensamento livre e pela reforma social. Ela foi anunciada lá como "famosa Ajax" .

No início de 1875 , ela publicou um novo panfleto, On the Nature and Existence of God ( Da natureza e da existência de Deus ). Ela escreveu lá que ninguém jamais teve provas da existência de um deus. Ela também criticou padres e religiões que, segundo ela, só eram capazes de produzir danos e desespero. Ela considerou que a moralidade deve ser separada da religião e vir apenas da reflexão e da experiência. Ela rejeitou a oração a Deus, mas considerou admirar a grandeza, beleza e ordem do mundo uma espécie de oração. Annie Besant considerava o ateísmo não apenas como uma libertação do jugo da religião, mas também como uma verdadeira moral. Ela temia que a religião desaparecesse com a religião porque, pelo menos no Ocidente, a moralidade era baseada apenas na Bíblia . Ela, portanto, desejava o estabelecimento de uma moralidade baseada na ciência e, portanto, de acordo com as exigências da Natureza. Para tanto, interessou-se pela filosofia positivista de Auguste Comte .

No mesmo ano, ela viajou pelo Reino Unido em uma turnê de palestras para a National Secular Society . Ela gostava de falar em público cada vez mais, algo em que também estava provando ser cada vez mais boa. Ela foi, no entanto, atacada verbalmente por espectadores em Leicester , que a culparam por suas ligações com Bradlaugh. A crítica se baseou em um relatório favorável por ele escrito no National Reformer sobre o livro Physical, Sexual and Natural Religion George Drysdale defendendo o "amor livre" considerando que todos os órgãos do corpo devem ser exercitados regularmente para se manterem saudáveis. Bradlaugh foi então alvo de muitas críticas que se refletiram em Annie Besant, uma mulher cujo estado civil e sexual não era claro para seus adversários. Além disso, Bradlaugh se afastou de sua esposa. Se parece que Annie Besant poderia ter alguma atração por Bradlaugh, então ela tinha um relacionamento estável com uma viscondessa francesa, M me Mina Brimont Brissac, frequentemente mencionada em suas cartas, então Annie Besant está ausente. No entanto, a reputação de Annie Besant sofreu. Isso, somado ao seu ateísmo , levou Frank Besant a se recusar a devolver sua filha de cinco anos, Mabel, para sua mãe, embora ela estivesse sob custódia no final de sua estada com ele durante o verão. Ela tentou recuperá-lo de Sibsey com a ajuda de Bradlaugh, sem sucesso. Ela então ameaçou seu marido com uma ação judicial e encontrou sua filha.

Mais uma vez, ela tentou escapar de seus problemas pessoais refugiando-se no trabalho. Ela então começou a escrever longos artigos para o Reformador Nacional sobre a Revolução Francesa, que ela considerou o segundo evento mais importante da história da humanidade, depois do nascimento de Cristo . Na primavera de 1876, ela e Bradlaugh embarcaram em uma longa viagem de palestras de pensamento livre , na qual o público e os jornais a consideravam a "mais venenosa" das duas. Um forte movimento então se desenvolveu para impedi-lo de continuar a falar. Essa oposição (vinda de círculos religiosos) era muito organizada, o que indica que a campanha liderada pelos pensadores livres surtiu efeito: os oponentes foram antes às cidades onde Annie Besant deveria falar para preparar os ataques do público., Sempre centrado na Religião Física, Sexual e Natural e que pode ir até à violência física.

Entre a pensão do marido, o salário no National Reformer , os lucros gerados por suas palestras e, ao que parece, a ajuda financeira do ramo rico da família Wood, que queria que a pequena Mabel não vivesse na pobreza, Annie Besant conseguiu voltar para o bairro da sua infância ( Bosque de S. João ) onde alugou, com a sua tia materna, uma casa com jardim e estábulo onde alojou uma égua.

Ainda na primavera de 1876, Annie Besant participou da campanha republicana contra a lista civil da família real, buscando coletar o número máximo de assinaturas (finalmente um pouco menos de 103.000) para uma petição que a denunciava. Em seguida, atacou em seus artigos e panfletos a política externa, principalmente no que diz respeito à " Questão do Leste " , de Benjamin Disraeli , o primeiro-ministro conservador . Pelo contrário, ela elogiou os méritos de seu oponente liberal , William Gladstone . Este último agradeceu calorosamente.

Controle de natalidade

"The Knowlton Trial"

Bradlaugh e Besant criaram o 20 de janeiro de 1877uma Freethought Publishing Company , especificamente destinada a reimprimir The Fruits of Philosophy , um panfleto escrito em 1832 por Charles Knowlton . Esse médico americano justificou o controle da natalidade e, acima de tudo, descreveu métodos para alcançá-lo. A obra foi condenada nos Estados Unidos por indecência, mas seu sucesso permaneceu constante no Reino Unido. Parece que Bradlaugh e Besant queriam um julgamento para torná-lo uma plataforma para a causa neomalthusiana . A primeira reedição apareceu em23 de março de 1877, eles venderam quinhentas cópias em vinte minutos. Mesmo depois do início do escândalo e da campanha da imprensa contra o livro, eles continuaram a vendê-lo em grande número, principalmente nos círculos pobres, mas também para esposas de clérigos.

Bradlaugh e Besant fizeram com que fossem entregues diretamente ao tribunal e à polícia. Na semana seguinte, foram à delegacia perguntar por que ainda não haviam se preocupado. O7 de abril de 1877, eles foram finalmente presos. Os dois editores foram acusados de corromper os jovens, incitando-os a "práticas indecentes, obscenas, antinaturais e imorais" . Bradlaugh, que dominava a lei, decidiu se defender. Annie Besant decidiu imitá-lo. Seus amigos, incluindo Bradlaugh, tentaram dissuadi-la: não seria certo para uma " senhora " e seu marido poderia usar os argumentos contra ela. Ela preparou sua defesa comparando Frutos da Filosofia com textos médicos e escritos de autores, como John Stuart Mill , que concordava com Malthus sobre a necessidade de limitar o crescimento populacional, mas sem entrar em detalhes de "técnicas" .

A acusação foi liderada pelo Advogado Geral , o número 2 no sistema de justiça do Reino Unido, Hardinge Giffard . Segundo o promotor público, o livro, em defesa da contracepção, incentivava o amor livre, o abandono da castidade e, portanto, o fim da civilização. Annie Besant se defendeu dizendo que era uma calúnia para as mulheres da Grã-Bretanha considerarem que a única razão pela qual seriam castas era o medo da maternidade. Ela acrescentou que as mulheres que queriam fazer sexo fora do casamento já eram suficientemente depravadas e não precisavam dos Frutos da Filosofia . Para ela, era uma questão de mostrar claramente sua desaprovação da prostituição . Ela se tornou a primeira mulher a defender publicamente o controle da natalidade , insistindo que as informações a respeito (no contexto do casamento, portanto) eram necessárias. Ela citou os testemunhos que recebeu de mulheres casadas que viviam na angústia da gravidez seguinte, durante a qual arriscaram a vida. Ela falou dos bairros miseráveis habitados por crianças famintas. Ela rejeitou a acusação de "obscenidade" , declarando que não houve intenção de prejudicar, elemento essencial neste tipo de acusação. Ela finalmente insistiu que as obras médicas, como o livro de Knowlton, deviam necessariamente ser excluídas das acusações de obscenidade. Ela apenas pediu o direito de tornar público o debate sobre a limitação da população. Como mãe de uma menina, disse ela, não queria que permanecesse muito tempo ignorando as funções dos órgãos sexuais, talvez aqui inspirada por sua própria experiência infeliz. Ela encerrou sua defesa pedindo ao júri que não a mandasse para a prisão, em meio a mulheres perdidas cujo mero contato seria doloroso para ela. Aqui, novamente, era uma questão de condenar a prostituição.

Por fim, o júri, muito dividido, declarou o livro condenável, mas exonerou o acusado de qualquer vontade de prejudicar. O veredicto foi reservado. No dia seguinte, Besant e Bradlaugh realizaram uma conferência na qual venderam abertamente os Frutos da Filosofia . Além disso, quando a sentença foi pronunciada, o juiz foi mais severo do que o esperado. Eles foram condenados a seis meses de prisão e uma multa de £ 200 com a proibição de continuar a vender o livro. A sentença foi suspensa até que o Tribunal de Erro (equivalente ao Tribunal de Cassação) se pronunciou sobre um defeito técnico: os réus não foram notificados das passagens "obscenas" que foram a causa do julgamento (o juiz afirmou que o todo o livro era obsceno e se recusava a lê-lo).

Finalmente, em janeiro de 1878 , o Tribunal de Erro anulou o veredicto. A acusação decidiu não reiniciar o processo. Da mesma forma, Besant e Bradlaugh silenciosamente removeram a obra do catálogo da Freethought Publishing Company e a substituíram pela obra que Annie Besant havia escrito: Lei da População . A consequência final do processo, no entanto, foi uma divisão na National Secular Society . Aqueles que consideraram Besant e Bradlaugh terem ido longe demais, deixaram o movimento para fundar a Sociedade Secular Britânica .

Continuação da luta

Annie Besant persistiu em seu compromisso de limitar os nascimentos. Ela então se juntou à Liga Malthusiana da qual ela rapidamente se tornou Secretária. Em outubro de 1877 , ela publicou um ensaio sobre este assunto: Lei da População: suas consequências e sua influência sobre a conduta e a moral humanas , do qual ela vendeu 40.000 cópias em três anos. Um de seus argumentos foi a situação na Índia . O aumento da população, devido à melhoria das condições de vida, não foi controlado e a fome aumentou. De passagem, ela lembrou que o ano das piores fomes ( 1876 ), com 500.000 mortes, foi também o ano em que Disraeli proclamou a Imperatriz Vitória da Índia; a política estava, portanto, sempre presente. Ela então descreveu muito claramente as técnicas de controle de natalidade enquanto condenava o aborto (criminoso, segundo ela) e o celibato (antinatural).

O relacionamento profissional entre Annie Besant e Charles Bradlaugh se estreitou nessa época. Eles moravam no mesmo bairro e passavam os dias trabalhando no escritório de Annie Besant, muitas vezes jantando juntos, mas Bradlaugh voltava para casa todas as noites. A sua proximidade, porém, permitiu, sobretudo porque se tornaram famosos pelo "julgamento de Knowlton" , o desenvolvimento de uma campanha de mexericos. Todos os seus amigos, como Moncure Daniel Conway , mais tarde testemunharam que seu relacionamento sempre foi casto. Também parece que sua experiência conjugal infeliz definitivamente desgostou Annie Besant de qualquer vida sexual.

Annie Besant também continuou suas turnês de palestras, onde foi saudada como uma heroína e quase adorada. Assim, em Northampton o4 de agosto de 1877, uma jovem beijou a bainha de seu vestido. Seu público crescente também era cada vez mais diversificado política e socialmente. Em seguida, amplia seu discurso: além do laicismo e do controle da natalidade, ela se declara contrária ao imperialismo e partidária da paz, da justiça social e da fraternidade .

Perda da custódia de sua filha

As palestras, as publicações, o processo e os rumores em torno da relação entre Annie Besant e Charles Bradlaugh deram a Frank Besant o pretexto para perguntar em Maio de 1878no tribunal para recuperar a custódia de sua filha Mabel . Besant e Bradlaugh novamente decidiram usar o julgamento para fazer avançar a causa das mulheres e a causa do pensamento livre . Além disso, as decisões dos tribunais seriam importantes porque o julgamento foi o primeiro desde a nova lei (1873) sobre a guarda dos filhos: eles, portanto, estabeleceriam um precedente . O julgamento foi, portanto, confiado a George Jessel , o Mestre do Rolls . Desde o início, este último foi hostil a Annie Besant: considerou "impróprio" que uma " senhora " se defendesse e, sobretudo, não apreciou a publicidade que ela queria dar à empresa.

O debate centrou-se principalmente na questão de sua atitude em relação à religião e, em seguida, em sua capacidade de criar uma jovem, à luz do julgamento de Knowlton e, em seguida, da Lei da População . Annie Besant se defendeu afirmando que nunca teve a intenção de explicar os meios de limitar os nascimentos a uma criança e que se ela dispensou sua filha das aulas de religião na escola e não lhe deu ainda que não lesse a Bíblia , era porque ela queria ela deve ter idade suficiente para entender seu significado. Ela também apontou a ambigüidade da lei: se ela não fosse casada com Frank Besant, os filhos seriam apenas dela; mas como ela era casada, os filhos pertenciam ao pai. Ela conclui dizendo que uma mulher casada perde seus direitos de mãe, enquanto a amante de um homem os mantém.

O juiz Jessel decidiu, entre outras coisas, que, como antes da lei de 1873, o pai tinha a custódia legal dos filhos; que Annie Besant não apenas escolheu ignorar a religião, mas tornar essa escolha pública; que privar Mabel de toda educação religiosa era repreensível e detestável; que, finalmente, o conteúdo do "obsceno" livro , Os Frutos da filosofia refletia a verdadeira personalidade de Annie Besant, que nenhuma mulher digna desse nome saberia como frequente; como resultado, ele imediatamente tirou Mabel da custódia de sua mãe. Além do veredicto legal, havia uma condenação social ali, tornando Annie Besant uma pária: nenhuma mulher digna desse nome poderia atendê-la.

Mabel foi imediatamente tirada de sua mãe. Frank Besant até obteve uma liminar proibindo sua esposa de abordá-lo. Ela sofreu outro colapso nervoso e passou várias semanas acamada com febre, às vezes delirante. Quando ela se recuperou, ela se jogou de cabeça em trabalho de parto novamente. Em 1879, ela então preparou um longo artigo para o National Reformer sobre as reformas políticas necessárias na Índia e no Afeganistão . Ela propôs levar a Índia rapidamente ao autogoverno . Ela adotou as mesmas ideias durante seu discurso inaugural como presidente do Congresso Nacional Indiano em 1917. Ela também decidiu se inscrever na University College London, que tinha acabado de mudar seus estatutos e permitia que as mulheres o fizessem. Praticar a advocacia para melhor se defender seus interesses e os das mulheres no futuro.

Annie Besant perdeu seu recurso no ano seguinte. Foi nessa ocasião que foi redigido o depoimento sobre a violência de seu marido. Ele não negou, mas também não admitiu as acusações. Annie Besant não recuperou a custódia de sua filha. Ela recebeu direitos de visita, mas em tais condições que ela não pôde ver seus filhos nos dez anos seguintes. Eles também não viam muito o pai, que os colocava em um internato. Finalmente, ela também não obteve o divórcio e permaneceu casada com Frank Besant até sua morte em 1917.

Aluno e educador

Para passar no exame de admissão para a University College London , Annie Besant teve de fazer aulas particulares para se atualizar. Seu tutor de ciências, assim como das filhas de Charles Bradlaugh, Hypatia e Alice, que decidiram acompanhar o amigo de seu pai à faculdade, foi Edward Aveling . Rapidamente, ele a fez compartilhar sua paixão pela ciência e ela desistiu de seu plano de estudar Direito para se dedicar a isso. A influência foi mútua: Aveling insistiu toda a sua vida na profunda e respeitosa admiração que nutria por Annie Besant. Assim, enquanto já escrevia para o National Reformer , sob pseudônimo, decidiu, influenciado por seu aluno, deJulho de 1879assinar seus artigos com seu próprio nome e declarar-se abertamente secularista. Ele logo se tornou um orador principal nas conferências da National Secular Society e , em maio de 1880 , foi eleito vice-presidente. O compromisso secular de Aveling causou-lhe dificuldades no King's College London, onde ensinava botânica. A Freethought Publishing Company Besant e Bradlaugh o induziram ao Hall of Science ( South Kensington ), onde o NSS organizou um programa de educação popular. Annie Besant, junto com as irmãs Bradlaugh, estudou e ensinou no Hall of Science com Aveling (Annie Besant ensinou fisiologia, Hypatia Bradlaugh matemática e sua irmã Alice French). Ao mesmo tempo, as três mulheres, admitidas sem problemas no University College , imediatamente se destacaram lá, recebendo as honras de primeira classe (o equivalente às honras de muito bom). Annie Besant, portanto, se destacou em química , matemática , mecânica , botânica , biologia e fisiologia animal. No entanto, para não ofender os doadores generosos, a universidade evitou que o nome de Annie Besant aparecesse nas listas de admissões publicadas.

Os resultados dos cursos ministrados no Hall of Science foram tais que em 1881 o Parlamento britânico lhes concedeu financiamento para a continuação do trabalho educativo, apesar da oposição de alguns deputados, devido ao laicismo dos professores.

Defesa contínua da liberdade de pensamento

O 10 de fevereiro de 1880, Besant e Bradlaugh organizaram uma conferência sobre reforma agrária com Edward Aveling, Stewart Headlam , Joseph Arch e muitos representantes dos sindicatos . A discussão rapidamente se ampliou para as condições de vida das classes trabalhadoras rurais e urbanas e, em seguida, para a necessidade de justiça social em geral. A ideia avançada nos dias que antecederam a conferência foi redistribuir os imensos jardins da nobreza e fazer do país uma nação de pequenos proprietários. No entanto, Besant e Bradlaugh foram oprimidos primeiro pelo London Trades Council, que exigiu a nacionalização da terra, e depois pela Irish Land League de Michael Davitt , um Fenian da Irmandade Republicana Irlandesa , que em seu discurso criticou a Câmara com muita violência. o Commons . A conferência finalmente decidiu criar uma Liga da Terra , com um programa moderado, presidida por Bradlaugh, que a viu acima de tudo como um instrumento para sua eleição para o Parlamento. Annie Besant foi eleita vice-presidente. Em março, nas eleições legislativas, Charles Bradlaugh foi eleito para Northampton .

No entanto, surgiu um problema na abertura da sessão. Todos os novos membros do Parlamento tinham que jurar fidelidade ao juramento da Coroa e o juramento incluía as palavras: " Então me ajude Deus " ( "com a ajuda de Deus" ). O presidente da Câmara , Henry Brand, declarou que tal juramento por um ateu declarado não poderia ser válido. Quando o presidente da Câmara anunciou a Bradlaugh que não teria permissão para fazer o juramento, ele se recusou a deixar a Câmara dos Comuns, argumentando que um funcionário eleito não poderia ser impedido de participar. Ele foi imediatamente preso e trancado na torre do Big Ben . Annie Besant editou então com urgência uma edição especial do National Reformer e um folheto ( Law Breakers and Law Makers ) pedindo que a vontade popular, especialmente a dos eleitores de Northampton, seja respeitada, sem sucesso. DentroMarço de 1881Bradlaugh acabou sendo removido de sua cadeira pelos tribunais, imediatamente reeleito por seu eleitorado e os incidentes na Câmara se repetiram. Periodicamente, rumores sobre a relação entre Bradlaugh e Besant, bem como a suposta imoralidade dela, eram usados contra o eleito ou candidato de Bradlaugh. Uma manifestação de apoio foi organizada em Trafalgar Square em2 de agosto de 1881. Annie Besant se dirigiu a uma multidão estimada em 15.000 pessoas. No dia seguinte, acompanhado por uma multidão de apoiadores que vieram apresentar petições em seu nome, Bradlaugh tentou prestar o juramento. A entrada na Câmara dos Comuns foi-lhe recusada à força. Annie Besant foi violentamente impedida de acessar as galerias públicas. A multidão no saguão começou a rosnar, ameaçando forçar a passagem. Annie Besant consegue contê-la. Finalmente, Bradlaugh, após mais três vitórias eleitorais e uma reforma do funcionamento parlamentar, conseguiu finalmente sentar-se em 1886.

Durante as disputas políticas e legais de Bradlaugh, nas quais ela não podia intervir, Annie Besant continuou o trabalho em favor do pensamento livre. DentroAgosto de 1880, foi a Bruxelas , ao primeiro congresso da Internacional de Livre Pensamento, do qual foi eleita vice-presidente. Nessa ocasião, ela conheceu o pensador alemão Friedrich Büchner, um monista . Ele argumentou que tudo (material e espiritual) flui de uma fonte, a matéria. Essas ideias se juntaram às reflexões de Annie Besant, que sempre buscou uma espiritualidade que lhe convinha. Büchner e Besant rapidamente se tornaram amigos: eles se corresponderam por muitos anos e Annie Besant se comprometeu a traduzir as obras de Büchner, principalmente Mind in Animals e depois Force and Matter, para o inglês .

Na primavera de 1883, Annie Besant não pôde renovar sua matrícula no University College , devido à "má influência" que ela supostamente exercia sobre seus colegas de classe. Até mesmo Thomas Henry Huxley , um de seus tutores, declarou que não se opunha à sua exclusão, não por motivos religiosos (ele próprio era um descrente), mas por razões morais: pensamento livre não significa amor livre. A Srta. Rosa Morison, a Senhora Superintendente, deu a conhecer a Annie Besant, lembrando-a das palavras de George Jessel , que também era um Fellow do Colégio, que "nenhuma mulher digna desse nome pode atendê-la" . Alice Bradlaugh também foi excluída então. Edward Aveling lançou uma petição dentro da universidade para defender as duas mulheres; também fez campanha na imprensa, sem sucesso. Essa exclusão levou a outras: os oponentes das leis relativas às doenças "contagiosas" anunciaram-lhe que não precisavam de seu apoio; o secretário do Jardim Botânico do Regent's Park recusou-lhe a entrada, exceto ao amanhecer. Seus parentes também sofreram ataques: Aveling perdeu seu cargo de professor no Hospital de Londres . Stuart Headlam perdeu a cura e não encontrou mais.

Fabienne socialista

Primeiros contatos

Como muitos outros apoiadores de Gladstone e Liberal na década de 1870, Annie Besant ficou desapontada com suas políticas uma vez no governo, principalmente em questões sociais e na Irlanda. Em 1881 , Henry Hyndman fundou a Federação Democrática . Hyndman, convertido ao marxismo , era um grande admirador de Annie Besant que, segundo ele, soubera romper com a religião e os preconceitos contra as mulheres. Bradlaugh, por sua vez, via os socialistas como competidores e decidiu enfrentá-los intelectualmente, convidando-os a escrever no National Reformer , a vir falar nas reuniões do movimento ou a vir dar aulas no Hall of Science . Ele esperava provar seus erros graças à qualidade de seus colaboradores, incluindo Annie Besant, que, portanto, esteve em contato desde muito cedo com o pensamento socialista.

O inverso aconteceu. A National Secular Society até serviu de trampolim para o marxismo. Edward Aveling foi um dos primeiros "convertidos" já em 1884 . Annie Besant então tentou convencê-lo a voltar ao pensamento livre. Parece que ela desaprovou o conceito marxista de revolução violenta. Bradlaugh, em sua oposição ao socialismo, era um forte defensor da reforma . Ele condenou a luta de classes que considerou fratricida .

A personalidade de Edward Aveling enfureceu as primeiras relações difíceis entre os marxistas, de um lado, e Besant e Bradlaugh, do outro. Aveling começou a frequentar Eleanor Marx regularmente . Annie Besant tentou alertar a jovem: Aveling era um sedutor, já casado, em quem não se podia confiar. Eleanor Marx considerou isso apenas ciúme. Bradlaugh também teria desentendido com Aveling, pedindo-lhe que parasse de namorar a filha de Marx. Além disso, Aveling gastava seu tempo tomando dinheiro emprestado, da National Secular Society , do National Reformer e de todos os seus parentes, sem nunca pagar. Em 1884 foi expulso da Sociedade Secular Nacional , da qual era vice-presidente, devido aos seus empréstimos regulares, mas isso foi feito no momento em que se tornou membro da comissão executiva da Federação Social-Democrata (que acabava de sair de adicione "social" ao seu nome). A National Secular Society tentou então alertar a Federação Social-democrata dos “ fracassos” de Aveling, mas sem sucesso.

Conversão lenta

Annie Besant, embora permanecendo no pensamento reformista de Bradlaugh, multiplicou os discursos e artigos cada vez mais sociais, e considerou que a denúncia do capitalismo por Hyndman fazia sentido. No outono de 1884, ela preparou uma série de artigos sugerindo que os pensadores livres se aproximassem dos socialistas com quem tinham coisas em comum.

No mesmo ano, ela lançou a revista Our Corner , que ela possuía e editava. Ela queria ampliar o leque de artigos publicados: não só políticos e sociais, mas também culturais e artísticos. Ela estava postando de seu novo endereço, uma grande casa em St. John's Wood , seu bairro de infância. Ela também acomodou seus colaboradores sem um tostão lá. A revista tinha um objetivo de educação popular, mas também servia para ajudar jovens autores pobres a ganhar dinheiro: George Bernard Shaw , que publicou seus primeiros romances lá, disse que Our Corner tinha o estranho hábito de pagar seus autores. Shaw, que se juntou à sociedade Fabian emMaio de 1884, apresentou a Annie as idéias socialistas deste grupo, menos revolucionário do que o SDF, menos virulento do que o SDF para Bradlaugh, mas ao mesmo tempo perto das idéias dos radicais .

Fabienne

Ela se juntou à Fabian Society em19 de junho de 1885, um ano e meio após sua fundação. Muitos críticos de Annie Besant na época (e mais tarde) acreditavam que sua filiação se devia principalmente à influência de George Bernard Shaw. Este último até o sugeriu em suas Memórias , mas as fontes da época provam que não. Esse tipo de afirmação faz parte do discurso misógino em torno de Annie Besant, que a descreve como incapaz de qualquer pensamento independente e sempre influenciada pelos homens com quem namorou. Sua evolução política e intelectual é muito mais coerente e individual, e ao mesmo tempo característica de sua época. No entanto, é verdade que foi Shaw quem apresentou Annie Besant à sociedade fabiana. Essa "conversão" ao socialismo o afastou de Bradlaugh.

Em seus primeiros anos, a Fabian Society ainda não tinha sua própria estratégia e hesitou em sua definição de socialismo (do marxismo dos "cônjuges" Marx-Aveling à rejeição do capitalismo de William Morris , incluindo as idéias de Hyndman). Annie Besant participou da formulação do pensamento socialista fabiano, por exemplo, com sua participação na obra Fabian Essays in Socialism (1888), obra de fundação do socialismo britânico. Ela escreveu o capítulo " Indústria sob o socialismo " ( "A indústria sob o socialismo" ). Ela também desempenhou um papel importante no envolvimento dos fabianos no jogo político parlamentar.

Annie Besant foi influenciada pelo pensamento evolucionário de Darwin e Spencer e pelo pensamento positivista de Auguste Comte . Para ela, as sociedades passaram da barbárie ao feudalismo e depois à era industrial. O próximo passo na evolução foi o socialismo, caracterizado pela associação cooperativa e fraternidade. Do evolucionismo, reteve a "sobrevivência do mais apto" (mas recusou o darwinismo social ) que aplicou à estrutura econômica e social. Assim, o capitalismo, o sistema menos eficiente, seria chamado a desaparecer, substituído pelo socialismo. Nesse modo de produção socialista, o Estado teria um papel primordial com as grandes empresas estaduais ou municipais competindo com as empresas capitalistas e com a proteção social dos mais necessitados. Segundo ela, a transformação da sociedade seria feita gradativamente graças a leis que corrigissem primeiro os excessos mais devastadores do capitalismo antes de acentuar o papel do Estado na regeneração econômica, social, física, mas também moral da sociedade. Esta evolução gradual significaria que “nunca haveria um momento preciso em que a sociedade passaria do individualismo ao socialismo” . Ela, portanto, considerou que a revolução seria um obstáculo a esse desenvolvimento. Porém, a centralização estatal não era seu objetivo: ela preferia organizar os trabalhadores em pequenas estruturas (fazendas ou oficinas industriais) onde trabalhariam apenas oito horas por dia.

Da mesma forma, Annie Besant estava na origem do envolvimento dos fabianos no jogo parlamentar. Ela tentou sem sucesso,Junho de 1886, para reunir os vários think tanks de esquerda e extrema esquerda ( radicais , socialistas, reformistas, ateus, etc.) em torno de uma base comum de ação com vista à sua representação no parlamento britânico . No outono, dentro da Fabian Society , ela criou a Fabian Parliamentary League com George Bernard Shaw, Hubert Bland e Sidney Olivier . A Liga elogiou os sucessos da social-democracia continental e anunciou sua intenção de se envolver nas eleições locais e legislativas. Em 1888, a Liga retornou à Sociedade Fabiana, que finalmente se alinhou com a ideia de uma ação parlamentar e, portanto, mudou seu curso sob a ação de Annie Besant.

Ela foi eleita membro do Comitê Diretor da Fabian Society em19 de março de 1886 : ela havia "subido a escada" no socialismo tão rapidamente quanto no secularismo. Para se preparar para um papel político mais amplo, a sociedade fabiana organizou no verão de 1887 o " Parlamento Charing Cross " , uma espécie de gabinete de sombra que simulava o que poderia ser um governo social-democrata: Sidney Webb, por exemplo, tinha o portfólio do economia e Annie Besant a do interior .

Ela também fez campanha na sociedade para que fosse além de sua estrutura puramente londrina e se expandisse social e geograficamente com a criação de “agências” locais nas províncias. Assim, ela foi muito ativa durante a turnê de palestras de Fabian em Lancashire em 1890 (este foi seu último grande compromisso com Fabian). A ideia, com os Ensaios e os ramos locais da sociedade, era fundar um verdadeiro partido político.

A intensa atividade de Annie Besant em 1886 (direção de Our Corner , co-direção do National Reformer , viagens de palestras para a National Secular Society e para os Fabians, cursos no Hall of Science , continuou seus estudos, redação e distribuição de panfletos , etc.) a deixou exausta: ela sofria de erisipela e várias doenças que levaram semanas para sarar. Seu compromisso socialista era cada vez menos aceito no secularismo. Ela acabou renunciando à liderança do National Reformer emOutubro de 1887.

Domingo Sangrento Domingo, 13 de novembro

A agitação social estava se tornando mais forte no Reino Unido em 1887 , tanto em relação às condições de trabalho quanto à questão irlandesa. Nosso canto repetia isso regularmente. Há vários anos, a repressão policial afeta as reuniões socialistas. Para fornecer assistência jurídica aos militantes presos e levados à justiça, Annie Besant fundou com William Morris a Liga de Defesa Socialista emOutubro de 1887 : ela frequentemente evitou o trabalho forçado. Desde o15 de outubro, ela participou de reuniões diárias em defesa da liberdade de expressão e clamando pela melhoria das condições de trabalho, ao lado de outros palestrantes como Morris ou Shaw na Trafalgar Square , um local simbólico de manifestação popular porque na fronteira social entre o East End e o Oeste Fim de Londres. O afluxo de público acaba bloqueando grande parte da praça. O8 de novembro, foi banido do público, enquanto uma grande manifestação estava marcada para o domingo seguinte, principalmente para protestar contra as condições de prisão de William O'Brien, bem como contra a execução dos anarquistas acusados do massacre de Haymarket em Chicago . Até sexta-feira11 de novembro, Annie Besant tentou obter permissão do Ministro do Interior Henry Matthews , sem sucesso. No sábado, foi decidido fazer uma demonstração em Trafalgar Square “Domingo após Domingo” .

No domingo 13 de novembro de 1887, várias procissões marcharam em direção a Trafalgar Square de várias direções. Annie Besant dirigia um. Na Avenida Shaftesbury , a polícia atacou com cassetetes. A procissão de Annie Besant se dispersou em desordem, Shaw desapareceu na multidão. Annie Besant correu para Trafalgar Square, onde os manifestantes foram cercados por forças policiais. Ela tentou, em vão, erguer uma barricada. Ela então decidiu ser presa. Depois de empurrar o cordão policial, alegando ser um dos oradores planejados, um policial disse a ela que empurrar tecnicamente não era uma ofensa e ordenou que ela se mexesse. Então ela deixou a praça e foi para o Kensington Hall of Science, onde Shaw estava dando uma palestra sobre socialismo prático naquela noite. Enquanto isso, a dispersão violenta desta reunião pacífica pela polícia montada continuou. Desde então, é conhecido como " Domingo Sangrento " . Deixou dois mortos e cento e cinquenta feridos. Também houve trezentas detenções. A Metropolitan Radical Federation, que reuniu todas as formações de esquerda de Londres, por iniciativa de Shaw, desistiu de organizar uma nova manifestação no20 de novembro.

Consequências

Annie Besant decidiu ajudar aqueles que haviam sido presos e estavam sendo julgados. O principal argumento que ela apresentou em sua defesa foi que naquele dia eles estavam apenas exercendo seu direito à liberdade de pensamento e expressão: ela, portanto, continuou a luta de seus primeiros compromissos. Ela criou o18 de novembrocom o repórter WT Stead the Law and Liberty League para esse fim. Eles foram acompanhados por Henry Hyndman , William Morris , John Burns , Stewart Headlam , Charles Bradlaugh , mas também Richard Pankhurst e Jacob Bright . Uma das primeiras ações de Annie Besant nesta liga foi organizar o funeral grandioso de Alfred Linnell, que morreu de ferimentos recebidos durante o Domingo Sangrento . Ela também apoiou moral e financeiramente as esposas de ativistas presos ( Robert Bontine Cunninghame Graham ou John Burns, por exemplo).

As relações entre Annie Besant e Charles Bradlaugh já haviam se deteriorado quando ela ingressou no socialismo. O domingo sangrento aumentou o ressentimento da parte de Bradlaugh. Ele se ressentiu por sugerir que ele poderia ter sido um dos palestrantes no13 de novembro. Ele insistiu no fato de que isso o prejudicou com seus colegas membros da Câmara dos Comuns e que, portanto, ele foi menos eficaz para a causa dos ativistas presos.

Annie Besant e WT Stead fundaram ao mesmo tempo o jornal The Link , o órgão da LLL, para protestar contra as injustiças sociais em geral. Ela sugeriu a criação de “círculos de vigilância” localmente, vinculados à LLL, para monitorar a polícia e os proprietários e proteger os pobres e a liberdade de expressão. Quarenta organizações de esquerda participaram do congresso de fundação desses círculos. No entanto, eles mais ou menos ocasionaram o fracasso da LLL porque seu funcionamento parecia um pouco próximo ao de uma sociedade secreta, do tipo da Fraternidade Feniana . A partir deJaneiro de 1888, O jornal Hyndman's Justice se desvinculou dele. Então, Bradlaugh ou Fabien Graham Wallas se recusou a participar. O jornal Link continuou sua existência e sua luta. O jornal tinha colunas regulares como " O Pelourinho do Povo ", onde o governo, e especialmente o Ministro do Interior , considerado responsável pelo Domingo Sangrento , eram constantemente desafiados. O jornal também serviu de retransmissor para as demandas populares das duas ilhas britânicas, por exemplo, fornecendo uma plataforma regular para Michael Davitt . Durante os primeiros meses de 1888, ela tentou, em nome da liberdade de expressão, organizar novas manifestações em Trafalgar Square, que ainda estava proibido. No entanto, não foi seguido por seus aliados de esquerda e aparentemente ignorado pela polícia. No verão, apesar de tudo, conseguiu organizar o que chamou de " conversação democrática ", todas as tardes das 16h às 17h. Os "manifestantes" contentavam-se em andar por aí conversando e a cada quarto de hora cantavam slogans (pela Irlanda, reforma agrária ou liberdade de expressão) antes de retomarem as caminhadas e conversas. No entanto, sua eficácia foi limitada.

Os eventos de Trafalgar Square mudaram radicalmente Annie Besant, ao contrário até de seus colegas Fabianos. Enquanto Shaw, Bland ou Webb se assustavam e abandonavam todo o discurso revolucionário, ela, ao contrário, abordou a Federação Social-democrata de Hyndman, cuja retórica revolucionária ela até então criticou. DentroAgosto de 1888Ela até mesmo se juntar e sua primeira contribuição para Justiça apareceu a 1 st de setembro. DentroJulho de 1889, participou em Paris , como delegada da SDF, dos debates que levaram à criação da Internacional dos Trabalhadores . Seu discurso, em francês, muito notório, rendeu-lhe a eleição para vice-presidente no último dia.

Bryant e May Matchstick Strike

O 15 de junho de 1888, Annie Besant, alertada durante uma reunião da Fabian Society por uma ativista socialista, Clementina Black , descobriu nesta ocasião as deploráveis condições de trabalho daquela que era então a fábrica de fósforos mais importante de Londres, Bryant e May. Depois de visitar a fábrica, revoltada com a situação imposta aos trabalhadores, publicou o23 de junho de 1888no The Link um artigo retumbante sobre “ White Slavery in London ”. Annie Besant denunciou as condições de trabalho dos trabalhadores: adolescentes que trabalhavam 6 h 30 para 18 h por quatro shillings por semana (menos do que o aluguel de uma única peça) e pão só comia manteiga embebido em chá. Além disso, os salários eram frequentemente reduzidos devido às muitas multas impostas pela administração (por pés ou roupas sujas, por exemplo). Finalmente, os gases de fósforo branco usados para fazer fósforos apodreciam seus dentes e gengivas . Annie Besant queria que seus leitores e acionistas desse tipo de empresa entendessem as condições de vida de meninas que tinham a idade de seus próprios filhos quando recebiam "dividendos monstruosos". Uma lista de acionistas foi publicada, apontando para pessoas "respeitáveis", como pastores que enriqueceram dessa maneira. Ela concluiu pedindo o boicote aos produtos da empresa e, junto com outras, pelo uso do fósforo vermelho, menos perigoso para a saúde dos trabalhadores. Os proprietários do Bryant & May declararam no Daily Telegraph que o artigo não passava de um "tecido de mentiras" e invenções e demitiram os trabalhadores que haviam falado com Annie Besant. Em seguida, exigiram que os demais assinassem um texto que expôs as mentiras do artigo e disseram que estavam muito felizes com seu trabalho. Eles recusaram. Quanto a Annie Besant, ela perguntou publicamente por que a gerência da fábrica não a processou por difamação. O26 de junho, junto com Burrows e outro membro do SDF John Williams, ela distribuiu cópias dos itens quando eles saíram da fábrica.

O 2 de julho de 1888, Annie Besant participou de uma manifestação de protesto dos casamenteiros. O5 de julhoA agitação cresceu e os trabalhadores que haviam parado de trabalhar marcharam pelas ruas do bairro saindo da fábrica. Uma nova reunião ocorreu no sábado8 de julho : 1.400 mulheres trabalhadoras votaram em uma resolução declarando que o artigo de Annie Besant estava dizendo a verdade, pedindo a intervenção do governo e a criação de um sindicato. A greve foi decidida pelo11 de julho. Na ausência de sindicato (então quase reservado aos homens), não havia fundo de greve. Annie Besant, Herbert Burrows e a SDF forneceram apoio direto ao movimento, enquanto os fabianos forneceram assistência financeira. Em seis horas, £ 700 foram arrecadados. Os jornais estavam divididos: o Times apoiava a tese dos patrões, enquanto os outros acreditavam no artigo de Annie Besant e nos testemunhos dos trabalhadores, especialmente porque a administração não conseguiu provar que essas alegações eram falsas. Charles Bradlaugh desencadeou um debate no Parlamento sobre esta questão; ele até convidou uma delegação de grevistas para lá. Diante do movimento da opinião pública, a administração da Bryant & May finalmente cedeu. O17 de julho, uma delegação de trabalhadores, liderada por Besant e Burrows, reuniu-se com representantes da empresa. As jovens despedidas foram recontratadas; as condições de trabalho melhoraram; os salários foram aumentados e as multas abolidas. Um sindicato foi até criado na empresa, Annie Besant foi eleita secretária e tesoureira de Burrows.

Esta greve e o seu desfecho exitoso tiveram repercussões no país e constituíram, de facto, uma etapa importante na história social do Reino Unido, na medida em que é o primeiro movimento social liderado por pessoas nas áreas mais remotas. escada: trabalhadores não qualificados. Graças a esta greve vitoriosa, muitos trabalhadores no East End se voltaram para Annie Besant, para a melhoria de suas condições de vida e de trabalho: operários de fábricas e exploradores , fabricantes de redes, motoristas de bonde, pintores em edifícios, funcionários de lojas, etc. Foi essencial na grande onda de sindicalização que atravessou o Reino Unido no final da década de 1880, conhecida como “ Novo Sindicalismo ”.

Eleito local

O compromisso político de Annie Besant deu uma nova guinada quando ela decidiu ser eleita. O Reino Unido funcionava então com sufrágio masculino, mas o London School Board , a instituição criada pelo Elementary Education Act de 1870, que tratava da educação elementar em Londres , concedeu o direito de votar e se apresentar às mulheres. Ela concorreu ao distrito eleitoral de Tower Hamlets no East End em 1889. Um de seus objetivos era fornecer refeições gratuitas para crianças pobres da vizinhança que comiam pelo menos uma vez por dia, já que a escola era obrigatória. Desde 1880. Durante a campanha eleitoral, ela não fez segredo de suas convicções socialistas, insistindo que a educação era um fator de igualdade. Seus oponentes a atacaram por ser contra a educação religiosa obrigatória. No entanto, ela foi eleita.

Durante seu mandato de três anos no Conselho Escolar de Londres , Annie Besant atuou em comitês importantes, como o de trabalho infantil. Ela fez campanha pelo estabelecimento da educação secular. Ela obteve as refeições gratuitas que, graças à London Schools 'Dinner Association, alimentou 36.000 crianças pobres no final de 1889. Ela também lançou a ideia de serviços médicos nas escolas. Por último, obteve que os contratos celebrados pelo London School Board eram com empresas que respeitavam os direitos sindicais e que pagavam salários dignos (mínimo sindical). O Conselho do Condado de Londres adotou essa política logo depois. Na verdade, estava obtendo apoio de instituições públicas para sindicatos.

Seu engajamento político e suas atividades custaram-lhe tempo e dinheiro, a tal ponto que ela acabou desistindo da direção e publicação de The Link and Our Corner .

Teosofia

Annie Besant tinha questões espirituais desde a infância. As respostas das igrejas estabelecidas não a satisfizeram. Acima de tudo, ela teve dificuldades em aceitar seus dogmas, como a ideia de um castigo eterno sem redenção possível, ou desvios hipócritas e patriarcado. No entanto, ela também achava difícil conceber uma moralidade que fosse apenas uma regra de conduta sem qualquer fundamento real. Da mesma forma, ela começou a considerar que se o ateísmo havia trazido sua paz suprimindo um Deus injusto, não era, entretanto, a resposta para suas perguntas. Os laços forjados entre WT Stead e Annie Besant na época do Domingo Sangrento tiveram outra consequência para esta última. A repórter tinha o mesmo tipo de perguntas espirituais que ela. Ele até criou uma Igreja destinada a regenerar o Cristianismo.

Em 1889 , William Thomas Stead pediu a Annie Besant que preparasse para a Pall Mall Gazette um relato de A Doutrina Secreta de Helena Blavatsky (freqüentemente chamada de "Madame Blavatsky"). Ela ficou surpresa: ela havia encontrado a resposta para todas as questões metafísicas e espirituais que a atormentavam desde a infância. A teosofia , inspirada na sabedoria oriental, acredita que todas as religiões são apenas variações de uma primeira sabedoria universal. Para Annie Besant, parecia ser a verdade que ela sempre procurara. Ela conheceu Helena Blavatsky e ficou impressionada, apesar de si mesma, com a cultura dessa mulher que agora só se movia em uma cadeira de rodas. Leu as várias críticas dirigidas à Teosofia e a Helena Blavatsky: nada mais viu nelas do que as críticas que lhe foram dirigidas ao longo da sua carreira. Ela, portanto, declarou-se abertamente teosofista e tornou-se membro da Sociedade Teosófica .

Seus amigos (que logo se tornaram seus velhos amigos) ficaram horrorizados: Charles Bradlaugh foi o primeiro, embora já tivessem se mudado quando Annie Besant se tornou socialista, mas também George Bernard Shaw . Eles consideraram que estavam perdendo um dos mais ardentes ativistas do pensamento livre e da reforma social. Ela deixou primeiro a National Secular Society, depois a Fabian Society, depois o London School Board e finalmente a Social Democratic Federation . Mesmo assim, ela não desistiu da luta política: em seu primeiro artigo Theosophist (" Practical Work for Theosophists "), ela sugeriu que membros da sociedade comprassem ações de empresas que exploravam seus trabalhadores para economizar dinheiro. Assuma o controle e reformá-los. Em 1891, ela fundou uma liga de trabalhadores teosóficos. Ela dedicou suas palestras à teosofia, da qual rapidamente se tornou uma das principais animadoras e para a qual transformou sua casa para torná-la um ponto de encontro.

Em 1890, seus dois filhos, Digby (21) e Mabel (19) se juntaram a ela, como ela esperava, assim que tivessem idade para decidir seu destino, por autoridade paterna.

Em 1891, quando Helena Blavatsky morreu, Annie Besant assumiu o comando da Sociedade Teosófica para a Europa e Índia . Em 1893, depois de participar do "Parlamento Mundial das Religiões" na Feira Mundial de Chicago , ela se mudou para a Índia. Ela disse que havia encontrado sua pátria espiritual lá e adquiriu o hábito de vestir-se como indiana. No entanto, ela encontrou a sociedade teosófica em turbulência lá. Muitos escândalos haviam de fato sido revelados pela imprensa: uso de falsidade e moral condenável de certos membros. Por exemplo, em 1906, Charles Webster Leadbeater , membro da Sociedade Teosófica desde 1883, foi acusado de pedofilia por ensinar adolescentes a se masturbar e por convidar alguns para sua cama para praticar a "reciprocidade". Em maio de 1906, um comitê de inquérito da empresa, composto por Henry Steel Olcott , Alfred Percy Sinnett e GRS Mead, entre outros , deixou Leadbeater demitir-se, mas o último foi reintegrado por Annie Besant, que sucedeu a Olcott à frente do Theosophical Sociedade em 1907, cargo que ocupou até sua morte em 1933. A controversa readmissão de Leadbeater desacreditando Annie Besant, ela tentou restaurar a reputação da empresa, que estabeleceu a sede em Adyar, perto de Chennai . Em 1909, foi lá que Leadbeater conheceu Jiddu Krishnamurti , então com quatorze anos e em quem afirmava ter detectado uma aura excepcional. Leadbeater e Besant viram no adolescente o “professor do mundo”, o “Lord Maitreya ” que os teosofistas estavam esperando. Este "professor" é descrito pelos teosofistas como uma figura messiânica que combina vários aspectos de Cristo , Maitreya budista e avatares hindus. Annie Besant obteve de seu pai a custódia legal de Krishnamurti, a quem ela queria preparar para seu "destino" como "guia espiritual" (" Instrutor do Mundo "), e de seu irmão Nitya, mas ela a perdeu por decisão judicial em 1913. , tendo o pai invocado o escândalo que revelou a pedofilia de Leadbeater em 1906 para recuperar a guarda dos filhos. Depois de perder na apelação, Annie Besant se recusou a devolver os meninos ao pai e os manteve com ela no Reino Unido . Um recurso final foi apresentado ao Conselho Privado , que decidiu deixar Krishnamurti e seu irmão tomarem a decisão eles mesmos, mas as crianças não foram consultadas. No entanto, a justiça considerou que se os dois irmãos não tinham ido se juntar ao pai na Índia, é porque queriam ficar com Annie Besant no Reino Unido. Da mesma forma, foi considerado que se o pai de Krishnamurti não apelou da decisão do Conselho Privado , foi porque ele a aceitou. A vitória de Annie Besant é, portanto, puramente técnica. Embora tenha desistido da teosofia em 1929, Krishnamurti não negou o papel espiritual desempenhado por Annie Besant com ele.

Autonomia da Índia

Velha luta

O interesse de Annie Besant pela causa indígena vem de longa data. A partir deSetembro de 1875, ela havia lançado, com Charles Bradlaugh, uma petição importante contra a viagem do Príncipe de Gales à região. Para ela, foi uma manobra política de Benjamin Disraeli para fazer avançar a causa do Império. Annie Besant considerou então que a Monarquia e o Império eram duas instituições pesadas e caras: o Parlamento de fato votou um orçamento de £ 42.000 para esta viagem principesca. As 100.000 assinaturas da petição foram coletadas em um longo rolo de mais de um quilômetro e meio de comprimento. Foi apresentado à Câmara dos Comuns, que o ignorou. Durante a viagem, o príncipe foi recebido com generosidade, porque parte do país estava morrendo de fome. Após o retorno de seu filho, Victoria foi proclamada imperatriz da Índia, para grande aborrecimento de Annie Besant

Em 1879, Annie Besant mais uma vez demonstrou sua oposição ao imperialismo conforme ele se desenvolvia ao publicar seu longo artigo Um apelo pelos fracos contra os fortes ( Advocacia dos fracos contra os fortes ) no National Reformer . Ela adotou os argumentos dos liberais de Gladstone contra a política colonial de Disraeli e os conservadores . Ela acrescentou, no entanto, seus próprios argumentos humanistas evocando as aldeias queimadas em nome da pacificação e da civilização. Ela denunciou as ambições puramente materialistas que levaram à conquista da Índia. Ela lembrou que, se a missão civilizadora quisesse ser real, ela teria que trazer os ideais democráticos britânicos e a educação para dar autonomia à região. Este panfleto vendeu vários milhares de cópias.

Quando Gandhi estava estudando direito em Londres, ele se interessou por sua cultura novamente, graças a seus amigos teosóficos. Nesta ocasião, ele se encontrou pela primeira vez com Annie Besant, que acabara de ingressar na Sociedade Teosófica. Por fim, Charles Bradlaugh expressou ao longo de sua carreira política seu apoio à causa indiana, a ponto de ser apelidado de " Membro pela Índia ". Ele até tinha ido lá em 1889 para participar de reuniões do Congresso Nacional Indiano , quando Annie Besant ainda estava trabalhando com ele. Em seu cortejo fúnebre em 1891 também foi Gandhi.

Renovação intelectual da Índia

Em 1893 , Annie Besant foi pela primeira vez à Índia , em conexão com a Sociedade Teosófica . Isso já era uma crítica à situação política na região. De acordo com Helena Blavatsky, a Índia védica foi a fonte de toda sabedoria e espiritualidade. No entanto, para ela e os teosofistas, o hinduísmo como era então praticado havia se desviado de sua pureza original, em grande parte por causa da colonização britânica que importou o individualismo e o materialismo. A partir daí, desenvolveu-se uma reflexão com o objetivo de recuperar a Índia para si mesma. Os reformadores anglo-indianos AO Hume ou AP Sinnett eram membros da Sociedade Teosófica, que também atraía intelectuais indianos. Desde sua primeira estada na Índia, Annie Besant se expressou na mesma direção. Para ela, a Índia é “a mãe da espiritualidade, o berço das civilizações” . Em seguida, ela reverteu o “ fardo do homem branco ” caro a Rudyard Kipling : para ela, a Índia tinha o dever de salvar o mundo ocidental do materialismo, carregando ali a “tocha da espiritualidade” . Também para Annie Besant, o jugo político, econômico e moral do Reino Unido sobre a região era prejudicial. Ela considerou que a atitude britânica estava abalando a Índia.

Em 1895, Annie Besant se estabeleceu definitivamente na Índia e adotou o modo de vida tradicional e o sari , considerando um absurdo se vestir no Ocidente. Ela não usava mais na Índia um sari branco, a cor do luto, para homenagear os sofrimentos da população indiana. A partir daquele ano, prefigurando Gandhi, ela também sugeriu preferir os produtos locais aos importados, para apoiar a atividade econômica indiana. Esses vários gestos a colocavam definitivamente à margem da comunidade anglo-índia que, desde a revolta dos sipaios, havia se retirado para si em aposentos reservados onde vivia sob a suspeita da população local. Por sua vez, os teosofistas consideravam todos os índios como iguais. A sociedade teosófica acolheu todas as denominações religiosas do subcontinente, sem distinguir entre hindus, muçulmanos, cristãos ou sikhs. Annie Besant também queria uma unidade espiritual da Índia, embora as autoridades britânicas jogassem com as divisões religiosas para estabelecer seu domínio.

Para Annie Besant, a primeira etapa dessa renovação passou pela educação e, em primeiro lugar, pelas elites sociais e castas superiores, nas quais ela viu um exemplo para toda a população. A ideia era também separar as classes altas do Reino Unido, que seguia uma política para conquistá-las. Annie Besant, no entanto, rejeitou a educação de estilo ocidental que só poderia levar ao materialismo, preferindo os princípios teosóficos de autonomia e desenvolvimento harmonioso adaptados ao ritmo de cada criança. Para este propósito, ela fundou o Central Hindu College em 1898, uma escola secundária para meninos, com a ajuda do Maharaja de Benares , Prabhu Narayan Singh, que forneceu a terra e a alta sociedade indiana que ajudou a financiá-la. Até 1904, apenas doações de índios eram aceitas. A escola contou entre seus generosos doadores Motilal Nehru e entre seus alunos seu filho Jawaharlal Nehru . As taxas de inscrição eram muito baixas. Os professores eram indianos ou anglo-indianos (e muitas vezes teosofistas neste caso). A própria Annie Besant deu palestras lá. A escola oferecia cursos de matemática, ciências, lógica, inglês, sânscrito, história e, finalmente, estudo comparativo de religiões. Além disso, a partir de 1908, o estabelecimento também foi aberto a estudantes que não eram hindus.

Após a divisão de Bengala em 1905, o movimento Swadeshi experimentou um renascimento. Em 1908, para lutar contra o aumento dessa oposição, as autoridades britânicas proibiram os alunos e estudantes indianos de se envolverem na política. Em resposta, Annie Besant organizou um parlamento no Central Hindu College no modelo do parlamento britânico. Ela perseguiu dois objetivos nisso. Ela queria que jovens indianos discutissem problemas políticos, econômicos e sociais de forma democrática e constitucional. No entanto, há aqui uma ambigüidade intrínseca na abordagem de Annie Besant: para trazer a Índia à renovação intelectual e política, ela propôs o Reino Unido, o colonizador, como um modelo político. Apesar de tudo, ativistas indianos de quem ela era muito próxima, como Womesh Chunder Bonnerjee (en) , Mahadev Govind Ranade (en) ou Gopal Krishna Gokhale , compartilhavam desse ponto de vista. Ao organizar esse parlamento, ela também queria desviar os jovens índios da tentação de uma deriva violenta, para a qual os considerava despreparados. Sua recusa em recorrer à ação violenta baseou-se nas dolorosas lembranças do “ Domingo Sangrento ” de 1887. Para encontrar um lugar de expressão para as vontades de ação dos jovens indianos, ela criou nesse mesmo ano 1908 Filhos e Filhas da Índia (Filhos e Filhas da Índia) que organizou ações beneficentes e educacionais.

Em 1911, Annie Besant abordou Madan Mohan Malaviya com o objetivo de fundar a Universidade Hindu de Benares . Após uma votação favorável no parlamento britânico, o estabelecimento foi fundado em 1916 e o Central Hindu College foi incorporado. Em 1913, com o mesmo Malaviya, conseguiu abrir o escotismo aos jovens índios , então reservado apenas aos anglo-indianos. No mesmo ano, ela fundou o Theosophical Education Trust na Índia, que então estabeleceu cerca de 30 escolas, do ensino fundamental ao médio. Ela também fundou a Central Hindu Girls 'School , uma escola secundária para meninas, em 1904. Ela fez campanha pelos direitos sociais dos índios, mas também das mulheres indianas.

All-India Home Rule League

A pontuação do Bengal de 1905 foi um ponto de viragem para Annie Besant. Sua ação tornou-se então mais política. O caminho para a educação não parecia mais suficiente para ele. Ela então se afastou de Gopal Krishna Gokhale para abordar Bal Gangadhar Tilak , um dos teóricos e animadores do movimento Swadeshi , bem como os dois outros membros do triunvirato Lal Bal Pal (em) : Bipin Chandra Pal (em) e Lala Lajpat Rai . Ela considerou que o governo britânico não cumpriu as promessas feitas à Índia e aconselhou-o a começar a tratar os indianos como iguais, ou então o país escaparia. Ela não criticou a ideia do Império Britânico ou a presença britânica na Índia. Ela sugeriu revisar como funcionava, principalmente por meio da autodeterminação. Lá ela se deparou com a oposição de certos teosofistas. Suas idéias políticas e sociais foram disseminadas pelos jornais New India e Commonwealth . Um de seus primeiros atos abertamente políticos que impressionaram foi a carta aberta que ela escreveu emJaneiro de 1910ao Governador Geral das Índias, o Conde de Minto . Ela denunciou o racismo das autoridades britânicas (após o ataque a um ex-aluno do CHC) e exigiu autonomia para a Índia. Lord Minto reage colocando o CHC sob vigilância e atrasando a criação da Universidade Hindu de Benares. No entanto, a reputação de Annie Besant com os separatistas indianos foi definitivamente feita.

Entre 1905 e 1915, publicou uma série de textos reivindicando o direito à autodeterminação do país, agrupados em 1917 em O Nascimento de uma Nova Índia . Nele, ela sugeriu uma nova organização do Império Britânico em uma "federação de nações autônomas" (em " Federação " porAbril de 1914) cada um tendo " Home Rule ", como a Irlanda . Esta federação seria presidida pelo soberano britânico, que teria apenas um papel simbólico e um parlamento onde cada uma das nações da federação seria representada em uma base igual. Sua visão da Índia autônoma foi esclarecida em 1915 em “ Indian Self-Government ”. Annie Besant imaginou uma pirâmide de montagens. A base seria a assembleia do panchayat da aldeia ou distrito urbano; acima, uma assembleia distrital de vários panchayats ou bairros lidaria com questões de educação, saúde e produção; a assembleia provincial teria o orçamento; a assembleia em nível nacional cuidaria da defesa, das ferrovias e dos correios. A Índia finalmente seria integrada à federação imperial. Cada nível seria aumentado gradualmente, começando imediatamente com o dos panchayats; o distrito a ser estabelecido após a guerra . No entanto, o sistema eleitoral proposto era complicado e elitista. O panchayat ou assembleia de bairro seria eleito por sufrágio quase universal (pais e mães com mais de 21 anos). Acima, as assembleias seriam eleitas por um colégio constituído pelos membros das assembleias de escalão inferior e por eleitores com nível de escolaridade suficiente (e cada vez mais elevado com o nível das assembleias). Essa abordagem foi muito criticada. Haveria aqui a expressão da diferença entre "igualdade" e "fraternidade" (elemento básico da teosofia): na fraternidade, os irmãos e irmãs mais velhos são responsáveis pelos mais novos, que devem ajudar a crescer. Na Índia britânica, aqueles que foram educados, portanto, tiveram que orientar os menos educados para os meios de sua autonomia.

Em 1913, ela ingressou no Congresso Nacional Indiano . As palestras que ela deu em setembro e outubro em Madras foram agrupadas sob o título Wake Up India . Ela criticou ali, como em seu jornal New India no ano seguinte, a inércia do Congresso Nacional Indiano, dominado pelos moderados que se contentavam em votar as mesmas resoluções todos os anos e, assim, se isolar cada vez mais da população. A morte de Ghokale em 1915 permitiu o retorno ao Congresso Nacional Indiano de "extremistas", incluindo Tilak, que acabava de ser libertado da prisão. Eles ainda tinham que prestar juramento de agir "por meios estritamente constitucionais" . Annie Besant e Tilak uniram no outono de 1915 os vários movimentos que exigiam o Home Rule dentro da All-India Home Rule League . No início da Primeira Guerra Mundial , Annie Besant havia de fato declarado que a Índia poderia ajudar o Reino Unido, mas não deveria parar de exigir o governo autônomo . A gestão da secção britânica da liga foi confiada a George Lansbury .

A liga tinha vários objetivos: a autonomia da Índia, a educação política da população e também restaurar a confiança do povo para tirá-lo de sua inércia. No outono de 1916, Tilak e Annie Besant viajaram pelo subcontinente para recrutar hindus e muçulmanos, bem como moderados e extremistas. A campanha foi um sucesso, assim como a petição a favor da liga, que então recebeu 700.000 assinaturas. Se tivesse 60.000 membros, o impacto da liga foi mais amplo, como Ghandi admitiu: "[Annie Besant] fez do Home Rule o mantra de todas as famílias" .

Annie Besant também teve sucesso ao fundar uma aliança entre a Liga das Índias Domésticas de Todas as Índias e a Liga Muçulmana de Todas as Índias de Muhammad Ali Jinnah . Além disso, quando o Congresso Nacional Indiano foi realizado emDezembro de 1916em Lucknow , onde a Liga Muçulmana era sediada, um acordo foi assinado entre as duas organizações. O Pacto de Lucknow estipulava que eles exigiriam conjuntamente, desde o fim do conflito mundial, concessões do governo britânico por mais autonomia para a população indiana, ao mesmo tempo em que protegiam o lugar dos muçulmanos. Por vários anos, Annie Besant criticou as divisões religiosas que jogavam a favor dos britânicos, que jogavam com eles para estabelecer seu poder. O Congresso em Lucknow foi uma grande vitória para Annie Besant e Tilak.

Congresso Nacional Indiano

Annie Besant então se tornou muito popular na Índia, muito menos na Grã-Bretanha. O novo governador-geral, Lord Chelmsford, primeiro a monitorou, depois foi proibido de ficar em Bombaim e nas províncias centrais. Ele também queria evitar que ele se expressasse por meio da imprensa. Finalmente, decidiu-se interná-lo. O motivo alegado, no âmbito do Defense of India Act 1915 (in) , foi a publicação de textos considerados sediciosos, porque nacionalistas indianos em seu jornal New India . Quando ela tinha 70 anos, ela foi colocada em prisão domiciliar em Ooty em15 de junho de 1917. Ela se mudou para lá com George Arundale e BP Wadia (no) , líder dos trabalhadores Madras e editor da New India . Ela imediatamente içou a bandeira da Liga de Regimento Interno de Todas as Índias sobre sua residência .

Sua prisão domiciliar gerou imensos protestos na Índia. Ela recebeu o apoio de Motilal e Jawaharlal Nehru , Gandhi e Jinnah . Um novo boicote aos produtos britânicos foi organizado. Na França metropolitana, os socialistas protestaram. Em agosto, o novo Secretário de Estado da Índia, Edwin Samuel Montagu, falou sobre o estabelecimento gradual de instituições autônomas. Manter Annie Besant em prisão domiciliar não era mais justificável, já que o governo oferecia quase a mesma coisa que ela. Ela foi liberada em17 de setembro. No caminho para casa, ela recebeu uma ovação de pé da multidão cantando Vande mataram . Apesar do aviso de Lord Chelmsford pedindo-lhe que se contivesse, ela retomou imediatamente suas atividades políticas. O26 de dezembro de 1917, foi aclamado por 300.000 pessoas reunidas em Calcutá na época do Congresso Nacional Indiano . Foi eleita presidente (por um ano, como todos os presidentes do movimento), a primeira mulher a ocupar este cargo. Lord Chelmsford disse logo depois: "Ninguém entre aqueles que sofreram as consequências da prisão domiciliar da Sra. Besant cometerá tal erro novamente" .

O discurso inaugural de Annie Besant (" The Case for India ") revelou que os britânicos fracassaram na educação, saúde ou prosperidade da Índia. Por isso, ela sugeriu que os índios “trabalhassem pelo seu próprio país” . Se ela admitiu ter nascido na Grã-Bretanha, ela escolheu a Índia e esperava ser o símbolo da união entre os dois. Gandhi a considerava então uma das "formadoras de opinião mais poderosas" . Em 1918, ela apoiou as greves nas fiações de Madras e ajudou os trabalhadores a criar o primeiro sindicato indígena: o Sindicato dos Trabalhadores Têxteis de Madras .

Durante sua viagem à Índia em 1917-1918, Edwin Montague a conheceu. Em seu retorno à França metropolitana, o projeto de reforma institucional que ele propôs sugeria uma administração democrática local e “medidas de responsabilização” no nível provincial. No entanto, ele não mencionou o Home Rule . Além disso, a Comissão Rowlatt (que trabalhou durante as greves e a epidemia de gripe espanhola ) conclui que é necessário estender o estado de emergência na Índia. O Ato do Governo da Índia de 1919 não seguiu as recomendações de Montague (e, portanto, de Annie Besant), mas sim as sugestões da Comissão Rowlatt. Ao mesmo tempo, a “Lei Rowlatt” sobre a ordem pública foi promulgada: era quase uma extensão da Lei de Defesa da Índia de 1915.

René Guénon , em Le Théosophisme, histoire d'une pseudo-religion de 1921, retoma um artigo de 1911 em que os hindus tradicionalistas - particularmente ligados ao respeito estrito pelas castas, à submissão das mulheres, e "mal vestidos [segundo Guénon ]) a acreditar em todo esse absurdo de "progresso" e "fraternismo", não mais nos benefícios da "educação obrigatória" " - apresentou Annie Besant como uma agente a serviço do imperialismo britânico, em particular através da ação do National Congresso hindu cujo verdadeiro objetivo, segundo eles, era "deter as aspirações de autonomia, dando-lhes uma aparência de satisfação, aliás quase completamente ilusória".

Apagamento na frente de Gandhi

A “Lei Rowlatt” foi uma virada política para a luta pela independência da Índia e para Annie Besant. Gandhi de fato começou a se afirmar, propondo seus meios específicos de luta: satyagraha (desobediência cívica) e resistência passiva ( ahimsa ). As relações entre as duas personalidades eram complexas. Por um lado, conferiu o título, como o pensamento teosofista, de " mahatma " a Gandhi; por outro, ela condenou as várias ações de Gandhi, que ela considerou perigosas. Com efeito, a sua experiência política o levou a adotar como princípio não enviar manifestantes onde corressem o risco de perder a vida. Os incidentes relacionados com a greve geral organizada em Delhi emAbril de 1919 : Ataques de grevistas não-grevistas e intervenção do exército que matou vários manifestantes, o fez escrever um artigo no qual ela explicava " antes que um motim se torne incontrolável, os tijolos inevitavelmente devem ser respondidos por balas " ( "antes que um motim se torne incontrolável, as armas só pode responder às pedras ” ). Esta frase é ambígua: o " deve " pode ser entendido como uma certeza desiludida diante da atitude das autoridades britânicas que certamente responderiam pela força ou, assim como alguns de seus oponentes no movimento de independência começaram a sugerir isso , como o apoio de Annie Besant à repressão pelas autoridades britânicas, que devem responder pela força.

O problema para Annie Besant era que essa controvérsia eclodiu na época do massacre de Amritsar . Ao falar sobre os tumultos em Delhi, seus oponentes alimentaram a confusão, sugerindo que seus “ tijolos e balas ” , como a frase foi apelidada, se aplicavam a Amritsar. Sua popularidade declinou drasticamente. Um ano e meio após seu triunfo no Congresso Nacional Indiano, ela teve que entregar a liderança da Liga de Regimento Interno da Índia a Gandhi. DentroDezembro de 1919, o Congresso Nacional Indiano reunido em Amritsar sob a presidência de Motilal Nehru adotou definitivamente a tática defendida por Gandhi. Prevendo um banho de sangue, Annie Besant renunciou ao Congresso emAgosto de 1920, quando o primeiro satyagraha foi lançado . Ela só participou dos congressos de 1924 em Belgaum e 1928 em Calcutá . Ao mesmo tempo, apesar de seu amor pelo país e de sua popularidade, tornou-se evidente para ela que uma velha branca não era a melhor pessoa para encarnar o povo indiano. Mesmo que ela tivesse sido uma das primeiras inspiradoras do movimento de independência, ela não poderia continuar a ser uma de suas líderes. Ela continuou a participar nas sombras em vários movimentos, como o de não cooperação .

Lute pela Índia no Reino Unido

Os vínculos políticos que Annie Besant forjou nos anos 1880-1890 com os liberais e os socialistas poderiam servi-lo para fazer avançar a causa da Índia a partir do momento em que seus amigos políticos ascenderam a altos cargos. Já em 1918, quando as mulheres conquistaram direitos políticos no Reino Unido, o Partido Trabalhista propôs que Annie Besant concorresse ao parlamento britânico para as eleições legislativas de dezembro de 1918 . Ela concordou, mas as autoridades britânicas interceptaram seu telegrama, que não chegou ao destino, impedindo-a de aparecer. No entanto, ela retornou ao Reino Unido em 1919. Ela então se juntou ao Partido Trabalhista em julho. Ela participou de todas as reuniões do comitê parlamentar que discutiu o futuro status da Índia. Ela fez um importante discurso para 6.000 pessoas no Royal Albert Hall . Ela denunciou a violenta repressão na Índia. Exigia autodeterminação, mas também que o modelo ocidental não fosse imposto às futuras instituições indianas, que também deveriam ser inspiradas nas tradições locais. Ela exigiu que o direito de voto fosse concedido às mulheres indianas.

Após a prisão de Gandhi em 1922, Annie Besant voltou ao centro das atenções. Ela conseguiu se manter lá mesmo após sua libertação por motivos de saúde em 1924, pois, para obtê-la, ele teve que desistir da ação política. Em seu jornal New India , Annie Besant publicou um longo artigo apelando aos ativistas nacionalistas para começarem a esboçar uma constituição para a Índia. O momento estava certo novamente. O trabalho estava no poder: o primeiro-ministro Ramsay MacDonald também participara do Domingo Sangrento em 1887 e o secretário de Estado da Índia, Sydney Olivier , participara da greve casamenteira em 1888. Além disso, Olivier não aceitava as reivindicações de Gandhi de independência total; no entanto, ele também descobriu que o que Annie Besant estava pedindo ia longe demais.

No início, o apelo de Annie Besant para a elaboração de uma constituição para a Índia encontrou pouco entusiasmo. Ela então tentou uma nova abordagem e propôs uma convenção multipartidária nacional emAbril de 1925em Cawnpore . Esta Convenção Nacional Indiana foi um sucesso. Ela elaborou o projeto de lei da Comunidade da Índia, um projeto de governo autônomo para a Índia que se tornaria um domínio ; o vice-rei ficaria com o exército, a marinha e a política externa durante a transição. O projeto previa também a garantia das liberdades individuais e da igualdade de gênero. Annie Besant viajou para o Reino Unido para apoiar este projeto. Ele recebeu o apoio de Sydney Olivier, mas o governo caiu antes que o projeto pudesse ser proposto ao parlamento. George Lansbury, que manteve sua cadeira, submeteu-o apesar de tudo ao Commons: foi rejeitado em primeira leitura pela maioria conservadora.

Ela foi convidada em 1928 para participar da Comissão Nehru (multipartidária e multirreligiosa) que tinha uma visão oposta à Comissão Simon , composta exclusivamente por brancos. O objetivo das duas comissões era refletir sobre o desenvolvimento da Índia desde a Lei do Governo da Índia de 1919. O Relatório Nehru também sugeriu a transformação da Índia em um domínio . Propôs as liberdades individuais e a igualdade de gênero. Ele rejeitou a ideia de religião oficial ou colégios eleitorais separados com base na religião. A organização do futuro país seria feita de acordo com critérios linguísticos de respeito às minorias. Annie Besant então retornou à Grã-Bretanha para defender este projeto e fazer uma turnê de palestras. Ao mesmo tempo, porém, Gandhi havia retornado à política. No Congresso Nacional Indiano de Lahore em 1929, presidido por Nehru, ele promoveu a ideia de independência total (proclamada oficialmente em26 de janeiro de 1930) Os relatórios de Nehru e Simon foram discutidos em mesas redondas em 1930-1932. Em última análise, a Lei do Governo da Índia de 1935 seria baseada apenas no Relatório Simon. Em 1931, diante de tensões crescentes, principalmente étnicas, Annie Besant notou a impossibilidade de uma constituição para a Índia e previu sua partição. Naquele mesmo ano, ela fez uma última tentativa de conciliação com a Conferência Humanitária de Toda a Índia para aliviar as tensões. Essa iniciativa rendeu-lhe uma indicação ao Prêmio Nobel da Paz .

Maçom

Annie Besant foi uma das fundadoras em 1893 da ordem maçônica The Order of Universal Co-Freemasonry , ligada à ordem maçônica mista internacional "Human Law" de Maria Deraismes . Foi, aliás, com um uniforme de pedreiro, que ela participou da manifestação de mulheres sufragistas na época das cerimônias de coroação de Jorge V o17 de junho de 1911.

Morte

Annie Besant morreu em 20 de setembro de 1933em Adyar . Seu corpo, coberto com uma bandeira indiana, foi queimado em uma estaca , segundo a tradição hindu. Ela havia pedido que sua pira fosse instalada nas margens do Ganges em Kashi, nome dado a Benares no Rig-Véda . Se esse desejo não pôde ser atendido, por outro lado, suas cinzas foram espalhadas em parte no Ganges e em parte no jardim da sociedade teosófica de Adyar. A Bolsa de Valores de Bombaim não abriu no dia do funeral, em homenagem a Annie Besant.

Apêndices

Obras de Annie Besant

Obras políticas

Sobre a Divindade de Jesus de Nazaré, pela esposa de um clérigo beneficiado. , Thomas Scott, 1872.
O status político das mulheres. , 1874.
A verdadeira base da moralidade. , Charles Watts, 1874.
Auguste Comte; sua filosofia, sua religião e sua sociologia. , Charles Watts, 1875.
A legalização da escravidão feminina na Inglaterra. , editado por Annie Besant e Charles Bradlaugh, 1876.
"Landlords, Tenant Farmers, and Laborers" em The National Reformer , 1877.
A lei da população: suas consequências e sua influência sobre a conduta e a moral humanas . Freethought Publishing C °, 1877.
No Supremo Tribunal de Justiça, Queen's Bench Division, 18 de junho de 1877: The Queen V. Charles Bradlaugh e Annie Besant. (Especialmente relatado.) Tribunal Superior de Justiça, King's Bench Division [1877]. , Cornell University, 2009.
Meu caminho para o ateísmo. , Freethought Publishing C °, Londres, 1877.
Republicanismo inglês. , Freethought Publishing Company, Londres, 1878.
Inglaterra, Índia e Afeganistão , Freethought Publishing Company, Londres, 1878.
Casamento, como era, como é e como deveria ser: um apelo por reforma , 1878.
A história do Afeganistão; ou Por que o governo conservador amordaça a imprensa indiana. Um apelo pelos fracos contra os fortes , 1879.
The Transvaal , 1881.
Coerção na Irlanda e seus resultados. A Plea for Justice , 1882.
Egito , 1882.

Não forçar nenhum remédio , 1882.
A plataforma ateísta. V. The Story of Sudan , 1884.
Esboços autobiográficos. , Freethought Publishing C °, Londres, 1885.
A posição da mulher de acordo com a Bíblia. , editado por A. Besant e Ch. Bradlaugh, 1885.
Por que sou socialista. , editado por A. Besant & Ch. Bradlaugh, 1886.
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Bibliografia

Registros de autoridade :

O símbolo refere-se às obras utilizadas para a redação deste artigo.

Obras gerais

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Livros relacionados

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Notas e referências

Notas

De acordo com sua certidão de nascimento. ( Taylor 1992 , p. 1)
A. Besant disse: "Eu sou irlandês três quartos de sangue e inteiramente de cor." ( Taylor 1992 , p. 1).
ou Maurice às vezes.
Em suas Memórias , Annie Besant escreve 16 anos e meio, mas isso não corresponde ao nível das datas.
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O site da universidade Measuringworth oferece cálculos de equivalência de soma. Assim, 30 xelins de 1870 poderiam corresponder a £ 128 de 2014 (cerca de 150 €) se tivermos em conta a evolução dos preços e do nível de vida.
" Sobre a Divindade de Jesus de Nazaré " (" Sobre a divindade de Jesus de Nazaré ") e " Segundo São João: Sobre a Divindade de Jesus de Nazaré, Parte II: Uma Comparação entre o Quarto Evangelho e os Três Sinópticos ”( De acordo com São João: Sobre a divindade de Jesus de Nazaré, Parte Dois: Uma comparação entre o Quarto Evangelho e os três Evangelhos Sinópticos )
O site da universidade Measuringworth oferece cálculos de equivalência de soma. Assim, £ 110 em 1873 poderia corresponder a £ 8.700 em 2014 (cerca de € 11.000) se levarmos em consideração a evolução dos preços e do padrão de vida.
Ela mudou o acento tônico da segunda para a primeira sílaba.
" Inspiração ", " A Expiação ", " Meditação e Salvação ", " Tortura Eterna " e " A Educação Religiosa das Crianças ".
O site da universidade Measuringworth oferece cálculos de equivalência de soma. Assim, um guinéu de 1874 poderia corresponder a £ 87 de 2014 (cerca de 110 €) se tivermos em conta a evolução dos preços e do nível de vida.
Em homenagem a Ajax, filho de Telamon, que reivindicou a luz, mesmo que este tivesse que revelá-la aos seus inimigos. ( Taylor 1992 , p. 82)
O site da universidade Measuringworth oferece cálculos de equivalência de soma. Assim, £ 200 em 1877 poderiam corresponder a £ 16.800 em 2014 (cerca de € 21.000) se levarmos em consideração a evolução dos preços e do nível de vida.
Ela descreveu o período "seguro" do ciclo; desaconselhou a prática de aspiração de sêmen com seringa, usada por prostitutas; ela preferia o uso de uma esponja fina embebida em água limpa.
“ Não se pode esperar que mulheres modestas se associem a ela. "
" Inglaterra, Índia e Afeganistão; Um apelo pelos fracos contra os fortes. "
Digby também aparentemente passava muito tempo com seu tio, Walter Besant , com seus quatro primos, a ponto de ser considerado um membro direto daquela família. ( Eliot 2008 )
Este é um juramento "monoteísta", uma vez que foi adaptado em 1866 para permitir que membros da fé judaica tivessem assento no Parlamento. ( Ladous 2003 , p. 108)
Era o eufemismo então usado para designar doenças venéreas.
Muitos de seus biógrafos, a maioria homens, mas Anne Taylor também espalha esses rumores, foram rápidos em explicar os desenvolvimentos intelectuais e políticos de Annie Besant por meio de seus relacionamentos, obviamente descritos como íntimos, com os homens que ela conheceu. Ela teria se tornado uma livre-pensadora graças a Bradlaugh e depois uma socialista graças a Aveling. Sua conversão à teosofia pode até estar ligada a um relacionamento semelhante com Madame Blavatsky . Além das memórias nem sempre confiáveis de GB Shaw, quarenta anos após o fato, não há evidências dos relacionamentos românticos de Annie Besant com ninguém. Além disso, a calúnia que serviu para prejudicar as causas dos alvos nunca foi comprovada. Finalmente, Frank Besant fez com que sua esposa fosse seguida por detetives. O adultério teria, então, fornecido a ela um pretexto honroso para o divórcio. Eles permaneceram casados até sua morte em 1917 ( Pécastaing-Boissière 2015 , p. 74-76)
" Industry under Socialism " em " The Organization of Society " em Fabian Essays in Socialism citado por Terrier 2010 , p. 129-131
Ser membro da SDF e da sociedade Fabian não era exclusividade; ela não era a única neste caso.
Com essa expressão, significava que ele foi simbolicamente eleito para o Parlamento Britânico pela e pela Índia porque defendeu seus interesses.
Ele tinha acabado de ingressar na Sociedade Teosófica e a própria Annie Besant oficiou durante sua iniciação. ( Pécastaing-Boissière 2015 , p. 230)
Para Annie Besant, as lutas nacionais irlandesas e indianas eram semelhantes ( Pécastaing-Boissière 2015 , p. 233-234)
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Referências

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links externos

(fr) Trabalhos de Annie Besant em pdf , download gratuito em Girolle.org
(en) Loja de Direitos Humanos do Reino Unido
(pt) Bibliografia completa (75 páginas) de Annie Besant, com links