Om maṇi padmé hoûm (em sânscrito ॐ मणि पद्मे हूँ / oṃ maṇi padme hūṃ ), às vezes seguido por uma sétima sílaba ( हृः / hr̥ḥ ), diminutivo मणि / maṇi , é um dos mantras mais famososdo budismo , derivado de seu ramo mahāyāna . Este é o mantra de seis sílabas do Bodhisattva da Compaixão Avalokiteśvara ( Guanyin em chinês , Gwan-eum em coreano ( hangeul : 관음 ) Kannon em japonês , Chenrezig em tibetano ).
Portanto, é também chamado de mantra da grande compaixão ( mahākaruṇā ). Considera-se importante no budismo tibetano , e foi popularizado no Tibete por Karma Pakshi a 2 e Karmapa no XIII th século .
Era originalmente um texto de sutras de Mahayana. A descrição mais antiga conhecida desse mantra é o Kāraṇḍavyūhasūtra (em) ( chinês :佛說 大乘 莊嚴 寶 王 經, Buda fala do sublime tesouro do rei sutra Mahayana , composto na Caxemira e desde o final do IV th século e o início do V th século ( Taisho Tripitaka , 1050)). O Kāraṇḍavyūhasūtra foi traduzido para o francês por Eugène Burnouf em 1837.
Encontramos na China uma pedra datada de 1348 , sob a dinastia Yuan , de nacionalidade Mongol , na qual está inscrito este texto em seis das línguas do Império Chinês da época ( Mandarim , Tibetano , Lanydza , Uyghur , Phagspa e tangout ). Existem muitas outras pedras gravadas com este mantra em toda a Ásia.
Desenvolvimento especial no TibeteAvalokiteśvara, Chenrezi em tibetano, é considerada uma divindade padroeira do Tibete pelos tibetanos e é adorada onde o mantra de seis sílabas desempenha um papel principal.
Karmas Pakshi a 2 e Karmapa , popularizado o canto melodia do bodhisattva compassivo no Tibete XIII th século . Durante a cerimônia do cocar preto , específico para o karmapa, este último recita este mantra 108 vezes enquanto usa um mala de cristal (rosário).
O mantra om mani padme hum é considerado a marca registrada do budismo no Tibete, onde é onipresente. É também o mantra mais comum lá. Pode ser encontrada em estandartes de oração, pedras mani, como uma inscrição nas montanhas, no limiar de casas e mosteiros, frequentemente cantada por peregrinos recitando rosários ou operando rodas de oração (mani khorlo) incorporando o mantra impresso de milhares de vezes.
O Dalai Lama sendo considerado uma emanação de Chenrezig , o mantra é ligado a ele.
Presença contemporânea em todo o mundo budistaSua influência é muito grande no Budismo Mahayana ( China , Coréia , Vietnã ), bem como no Budismo Vajrayana ( Região Autônoma do Tibete , Mongólia Interior e outras regiões da China , bem como Mongólia , Butão e algumas repúblicas da Federação Russa ). No entanto, é extremamente incomum no Japão , onde o mantra Kannon mais comum em mikkyō é em arorikya sowaka (sânscrito: oṃ ālolik svāhā ). Corresponde à principal forma de Avalokiteśvara no Japão: Shō-Kannon. Portanto, deve-se notar que este mantra está especialmente presente no budismo na esfera cultural tibetana.
É considerada uma paritta no budismo Theravāda (praticado principalmente na Birmânia , Camboja , no sul da província de Yunnan , China, Tailândia e Laos , Java e Sri Lanka (Ceilão).
O primeiro ocidental a falar sobre isso é Guillaume de Rubrouck , que foi para Karakorum , a capital do Império Mongol em 1254. Ele viu vários lamas tibetanos e lançou uma primeira luz sobre o " lamaísmo ". Ele viu padres usando um colar de cem a duzentas pérolas, perto de rosários cristãos , e que ficavam repetindo essas palavras “On mani baccam”, que significa, segundo ele, “Senhor, tu o conheces” . A versão traduzida para o francês em 1830 por Pierre Bergeron da obra de Rubrouck, escreve “Ou mam kaotavi” .
Interesse no final do XVII ° séculoDe Tsaparang onde é Antonio de Andrade é o primeiro de sua época a citar em uma carta (16 de agosto de 1626) esta invocação que o intriga porque «não há quem não a repita continuamente, e é o que costumam recitar com o rosário». Ele pede uma explicação a alguns lamas de Tsaparang, mas não obtém nada satisfatório.
Outro missionário jesuíta , residente em Lhassa de 1716 a 1721, Ippolito Desideri , oferece uma explicação. Ele aprendeu tibetano e, tendo vivido na Índia, sabe sânscrito o suficiente para entender o significado de Om mani padme hum . Ele escreve: “ Om é um termo sem sentido; é um ornamento de estilo verbal, uma palavra encantadora que abre uma frase. A segunda palavra, Mani , significa gema como uma pérola, diamante ou outra pedra preciosa. A terceira, Padme , é uma palavra composta, Padma-E , padma sendo a flor de lótus e E um vocativo simples ( O, Lotus! ). Quanto à última palavra, Hmm , como a primeira não tem significado próprio. É um ornamento verbal encerrando todos [na verdade, apenas alguns] discursos mágicos. "
No XIX th séculoVictor Adolphe Malte-Brun escreveu ao XIX ° século: "Na religião do Butão , como no do Tibete, existe uma fórmula sagrada que palavras Hom-ma-ni-Pe-me-Houm são de natureza não ser traduzido de forma satisfatória devido ao seu significado abstrato e místico. Toda a doutrina lamaísta se resume nesta fórmula: hom ameniza as tribulações do povo; minha acalma as angústias das lhamas; nem aliviar as tristezas e aflições dos homens; por exemplo, reduz a dor em animais; Houm finalmente ameniza os sofrimentos e tristezas dos condenados. Esta famosa fórmula é repetida por todos os religiosos; está escrito em todos os lugares, nos estandartes, nos templos, nos capacetes dos chefes, nas paredes das habitações e nas montanhas: alguns destes presentes são formados com grandes pedras fixadas no solo, para que possam ser lidos a partir uma grande distância. "
com, indicada entre parênteses, a 7ª sílaba (menos comumente recitada, mas essencial, conforme mostrado no desenho abaixo, onde ocupa a posição central no círculo amarelo):
ॐ मणि पद्मे हूँ ( हृः ) / oṃ maṇi padme hūṃ ( hr̥ḥ ).
O mantra em questão vem de um todo maior .
| Texto devanágari | Transliteração | tradução francesa |
|---|---|---|
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ॐ मणिपद्मे हूँ महाज्ञानचित्तोत्पाद चित्तस्य नवितर्क सर्वार्थ भूरि सिद्धक नपुराण नप्रत्यत्पन्न नमो लोकेश्वराय स्वाहा |
Onde maṇipadme hūṃ. Mahājñānacittotpāda, cittasya na-vitarka, sarvārtha bhūri siddhaka, na-purāṇa na-pratyutpanna. Namo Lokeśvarāya svāhā. |
Aqui estão suas várias transcrições, seguidas de sua romanização :
A sílaba primordial, Om̐ , é sagrada nas religiões Dhármicas ( Budismo , Hinduísmo , Jainismo , Sikhismo ...).
Maṇi significa joia em sânscrito .
Padme representa a palavra lótus no locativo (ou, outra interpretação possível : vocativo do composto feminino Maṇipadmā, cf. tese abaixo).
A sétima sílaba opcional HRIH, é um Bija , ou seja, um germe ou sílaba essencial, invocando então Avalokiteshvara.
De sintaxe ambígua, o mantra contém a possibilidade de um duplo sentido (mesmo triplo por outro possível equívoco, semântico, de uma linguagem cifrada ligada ao tantrismo), e assim compreende muitas dimensões; mas foi originalmente entendido, e geralmente é traduzido literalmente como "a joia no lótus", esses dois termos sendo eles próprios símbolos profundos, que o meditador tem em mente. Uma gema é obviamente preciosa; aqui nos referimos à joia dos desejos (sansk. cintāmaṇi, tib. yishin norbu), uma espécie de pedra filosofal oriental cujo simbolismo é transmutado no nível espiritual: é a nossa sabedoria inata, a natureza-de-Buda ou tathagatagarbha , mas também do guru que nos transmite seu reconhecimento. Entre as joias, o diamante ou vajra ocupa um lugar especial no vajrayana . Por exemplo, o vajradhātu é a esfera do diamante, inalterável, clara e brilhante, como a realidade última. Sua mandala é extremamente elaborada e inclui as divindades que as sílabas do mantra representam.
A frase pode ser completada, como frequentemente em sânscrito, pela cópula - implícita e, portanto, não pronunciada - asti (o verbo "ser" na 3ª pessoa do singular) e pela 7ª sílaba, que poderia ter sido escolhida como sílaba germinativa representando Tchènrézi ( spyan ras gzigs) / Avalokiteshvara (avalokiteśvara) em parte porque é, em sânscrito, uma abreviatura ( हृः / hr̥ḥ ) da palavra “coração” (que é dito hr̥daya ou, especialmente em casos oblíquos, hr̥d ). Assim, encontra aqui seu primeiro significado de abreviação da segunda forma da palavra sânscrita, colocada no genitivo: hr̥ [ da ] ḥ . O significado da frase completa é então: “A joia [está] no lótus [ do coração ]. "
A recitação do mantra de seis sílabas é de fato integrada à prática conhecida como Tchènrezi. Representado em sua forma de quatro braços, este bodhisattva, segurando a joia entre as duas primeiras mãos unidas ao nível do coração (as outras duas segurando um lótus e um rosário simbolizando a recitação do mantra), senta-se na frente do meditador (es) com "um belo sorriso" dirigido a cada um, e "seus olhos olham para todos os seres sencientes com compaixão", o original tibetano usando além disso para este um composto que também entra na palavra coração ( bandidos - rje ). Após uma fase de visualização com recitação do mantra, o meditador entra na "fase da perfeição, Dzorim [rdzogs-rim]" que especifica Lama Denys Teundroup Rinpoche , discípulo autorizado de Kalu Rinpoche ,
“Começa com o lótus , o disco lunar e a letra HRI em nosso coração , como antes. E [quem] assim, do coração de Tchènrézi - Tchènrézi em nosso lugar - se difunde como antes uma luz em todo o espaço - luz onipresente. O mundo exterior se dissolve nesta luz que é reabsorvida na clareza e na aparência de Chenrezig que se derrete na luz e é reabsorvida na letra HRI; a periferia, lótus, disco lunar são reabsorvidos na letra HRI, e seu fino filamento luminoso branco é reabsorvido por sua vez, de baixo para cima, elemento em elemento, até que não seja mais do que um ponto branco que encolhe, minúsculo, minúsculo, [e] desaparece [no coração do meditador]. "
Simbólico de cada sílabaA sua recitação é feita em competição com uma visualização, ainda mais detalhada, da mandala de Avalokiteshvara , ou seja, da assembleia de divindades que a acompanha. Cada um dos elementos desta representação, ornamento, objeto ritual, é ele próprio simbólico. Portanto, cada um de seus quatro braços representa um dos quatro incomensuráveis .
Já o lótus emerge da lama, atravessa a água para florescer ao sol sem se contaminar, simbolizando pureza e beleza. Aqui, novamente, a natureza essencial não sofre as distorções adventícias do samsara , assim como o ser que assimilou as sabedorias do vazio e da não dualidade . As citações abaixo fornecem ainda outras dimensões desses símbolos.
Além disso, cada uma de suas sílabas é o bīja , a essência-semente da liberação de cada um dos domínios ou reinos da existência, dos paraísos dos devas aos infernos. É, portanto, para todo o universo que o praticante envia sua compaixão. Também podemos fazer do mantra a invocação do muni (sábio) ou buda de cada uma dessas áreas. E, novamente, cada uma das sílabas representa uma das seis virtudes transcendentes, ou pāramitās do pensamento do mahāyāna , que o praticante busca realizar em si mesmo. Aqui está a tabela dessas correspondências.
| Sílaba ( Bija ) | Virtude ( Pāramitā ) | Sabedoria ( Jñāna ) | Tipo de distorção ( Klesha ) | Domínio Samsárico | Cor |
|---|---|---|---|---|---|
| Om | Generosidade ( Dāna ) | Igualdade | Orgulho | Deuses ( Devas ) | Branco |
| Minhas | Ética ( Shīla ) | Totalmente satisfatório | Desejo | Titãs ( Asuras ) | Verde |
| Ou | Tolerância ( Kshānti ) | --- | Paixão | Humanos | Amarelo |
| Almofada | Perseverança ( Vīrya ) | Abrangente | Torpor | Animais | Céu azul |
| Mim | Concentração ( Dhyāna ) | Discriminador | Ambição | Fantasmas (Preta) | vermelho |
| hum | Discernimento ( Prajñā ) | Semelhante ao espelho | Ódio | Submundo | Azul meia-noite ou preto |
Segundo Donald Lopez, da Universidade de Chicago , autor e especialista em vajrayāna , maṇipadme é um chamado vocativo Maṇipadmā, portanto outro nome de Avalokiteshvara , em forma feminina. Pode, entretanto, ser uma personificação tardia da Jóia do Lótus . Assim, contradiz a interpretação usual do mantra: na verdade, na linguagem codificada, chamada "crepúsculo", do tantrismo, o lótus se refere à vagina, enquanto o mani ou vajra se refere ao pênis. Estas conotações não são evocados aqui, e não justificam uma tradução como “homenagem à jóia no lótus”: “ Com base nas fontes tibetanas e na análise da gramática, parece que de acordo com ele o mantra não não pode significa a joia no lótus e que as variações infinitas desta má interpretação são apenas fantasiosas . "
Quanto a Alexander Studholme, da Universidade de Cambridge, ele argumenta em um livro recente sobre esse mantra, lembrando que, no contexto do Kāraṇḍavyūha-sūtra, Manipadmé é um significado locativo "na Joia-Lótus", e designando o modo de nascimento na "Terra Pura" de Buda Amitabha , onde o recitador aspira renascer. Ele também confirma que seria um nome de Avalokiteśvara ou sua consorte , e que esse mantra condensa vários níveis de intenção espiritual.