A filosofia cristã nasceu do encontro intelectual e espiritual, desde a época romana, da antiga tradição filosófica com o monoteísmo cristão. No plano filosófico, o grande debate sobre a possibilidade de uma filosofia cristã ocorreu na França durante a década de 1930 .
A entrada do Deus cristão na filosofia teve várias consequências importantes, tais como:
Esses três pontos centrais mudaram profundamente a teologia racional, a cosmologia e a antropologia filosófica. Eles introduziram na filosofia a noção da onipotência divina, uma ontoteologia que se baseia na equivocidade do ser (dependência radical do ser criado do Incriado, separação da ordem natural e da ordem sobrenatural), bem como a crença na singularidade do a pessoa humana e sua responsabilidade moral por causa de seu destino sobrenatural.
Embora todas essas verdades primárias fossem gradualmente fixadas, a tradição cristã considera que elas eram teoricamente acessíveis à razão humana (daí sua legitimidade filosófica), mas que concretamente e talvez por causa da corrupção da razão pelo pecado original , não foi até a contribuição de Revelação para que isso aconteça de forma eficaz.
No início de sua história, o cristianismo se deparou com duas exigências complementares:
Tertuliano condena todos os filósofos, se opõe a Atenas e Jerusalém , à Academia e à Igreja. Os filósofos são os patriarcas dos hereges. A rejeição da filosofia tem consequências paradoxais para ele. A morte do Filho de Deus é muito crível, pois a loucura, a ressurreição é certa, pois impossível, etc. Esses paradoxos ficam claros assim que consideramos a abordagem de Tertuliano. É uma questão de opor a sabedoria divina à sabedoria humana e só se pode fazer isso negando a última.
Ao mesmo tempo, entretanto, uma tendência reversa estava surgindo. Justino de Nablus apoiava a ideia de que a vinda dos Sábios, antes de Cristo, já fazia parte da Palavra de Deus. Portanto, todos aqueles que viveram de acordo com o Logos entre os bárbaros eram cristãos antes da letra. Para Justino de Nablus , a revelação das escrituras foi uma extensão da revelação natural. É esta atitude conciliatória que acaba por se impor finalmente e resultar numa síntese, a do pensamento grego e do espírito cristão. Esta síntese, que podemos chamar de filosofia cristã , é essencial para conduzir a uma forma de humanismo religioso e para dar ao humanismo ocidental valores cristãos e um horizonte espiritual.
No III ª século, a escola de Alexandria desempenhou um grande papel no desenvolvimento desta síntese.
Segundo Clemente de Alexandria , “a fé é enxertada na árvore da filosofia, e quando a vacina é perfeita, o botão da fé substitui o da árvore, cresce na árvore e faz com que esta dê frutos”. Para realizar este projeto, Clément decide usar noções filosóficas para interpretar os mitos bíblicos. A filosofia grega está a serviço de uma racionalização da abordagem hermenêutica. Permite a passagem da fé ao conhecimento (daí o nome de gnose ortodoxa dado a esta escola).
É esse processo que Orígenes aprofunda para interpretar o texto sagrado em seu triplo significado carnal, psíquico e espiritual. Este método está diretamente relacionado com a doutrina da tripartição do homem em corpo / alma / espírito, bem como com o impulso ascendente da alma que caracteriza o pensamento cristão. Por um caminho que lhe é peculiar, Orígenes traz para o seio do cristianismo o método alegórico já utilizado pelos judeus helenizados (ver Filo de Alexandria ) e antes deles pelos estóicos.
Orígenes, usando grande liberdade de interpretação no Apocalipse e não hesitando em usar a filosofia para converter a fé em conhecimento, é o principal arquiteto da introdução do processo. Filosófico dentro do Cristianismo: usando os recursos da razão para formular o que ainda não é dogma, eliminando tanto quanto possível, o subjetivismo e o antropomorfismo dos filósofos pagãos.
Ao método alegórico, que visa o espírito, Lucien d'Antioche preferirá o método histórico-gramatical, mais científico e objetivo, mas que visa sobretudo a letra. É do racionalismo da escola de Antioquia , que se abstém de apreender o sentido místico das Escrituras, que nascerão as grandes heresias de Ário , Nestório , Eunômio , que são seus seguidores.
No IV th século, a Capadócia continuar o trabalho de Orígenes aprofundamento teologia negativa e incorporando muitos elementos da estóica física (ver Gregório de Nissa ). Nesta época em que os dogmas ainda não foram fixados, o confronto entre fé e razão ainda não é considerado uma relação entre teologia e filosofia . O que predomina é a ideia de uma filosofia nascida da revelação . De acordo com a Capadócia, há uma filosofia pagã designado por vezes como "filosofia de fora" e uma filosofia cristã designados pelas seguintes expressões: filosofia espiritual , vida filosófica , a verdadeira filosofia . O próprio mosteiro é chamado de “coro filosófico”. Gregório de Nissa diz de David que ele "ensina o caminho da verdadeira filosofia".
Depois dos Capadócios, os escritos do pseudo-Dionísio constituem uma etapa decisiva na síntese definitiva do Neoplatonismo e do Cristianismo: aprofundamento e preeminência da teologia apofática localizando Deus além do ser e da essência, complementaridade de teologias positivas e negativas, uso do esquema de emanação Plotiniano a serviço de uma angelologia triádica e sistemática (influência de Proclus ).
No mundo latino, é o pensamento de Santo Agostinho que constitui uma etapa decisiva na constituição de uma verdadeira filosofia cristã. Muitas vezes se disse que o agostinismo é uma síntese do platonismo e do cristianismo. Pode-se acrescentar que até o XII th século, esta síntese domina a filosofia cristã. Mas, a partir do XIII th século, apesar da persistência de uma forte agostiniano atual é a síntese de aristotelismo e os Padres da Igreja feita por Tomás de Aquino que vai agora orientar o destino do cristianismo filosófico.
A Idade Média sendo um período muito longo, devemos distinguir dois períodos principais:
Durante este período, as Artes Liberais e a computação eclesiástica ( Bede, o Venerável ) foram desenvolvidas. Esse conhecimento possibilitou a criação de escolas no período carolíngio. A filosofia é essencialmente baseada nos métodos da dialética e da retórica (perguntas e respostas).
Durante este período, parte da obra de Platão era conhecida no Ocidente e muitas teses neoplatônicas circularam nos círculos intelectuais cristãos. A obra de Aristóteles ainda não chegou ao Ocidente.
No XI th e XII th séculos, o principal debate filosófico dentro do cristianismo diz respeito à luta amarga entre dialéticos e anti-dialéticos.
Os dialéticos são partidários da filosofia. Eles acreditam que é possível esclarecer e até mesmo racionalizar os mistérios do Cristianismo. O maior deles, Abelardo , usa argumentos lógicos e dialéticos para dar uma explicação racional do mistério da Trindade. É talvez a primeira expressão radical do racionalismo cristão e medieval.
Em contraste, os antidialéticos ( Lanfranc , Bernard de Clairvaux ) desconfiam da razão, que corre o risco de dissolver os mistérios cristãos na filosofia. A luta resultante não é apenas intelectual: Abelardo perderá seus testículos.
Neste vasto debate, Anselm of Canterbury ocupa uma posição especial, a meio caminho entre os dois. É ele quem desenvolve a famosa prova ontológica , que está no mundo cristão, a mais antiga prova da existência de Deus inteiramente racional. Ele é considerado um dos primeiros escolásticos ao tentar "racionalizar" a fé. Em particular, estabelece a distinção entre razões necessárias e razões suficientes de fé.
Durante este segundo período, o pensamento filosófico de Aristóteles e ciência e filosofia árabe-muçulmano foram introduzidas no Ocidente , primeiro por Sylvester II e XII th e XIII th séculos em um grande período da tradução de obras em grego e árabe, que cobriu dos anos 1120 - 1190 . A partir dessa época, a chegada maciça de traduções árabes de obras gregas traduzidas para o latim voltou a pôr em movimento a vasta corrente que levaria à síntese de Aristóteles e do cristianismo na pessoa de Tomás de Aquino . Esta síntese corresponde ao apogeu da escolástica , uma fase às vezes chamada de grande escolástica ou a idade de ouro da escolástica . A filosofia de Aristóteles foi introduzida nas universidades do Ocidente, e em particular na Universidade de Paris , por Albert o Grande , o professor de Tomás de Aquino. Até então, a filosofia cristã, que era essencialmente platônica, havia sido preservada de Aristóteles por simples ignorância. Pouco se sabia de seu trabalho, exceto os Analíticos comentados por Boécio . A chegada das obras completas do Estagirita ao mundo cristão foi uma revolução cuja extensão é difícil de medir hoje. Ao contrário do platonismo, cujo idealismo e espiritualismo pareciam a muitos autores cristãos (incluindo Agostinho) uma verdadeira antecipação do cristianismo, o pensamento de Aristóteles apresentava uma forma de paganismo irredutível cujos pontos essenciais pareciam incompatíveis com a doutrina cristã: a eternidade da matéria (em oposição ao dogma da criação ), Deus de Aristóteles indiferente e sem influência no mundo (em oposição à doutrina da providência divina), desaparecimento das idéias platônicas, arquétipos do mundo sensível, em favor de de uma doutrina da matéria e forma puramente imanente às espécies sensíveis, universal imortalidade do espírito, mas desaparecimento das almas individuais, tudo isso só poderia chocar profundamente o espírito cristão.
O choque não foi, entretanto, tão brutal. Para que a doutrina de Aristóteles aparecesse em toda a sua força, foi primeiro necessário despojá-la dos comentários árabes que a sobrecarregavam. Na verdade, o peripatetismo árabe consistia na incorporação das categorias de Aristóteles em um sistema mundial repensado dentro da estrutura do neoplatonismo. Assim, a corrente do avicenismo latino foi rapidamente integrada ao agostinismo platonizante. Só quando, de Alberto, o Grande, e Tomás de Aquino, a influência de Averróis começa a durar, o debate se volta para um Aristóteles despojado de platonismo. O debate está, portanto, estruturado em dois campos. Por um lado, os partidários de um Aristóteles repensado por Averróis desenvolvem uma doutrina da dupla verdade que não se encontra em Averróis, mas que, no entanto, se opõe à fé e à razão. Esses autores são importantes porque estão na origem da ideia da separação dos poderes temporais e espirituais e do surgimento de uma sociedade laica liberta da tutela religiosa. Por outro lado, os partidários de um Aristóteles purificado das teses de Averróis e do Averroísmo (Tomás de Aquino e os Dominicanos) defendem o acordo da razão e da Revelação . Se a filosofia e a teologia se baseiam em autoridades distintas (razão e Revelação), sendo necessária a concordância da verdade de uma com a verdade da outra, concorda-se o uso correto da razão, com a Revelação, que tem Deus como origem. Esta distinção clara e não conflituosa torna possível distinguir uma teologia revelada onde a razão mostra apenas que os dogmas não são racionalmente impossíveis e uma teologia natural onde a razão acessa por seus próprios meios as verdades da fé (argumentos a favor da existência de Deus )
Se, aparentemente, esta distinção parece limitar os poderes que Anselmo de Cantuária e Abelardo concederam à razão (Tomás de Aquino recusa a explicação racional dos mistérios, bem como a prova ontológica), na realidade, ela concede uma legitimidade definitiva ao exercício da filosofia no mundo cristão. Mas essa legitimidade tem um preço: a filosofia perde sua autonomia completa e recebe o status de disciplina a serviço da teologia.
Se o equilíbrio filosófico do tomismo é a constituição definitiva da metafísica como ontoteologia (tomismo-aristotélico) e a racionalização da mensagem cristã, essa síntese por seu racionalismo foi primeiro interpretada como o triunfo do paganismo sobre o Evangelho . O objetivo de Thomas, no entanto, era ligar a verdadeira filosofia de Aristóteles e a filosofia cristã dos Padres da Igreja. Ele atraiu uma reação vigorosa dos principais representantes da escola franciscana: Duns Scotus e William de Ockham . Apesar da resistência que resultou na proibição provisória de 1277 , o tomismo ganhou muitos seguidores e eventualmente se estabeleceu como a filosofia oficial da Igreja Católica Romana ( 1879 ).
Uma mudança profunda ocorre desde o Renascimento .
Por um lado, o humanismo critica o método escolástico que é a espinha dorsal intelectual da filosofia cristã medieval e coloca o homem de volta no centro do mundo. Do teocentrismo medieval passa-se gradualmente ao antropocentrismo dos tempos modernos. A crítica humanista do dogmatismo medieval, a rejeição de argumentos oficiais ( Aristóteles , Agostinho ), a atitude crítica em relação à tradição e o exame livre da religião, tudo isso abala velhas certezas. O latim , que era a língua do cristianismo, é substituído pelo uso escrito do vernáculo.
Do lado da Reforma Protestante , algo profundo também está sendo realizado, o que contribui para a separação da filosofia e da teologia. O retorno às Escrituras, a desconfiança da filosofia levou Calvino a desenvolver uma espécie de teologia autônoma, contando apenas com as Escrituras em detrimento dos autores pagãos e dos padres da Igreja, cuja autoridade foi diminuída.
Para lutar contra o Protestantismo , a Contra-Reforma Católica dá lugar de destaque ao Tomismo como a filosofia católica por excelência e a Summa Theologica agora substitui as Sentenças de Pierre Lombard no ciclo de estudos universitários. Autores como Vittoria e Francisco Suarez (ver Escola de Salamanca ) brilham a filosofia cristã ao adaptar o tomismo às questões atuais (a colonização da América é justa? Destinada a ser escravos, eles deveriam ser evangelizados?). Mas o movimento não pode resistir ao avanço do pensamento moderno, porque ao rejeitar a ciência de Galileu , os filósofos da Contra-Reforma se apegam a uma cosmologia ultrapassada. Bento XIV publicará escritos sobre a teoria heliocêntrica de Galileu em 1741 e 1758 . A partir de agora, a separação entre fé e razão só vai se aprofundar (ver Relação entre ciência e religião ).
Descartes , dizem, é o pai da filosofia moderna. No entanto, Descartes se apresenta como um filósofo cristão. Se não se apóia de forma alguma nas Escrituras e nos Padres da Igreja e se há em sua obra uma autonomia estrita da filosofia, se as questões puramente teológicas são cuidadosamente deixadas de lado, ela não permanece, menos do que pontos essenciais do cartesianismo ( prova ontológica da existência de Deus, dualismo de alma e corpo, imortalidade da alma) estão de acordo com os dogmas cristãos. No entanto, o espírito moderno de Descartes, que será criticado por filósofos cristãos posteriores (ver Lucien Laberthonnière ), é revelado em sua física mecanicista que parece excluir qualquer ideia da Providência divina e em uma concepção geral que tenta reduzir a ação de Deus no mundo no ato puro da criação, após o qual, Pascal critica , ele deixa o mundo sozinho. Essa redução máxima na participação da intervenção divina no mundo está repleta de consequências e caracteriza um profundo tropismo do racionalismo moderno.
No entanto, a era clássica não conhece o declínio da filosofia cristã. Ao contrário, Malebranche se apodera do cartesianismo e tenta uma síntese grandiosa com o agostinismo . Como disse muitas vezes, o XVII º século foi a idade de ouro dos Agostinianos. Assim, Agostinho é a autoridade suprema de Pascal . Por meio de seu trabalho, a filosofia cristã é confrontada diretamente com as exigências da ciência moderna. A ordem da graça se opõe à ordem das razões sem suprimi-las e o espírito de finesse transcende o espírito geométrico.
Dois campos então se opõem:
Leibniz , filósofo cristão, se é que houve um, se lembrará desse confronto. Defensor de uma visão ecumênica muito à frente de seu tempo, Leibniz é o último monumento em que cristianismo, racionalismo e universalismo estão fortemente unidos.
O fim do XIX th e início XX th século é atravessada por várias das principais correntes filosóficas de inspiração cristã:
Os representantes desta corrente internacional ( Gabriel Marcel , Léon Chestov , Berdiaeff ) e aqueles que se encontram na sua proximidade ( Jaspers , Scheler , Landsberg , Miguel Unamuno , o personalismo de Emmanuel Mounier , Buber ...) têm em comum uma concepção dramática da existência humana, a importância dada à pessoa humana, à relação com os outros, a positividade da intersubjetividade na constituição de si, a denúncia das fontes de alienação da pessoa humana (objetivação, coletivismo ...).
Alguns teólogos têm uma abordagem muito crítica do pensamento moderno. Assim, Henri de Lubac denuncia as ideologias e deseja retornar às fontes da exegese e da hermenêutica segundo os quatro sentidos da Escritura . Da mesma forma, o neotomismo critica o modernismo , o materialismo , o marxismo, etc.
Outros como Tillich sublinharam as contribuições positivas da sociologia marxista e consideram o existencialismo como uma chave antropológica indispensável para compreender as fontes profundas da relação do homem com Deus e sua necessidade de transcendência. Além disso, Emmanuel Mounier destaca a origem cristã do existencialismo.
Observamos também uma renovação no campo da ética com Paul Ricoeur , no campo da história da filosofia com Henri Gouhier e no da cristologia com Xavier Tilliette , criador da cristologia filosófica .
Em 1998 , o Papa João Paulo II e o Cardeal Ratzinger trabalharam em uma encíclica que define os fundamentos da filosofia cristã e sua relação com a teologia : Fides et ratio . Esta encíclica recorda a novidade constante do pensamento de Santo Tomás de Aquino .
Para o período medieval, veja também: Lista de filósofos escolásticos
P. Delhaye
EL Fortin