Simbologia

A simbologia , às vezes chamada de "simbólica" ou mesmo "simbolística", é uma teoria dos símbolos ou a "ciência" dos símbolos, símbolos em geral ou símbolos específicos de um povo, de uma cultura , de uma religião, de uma época, de uma técnica, etc. . (exemplo, simbolismo bíblico). Onde o signo é convencional e, na medida do possível, totalmente unívoco, o símbolo sugere, evoca, sem circunscrever, uma realidade mais profunda, múltipla, de base natural.

“Simbologia: conhecimento dos símbolos, estudo e teoria da sua história, geografia, sociologia, das suas formas, tipos, estruturas, funções” .

Prêmios

Primeira distinção: devemos distinguir, dentro do gênero do signo , por um lado, o símbolo , por outro, a alegoria , o atributo , o emoticon , o ícone , a imagem , o índice. , O logotipo , a metáfora , o sinal , o sintoma . Charles Peirce (1903) opõe ícone, índice, símbolo (palavra que ele entende no sentido de sintitema , signo convencional) [frase não clara]. O símbolo é um signo natural, um significado indireto: o verde representa a natureza viva, o leão evoca o poder.

Segunda distinção: devemos distinguir simbolismo , simbologia , simbologia. Simbolismo é a capacidade de uma coisa designar, significar, revelar, talvez até agir; por exemplo, a cor vermelha, por sua ligação natural com o sangue, transmite um simbolismo poderoso, o da vida, da força. Um simbolismo é um conjunto, um sistema de símbolos; por exemplo, o sangue tem seu simbolismo, uma vasta constelação de significantes (a rosa vermelha, o coração, etc.) e de significados (vida, assassinato, perigo, etc.) Simbologia é ciência, a teoria dos símbolos: ela estuda sua definição , história, tipologia, usos possíveis, etc.

Terceira distinção: é necessário distinguir várias disciplinas, hermenêutica (interpretação), semiologia (teoria dos sinais: línguas, códigos, sinais, ritos, polidez, etc., e especialmente a linguagem), semiótica (sintática + semântica + pragmática), simbologia (teoria dos símbolos: sociologia, antropologia, história, psicanálise, hermenêutica, tipologia ...).

usar

Deve-se admitir Que qualquer ação, além da ação reflexa, pode ser considerada como simbólica . Nesse sentido, significa que a mente associa um significado a um dado sensível. Em muitos casos, isso significa organizar dados confidenciais em pistas, pistas em imagens; encontrar relações entre tabelas, em uma palavra entender . Neste contexto , As transformações simbólicas (conversões de dados sensoriais em símbolos) são a própria base dos pensamentos humanos .

Os símbolos não têm apenas a função de recriar dados sensoriais , eles permitem aos humanos recriar as circunstâncias emocionais que cercam esses dados, para recriar por meio de símbolos um fluxo de pensamentos e emoções relacionados entre eles. Os símbolos geralmente têm nomes.

Charles W. Morris vê quatro usos principais de signos: informação, avaliação, estimulação e sistematização.

Categorias de símbolos

Todas as culturas produziram um simbolismo e seu campo de expressão é variado:

O adjetivo simbólico se aplica ao que serve de símbolo, ao que tem caráter de símbolo [ex: uma figura simbólica, uma pintura simbólica].

Técnicas de decodificação de símbolos

Já surge a pergunta: temos o código ou não? Se o tivermos, faremos alguma descriptografia; se não tivermos, será descriptografado. Por exemplo, se examinarmos cores diferentes em um livro de iconografia alquímica, a chave consiste na sucessão de cores dada pelos alquimistas para a Grande Obra  : segundo eles, há o preto, depois o branco, depois o amarelo, por fim o vermelho. Se não tivermos essa chave, não sabemos como classificá-la ou interpretá-la.

Então, entre outras dificuldades: onde procurar os símbolos? Por exemplo, em um livro bíblico, Êxodo XIV, 19-21, cada versículo tem 72 letras: você tem que ter a ideia de olhar lá, e saber hebraico!

Existem vários métodos para interpretar símbolos . Aqui estão alguns, em ordem alfabética.

Escolas de simbologia

Cada teórico projeta o símbolo de sua própria maneira:

A simbologia centrou-se principalmente nos signos, símbolos das religiões, e procurou ver por trás dos símbolos das verdades naturais, ou físicas (os estóicos ), ou morais ou históricas ( Évhémère ).

Simbologia e filosofia

De 510 aC. J. - C., Théagène de Régium propõe um método hermenêutico, uma técnica de interpretação, naturista: por alegoria , o que se diz dos deuses diria respeito aos elementos cósmicos ou às disposições da alma.

Por volta de 500 AC. J. - C. , Heráclito mostra que os mitos são apenas símbolos da verdade: “Aquele que é o único sábio não quer ser chamado e quer o nome de Zeus” (fragmento B 32).

A filosofia de Platão é fortemente simbólica. Por exemplo, em sua concepção de amor: "Cada um de nós é a metade complementar de um homem, ... um ser único do qual fizemos dois seres" ( Le Banquet , 191 d), e em sua famosa alegoria da caverna :

“Imaginem os homens que vivem numa espécie de habitação subterrânea em forma de gruta ... Esta imagem deve ser aplicada na sua totalidade, assimilando à permanência na prisão a região que se apresenta a nós por intermédio do olhar ... ”( La République , VII, 514-517).

Os estóicos propuseram uma tradução física e naturalista dos mitos gregos.

“De outro motivo relacionado à física surgiu uma grande multidão de deuses que, vestidos em forma humana, deram matéria às fábulas dos poetas, mas encheram a vida humana de superstições. Este assunto, tratado por Zenão , foi amplamente desenvolvido por Cléanthe e por Crisipo ... O ar, segundo a doutrina estóica, está localizado entre o mar e o céu, e é deificado sob o nome de Juno; Juno é irmã e esposa de Júpiter, o que significa que o ar se assemelha ao éter [Júpiter] e tem, com ele, a união mais íntima ”(Cícero, De la nature des dieux , II, XXV-XXVI).

Plutarco , por volta de 92, em Comment lire les poètes , apresenta uma versão moral da hermenêutica. O pseudo-Plutarco, em De la vie et de la poésie d'Homère , oferece uma versão cosmológica e física dos mitos.

Numénios d'Apamée (c. 155) oferece uma interpretação esotérica de mitos e literatura. O neoplatonismo, de Plotino , considera que cada nível de emanação é uma imagem simbólica do nível superior.

Hegel , em sua Esthétique (1820-1829), admite três formas de "Espírito absoluto": arte, religião, filosofia. A arte é a revelação do Absoluto de forma intuitiva e sensível; religião na forma de representações, de mitos; filosofia na forma de pensamentos. Hegel está apegado ao momento simbolista da arte: então, a relação entre a Idéia e a forma sensível não atinge o equilíbrio.

Para o neokantiano Ernst Cassirer , em Filosofia das Formas Simbólicas (1923-1932), as várias conquistas em que a cultura se atualiza (linguagens, mitos, artes, ciências etc.) são todas baseadas em uma atividade simbólica que, indo além e mais longe do imediatismo da experiência sensível, leva à formação de esquemas conceituais autônomos. A consciência moderna deriva dos mitos da pré-história e da metafísica da Idade Média. As "formas simbólicas" são os estados progressivos do aparecimento da consciência. A matemática é a forma simbólica suprema. Os conceitos de símbolo e simbolismo são irracionais na medida em que são da ordem do fenômeno (precisam de imagens) e da ordem do númeno (nunca chegaremos ao fim da inteligência do símbolo).

Simbologia e retórica

Na retórica, a palavra “símbolo” designa uma “espécie de tropo pelo qual o nome de uma coisa é substituído pelo nome de um signo que o uso escolheu para designá-la” (H. Lausberg, 1960). Exemplo: 'No final, deixei o manto pela espada' (Corneille, The Liar ). O vestido, ou seja, a magistratura; a espada, ou seja, o estado militar. É uma espécie de metonímia (Littré).

Simbologia e teologia

A religião é essencialmente baseada em mitos, rituais e símbolos. Portanto, é compreensível que teólogos e historiadores das religiões tenham insistido nos símbolos. Por volta dos 40, Filo de Alexandria , avança uma interpretação alegórica das histórias bíblicas. São Paulo , por volta dos 55 anos, desenvolve a teoria das duas exposições: "Esses fatos ocorreram para nos servirem de tipos" (I Coríntios, X, 6). Por exemplo, o maná, figura típica, modelo de alimento celestial no Antigo Testamento, simboliza e profetiza o pão eucarístico, sua figura antitipo, sua cópia no Novo Testamento. Orígenes formula a teoria dos quatro níveis hermenêuticos (de interpretação). Um texto teria quatro níveis possíveis: literal (histórico), alegórico (dogmático), tropológico (moral) ou anagógico (místico). O nível literal designa um acontecimento, o nível alegórico contém uma verdade, o nível tropológico estabelece uma regra a ser praticada e, por último e sobretudo o nível anagógico volta à origem, salva, promete a vida eterna. Para Santo Agostinho , o símbolo é um meio adequado para penetrar no pensamento infinito da unidade divina. O teólogo protestante alemão Rudolf Bultmann é famoso por seu programa de desmitologização do Novo Testamento, em Novo Testamento e Mitologia (1941). Ele distingue, como a teologia liberal, a mensagem do Novo Testamento do disfarce mitológico e lendário que ele teve que passar para ser transmitido aos homens, mas ele se separa desta escola porque não quer eliminar esses elementos mitológicos. encontrar no final da análise como núcleo uma moralidade idealista, um misticismo ou uma piedade; ao contrário, ele quer interpretá-los em seu sentido antropológico e até existencial, à maneira de Heidegger.

Simbologia e esoterismo

Desde Pitágoras (530 aC), o conceito de símbolo assume grande importância. Ele usa símbolos materiais (o pentagrama, ao que parece) e dá preceitos orais que têm significado simbólico; por exemplo, “Abstain-toi des fèves” tem um conteúdo simbólico que ainda hoje nos escapa. O Neoplatonista e Neopitagórico Porfírio ( A toca das ninfas ) defende a versão simbólica das histórias de Homero, onde, por exemplo, o olho designa a alma. Os campeões da simbologia permanecem, é claro, os alquimistas. Com base na doutrina das correspondências, Swedenborg desenvolve uma interpretação alegórica da Bíblia. Omraam Mikhaël Aïvanhov escreveu um livro sobre “Linguagem simbólica” (1967): “Graças aos símbolos, o discípulo pode ler e decifrar a linguagem da natureza. Ele trabalha com símbolos como o químico com letras que representam diferentes corpos e elementos. Toda linguagem é simbólica. "

Psicanálise Simbólica e Freudiana

A psicanálise convida a não ver nos sonhos símbolos que interpretariam por si próprios ou segundo uma simbologia: Freud mostra que o mecanismo do sonho consiste em um conteúdo manifesto , o que é um sonho e um conteúdo latente , o significado inconsciente do sonho. Assim, a memória do sonho nunca corresponde ao verdadeiro significado do sonho, sendo os mecanismos em funcionamento fenômenos de condensações e deslocamentos , vinculados à repressão em ação no inconsciente , ou seja, a um mecanismo de defesa que consiste em fundir vários representações em uma, ou substituir uma representação emocionalmente carregada por uma mais neutra. Assim, de uma perspectiva freudiana, o símbolo é apenas uma imagem falsa e enganosa destinada a mascarar o verdadeiro significado do sonho. Para a psicanálise, ele não tem interesse em si mesmo, exceto como uma imagem em um "rebus" que só ganha sentido quando associado a outras imagens do rebus, mas o símbolo sozinho nada significa. A interpretação dos sonhos será feita em particular através da associação livre que permitirá ordenar os elementos do rébus a serem decifrados.

No quadro de um novo tópico iniciado por Jacques Lacan, o Simbólico (em conexão com o Real e o Imaginário) , como substantivo masculino emprestado da antropologia, assumirá grande importância no resto da psicanálise. A análise estruturalista certamente levará à assimilação da linguagem e do simbolismo, por meio do conceito central do significante . Segundo Lacan, o simbólico é a ordem dos fenômenos com os quais a psicanálise deve lidar, na medida em que se estruturam como uma linguagem. É utilizado para “designar um sistema de representação baseado na linguagem, isto é, em signos e significados que determinam o sujeito sem seu conhecimento, permitindo-lhe referir-se a ele consciente ou inconscientemente quando exerce sua faculdade de simbolização”.

Na literatura

Na literatura , o termo designa uma narrativa polissêmica ou enunciado descritivo, suscetível de uma dupla interpretação em termos de realidade e em termos de ideias.

Notas e referências

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Veja também

Bibliografia

(em ordem alfabética)

Simbologia Geral
  • Ernst Cassirer , The Philosophy of Symbolic Forms (1923-1929), 3 volumes, Paris, Éditions de Minuit, 1972. T. I: Language (1923), t. II: pensamento mítico (1925), t. III: A fenomenologia do conhecimento (1929).
  • Gilbert Durand , As estruturas antropológicas do imaginário (1960), Dunod.
  • Mircea Eliade , Imagens e símbolos (1952), Gallimard.
  • Claude Lévi-Strauss , Mythologiques (1964-1971), t. I: Le Cru et le cuit , Paris, Plon, 1964; t. II: Do mel às cinzas , Paris, Plon, 1967; t. III: L'Origine des manners de table , Paris, Plon, 1968; t. IV: L'Homme nu , Paris, Plon, 1971.
  • Dan Sperber , Le symbolisme en général , Paris: Hermann, 1974.
Escolas de simbologia

(em ordem cronológica)

Artigos relacionados

links externos