O Sufismo (em árabe : ٱلتصوف , did taṣawwuf ) ou tasawwuf significa práticas esotéricas e místicas do Islã para a "purificação da alma" e "aproximar-se" de Deus. Trata-se de um caminho de elevação espiritual por meio de uma iniciação às vezes por meio de uma tariqa , que por extensão designa as irmandades que reúnem os fiéis em torno de uma figura sagrada.
O sufismo encontra seus alicerces na revelação do Alcorão e no exemplo de Maomé , e podemos, portanto, dizer que está presente, desde as origens da revelação profética do Islã, nos ramos sunita e depois xiita , embora tenha assumido formas diferentes no dois casos.
Sufismo se refere ao que é referido no Islã como "ihsan / excelência", que em si é adorar a Deus como se o víssemos, ou seja, o sufismo visa levar o iniciado à visão e contemplação, o que além disso o diferencia de outras ciências que são baseadas em esforços de pensamento, enquanto o ser realizado obtém sua ciência diretamente por desvelamento e visão.
Nos primeiros dias do Islã, ulemas e estudiosos como Ibn Khaldûn protestaram contra o que qualificaram como “excessos” do Sufismo e criticaram se era sobre a prática religiosa ou sobre o dogma de certas pessoas. Hoje em dia, o wahhabismo se opõe totalmente às práticas sufis.
Em árabe, o termo comumente usado para se referir a essa corrente é taṣawwuf que, no sentido literal, significa “o ato de se tornar um místico ou um sufi”. O termo “Sufismo” aparece pela primeira vez em uma língua ocidental em 1821 na tese de Friedrich August Tholuck , Ssufismus [sic] , sive theosophia Persarum pantheistica (Sufismo, ou teosofia panteísta dos persas).
As hipóteses sobre a etimologia da palavra "Sufi" no sentido de "místico" baseiam-se principalmente em semelhanças fonéticas. O termo poderia vir assim (mas a coisa é difícil de especificar):
René Guénon , usando uma numerologia inspirada na gematria para a língua hebraica, argumenta que o significado primeiro e fundamental da palavra “sufi” é dado pela “adição dos valores numéricos das letras das quais é formada. Agora, a palavra sufi tem o mesmo número que el-hekmah el-ilahiyah , ou seja, “sabedoria divina”; o verdadeiro sufi é, portanto, aquele que possui essa sabedoria, ou seja, ele é el-arif bi'llah , ou seja, "aquele que conhece por Deus", pois Deus só pode ser conhecido por si mesmo ".
Estritamente falando, o termo sufi designa um indivíduo que atingiu a realização espiritual total, e não um aspirante a tal realização interior, que deveria ser chamada de moutasawwif ( مُتَصَوِّف [mutaṣawwif]). Mas, na prática, os próprios mestres usam o termo "Sufi" de uma maneira muito mais abrangente e indistinta, de acordo com um princípio geral que está bem expresso no seguinte hadith do Profeta relatado por Abu Daoud : "Quem imita um povo é parte de. "
Cada sufi está ligado a uma "corrente" ( silsilah ) que representa sua genealogia espiritual, por meio da qual ele está ligado por meio de vários intermediários ao Profeta. Com algumas exceções (como certos caminhos naqshbandie), a maioria dos caminhos espirituais tradicionalmente se relaciona com o Profeta através de Ali ibn Abi Talib.
Se para os Sufis, o profeta islâmico Maomé que é o primeiro deles, os grupos sufis primeira conhecidos parecem Kufa e Basra até o VIII º século da era cristã, em seguida, para Bagdá a IX th século. O XII th século e XIII th marca século para Sufismo transição para uma estrutura e uma organização mais formal como tariqa (fraternidade). Os tariqa (plural turuq ; método, caminho, caminho) são fundados por mestres espirituais ( xeque ). Essa organização formal e, portanto, de certa forma social, obviamente não significa que a natureza do Sufismo, que é um caminho espiritual (significado original da palavra tariqa ), seja fundamentalmente transformada. Mas esse desenvolvimento se traduz em uma maior visibilidade e um impacto historicamente mensurável do sufismo nas sociedades muçulmanas. Este impacto é particularmente evidente em certos casos em que o sufismo sozinho representa a disseminação da religião muçulmana: os exemplos da islamização da África Ocidental pela Tijaniyya , o Mouridiyya eo Qadiriyya , ou da resistência levou contra os russos no XIX th século e XX th século por uma população de maioria muçulmana ligada ao Naqshbandiyya abundantemente mostrar. Essa influência sociopolítica de certos setores do sufismo é vista sobretudo em regiões que se converteram tardiamente ao islamismo : na Ásia Central , na Índia , onde foi uma das pontas de lança da islamização, e no mundo turco . Portanto, é óbvio que a noção de sufismo abrange realidades muito variáveis: algumas são puramente espirituais e metafísicas, enquanto outras representam as consequências da implicação dos mestres sufis e seus discípulos no domínio político-social.
As tariqas foram perseguidas por certas autoridades do sunismo porque certos doutores da lei muçulmana as consideravam heterodoxas e que o sufismo se relaciona mais com o xiismo heterodoxo . Ainda hoje, os seguidores do wahhabismo rejeitam violentamente o sufismo e as irmandades, consideradas uma tendência supersticiosa ou mesmo pagã.
Do ponto de vista doutrinário, o sufismo é uma corrente esotérica e iniciática , que professa que toda realidade tem um aspecto exterior aparente (exotérico ou zahir ) e um aspecto interior oculto (esotérico ou batin ). É caracterizada pela busca por um estado espiritual que permita o acesso a esse conhecimento oculto. Essa importância dada aos segredos levou até a invenção de linguagens artificiais por algumas irmandades, o exemplo mais notório sendo Baleybelen .
A primeira fase é, portanto, a da rejeição da consciência habitual, a dos cinco sentidos, pela busca de um estado de "embriaguez" espiritual, às vezes equivocadamente assimilado a uma espécie de êxtase ; os próprios sufis falam antes em "extinção" ( al-fana ), isto é, a extinção do eu para alcançar a consciência da presença da ação de Deus. Cumprida a primeira etapa, o sufi deve retornar ao mundo exterior que inicialmente rejeitou; o léxico dos sufis designa essa fase por diferentes termos que correspondem a tantos aspectos dessa segunda jornada: al-baqâ , "subsistência ou permanência", lucidez ( sahw ), o retorno ( rujû ' ) às criaturas, ao que parece.
Essa descrição resumida tem necessariamente um caráter muito esquemático: como mostra a literatura sufista, esse processo é muito mais cíclico do que linear, e a interpretação dos termos do léxico sufista é esotérica por natureza. Como diz o mestre sufi argelino Ahmad al-Alawi : "Quantas vezes essas expressões foram usadas, enquanto as pessoas não sabem o que o Povo quer dizer com elas!" Os sufis falam de união e distinção, sem que os outros saibam do que se trata, o que são união e realização ( tahqîq ), a não ser teoricamente e pela fé. Tudo o que eles podem dizer sobre o assunto depende de sua capacidade de imaginar, por meio de construções conceituais ( wahm ), a que se referem essas expressões, uma vez que é impossível saber até que alguém se junte a Deus. Por exemplo, pode-se apresentar o mesmo processo, começando da terminologia corânica, passando por diferentes graus de realização espiritual. Os mestres sufis, de fato, distinguem três fases na elevação da alma ao conhecimento de Deus: primeiro, a alma governada por suas paixões. O postulante para a iniciação é chamado mourîd (مُريد [murīd], noviço; novo seguidor; discípulo ; desejando (Deus) ). Depois vem o grau da alma que se culpa, isto é, que busca se corrigir internamente; o iniciado que atinge esse estágio é denominado itinerante (s alîk , do persa سالك [sālik], viajante ), uma alusão simbólica à "jornada interior". O terceiro e último nível é o da alma apaziguada.
O Tassawuf inclui não apenas o haqiqa, mas também todos os meios destinados a alcançá-lo, chamados tariqa - "caminho" ou "caminho" - que conduz da sharia em direção ao haqiqa, ou seja, a partir da "casca". ”( El- qishr ) ao “núcleo” ( el-lobb ) através do “raio” indo da circunferência ao centro.
Os muçulmanos sufistas são pessoas que buscam a interiorização, o amor a Deus , a contemplação, a sabedoria dentro de uma perspectiva iniciática e esotérica.
Freqüentemente oposto ao islamismo ortodoxo por ocidentais e muçulmanos, o sufismo cultiva a ideia de que Maomé teria recebido, ao mesmo tempo que o Alcorão, revelações esotéricas que ele só teria compartilhado com o imã. Ali, até mesmo com alguns de seus companheiros.
Desde o início do Islã, Abu Dharr , por exemplo, companheiro de Maomé , se distinguiu por sua condenação aos poderosos, o que o rendeu à prisão pelos poderosos de seu tempo.
O sufismo tem por objetivo a busca da aprovação de Deus, a promoção da tawhîd - “ciência da unicidade de Deus”. Os ritos são inúteis se não forem realizados com sinceridade. Para alguns, o sufismo defende a existência de conhecimento oculto ( ilm al batin ) e um ideal de não apego às coisas deste mundo. O princípio de ilm al Bâtîl refere-se à aceitação do coração do versículo que poderia ser traduzido como “nada é como Deus”.
O amor ocupa um lugar central no ensino sufi. No início da história do Islã, os grandes místicos muçulmanos de fato devotaram tratados a esse tema. O mais antigo que chegou até nós é o de Muhammad Al-Daylamî (falecido em 982), 'Atf al-Alih al-Ma'lûf' alâ al-lâm al-ma'tûf. Mas várias bibliografias indicam que ele não foi o primeiro. Os livros mais famosos sobre o assunto são o Tratado sobre o Amor de Ibn Arabi e O Livro do Amor do Imam Al-Ghazali .
No entanto, é no âmbito da poesia que os mestres sufistas mais profusamente celebram o amor. Toda a sua poesia, pode-se dizer, se relaciona com ela, de perto ou de longe.
Se os mestres sufis atribuem tal importância ao amor, é porque consideram a posição espiritual associada a ele uma das mais emblemáticas que existe. Imam Al-Ghazâlî disse sobre este assunto: “Amar a Deus é o objetivo final das posições espirituais e o ponto mais alto das fileiras da nobreza. Não há estação além da do amor que não seja fruto e corolário ”.
A prática do Islã é um dos principais pré-requisitos para o tassawwuf .
Mas se, para alguns, o sufismo consiste em "fazer mais" do que outros muçulmanos, em questões de orações e jejum, para outros "é apenas no nível da orientação interior e não visa adicionar ritos nem ser interrompido" ( Ahmad al-Alawi ) .
Às vezes é caracterizado por práticas ascéticas destinadas a purificar o ego (como meditação, mouraqaba ), mas o elemento comum a todos os sufis, sem exceção, é o dhikr (pronuncia-se "zikr"), que pode ser traduzido por "lembrança" ou " invocação ", que consiste em recordar a Deus em particular, repetindo o seu nome ou fórmulas piedosas como a chahada (o testemunho de fé) de forma rítmica. O dhikr é considerado uma prática purificadora da alma, pois considera que o nome de Allah possui uma espécie de valor teúrgico que atua sobre a alma. As fórmulas variam de acordo com as irmandades e são por vezes acompanhadas de música e dança (dervixes rodopiantes de peru), mesmo "gritado", isto é, pronunciado em voz alta. Essas práticas são realizadas em privado ou em comum, conforme o caso.
O Sufi, após ter liderado a grande luta, despojado de sua individualidade (ego) - ou melhor, domesticado - e libertado de todas as visões parciais e ilusórias que estão ligadas a ele, atinge o grau desejado de conhecimento de Deus, e não 'age apenas por adorá-Lo como Ele disse: “Meu Servo não se aproxima de mim por nada que eu ame mais do que os atos que lhe ordenei; então, Ele nunca pára de se aproximar de Mim por meio de obras supererrogatórias até que Eu O ame. E quando eu o amo, eu sou o ouvido pelo qual ele ouve, a visão pela qual ele vê, a mão com a qual ele agarra ... ”( Hadith qudsî relatado por Al-Bukharî). Isso é comparado por alguns sufis a serem atribuídos a certas "maravilhas" (ver ou ouvir muito longe, às vezes mostrando uma força física extraordinária, etc.).
Outra prática regular é a recitação de poemas de natureza espiritual, notadamente o elogio ao Profeta do Islã Muhammad .
Um malâmati , ou melâmî (do árabe ملامتية, "malâma", culpa, crítica) é um sufi que, por uma questão de sinceridade, propositalmente se comportará quase ao contrário do que realmente é. Se isso o colocar em apuros e publicamente desacreditá-lo. Esta atitude singular baseada na rejeição do formalismo ou externalidade da espiritualidade desenvolvida a partir de Khorasan (nordeste de Irã ) no IX th século . 'Abd'l Rahmân al-Sulami ( 936 - 1021 ), que foi um de seus principais protagonistas, explica que "O caminho da culpa" ( Malâmatiyya ) consiste "em não mostrar nada de bom e não esconder nada de ruim". Essa corrente foi importante em todo o Império Otomano , exemplo de Seyyid Nasimi e seu poema.
“Eu levava o manto do Melâmat, às vezes colocava, fazendo a escolha;
Quebrei o frasco do proibido, a quem injustiças! haydar Haydar;
Às vezes eu me elevo ao céu e observo o mundo;
Outras vezes, desço à terra e lá o mundo está me observando;
Os (não realizados) Sufis declararam que a essência desse amor é haram (proibido);
Sou eu que preencho esta essência, sou eu que bebo este vinho;
este pecado é meu, o que isso pode fazer com você! Haydar Haydar;
Alguns questionaram Nesimi: você está bem com seu amor, seu criador;
se eu sou bom ou mau, o que isso pode fazer com você, esse amor é meu! "
De acordo com os sufis, seu caminho é reconhecido pelas quatro escolas jurídicas sunitas ( madhhab ). Al-Ghazâlî ( Ihya , I, Livro 1, bab 2, bayân 2) menciona, por exemplo, que "Shâfi'î estava sentado em frente ao [Sufi] Shaybân al-Râ'î, como uma criança agachada na escola do Alcorão, e perguntou-lhe como deveria lidar com tal e tal caso ”.
O povo de tassawwuf escreveu ao longo de livros de história com o objetivo de demonstrar a ortodoxia de suas práticas, citando o exemplo de gerações anteriores, entre as quais o mesmo personagem teria sido um estudioso reconhecido e seguidor do sufismo., E buscando fontes tradicionais (versos ou hadiths) justificando suas práticas, como este verso do Alcorão:
“Ficai na companhia daqueles que, de manhã e à noite, invocam o seu Senhor, desejando apenas a Sua face. "
- O Alcorão , "A Caverna", XVIII , 28, (ar) الكهف .
Orientalistas do final do XIX th e início XX th século, muitas vezes queria ver no Sufismo atestando atual para influência externa ao Islã, incluindo o cristianismo, e dentro dele, a influência do monaquismo - assim, involuntariamente fornecer correntes hostis ao sufismo com argumentos contra ela. No entanto, várias obras de estudiosos islâmicos do XX ° século tendem a refutar esta tese. No que diz respeito à vida monástica, o Islã parece rejeitá-la, como afirma o hadith (cuja autenticidade é contestada) "nenhum monaquismo no Islã". No entanto, o Alcorão sublinha a intenção positiva inicial, deixando de lado sua prática, em uma fórmula cuja grande complexidade alguns comentaristas como Ibn Arabi notaram:
“Nós [Jesus] demos a ele o evangelho. Estabelecemos no coração daqueles que o seguiram a clemência, a compaixão e a vida monástica que eles estabeleceram - não os tínhamos prescrito - movidos unicamente pelo desejo de agradar a Deus. Mas eles não a observaram como deveriam. "
- ( O Alcorão , "O Ferro", LVII , 27, (ar) الحديد .
As principais acusações contra o sufismo:
“Quando o Livro (Alcorão) foi recitado para eles, eles curvaram suas cabeças, não por medo [de Deus],
mas é a atitude de um distraído descuidado.
E quando a música começou, eles começaram a zurrar como burros.
Por Deus, eles não dançaram para ele.
Um pandeiro, uma flauta e a melodia de um cervo ...
Você já viu adoração para se divertir? "
Ao longo da história, os estudiosos têm se esforçado para responder a essas críticas, como Al-Suyūtīet (especialmente no que diz respeito ao uso do rosário, que os oponentes do sufismo denunciam como uma inovação de origem cristã). Entre as obras mais recentes que apresentam em detalhes tanto as críticas quanto sua refutação, podemos citar o Qawl al-ma'rûf do argelino Ahmad al-Alawi ( m . 1934), traduzido para o francês sob o título Lettre aberto a quem critica o Sufismo .
Além dos salafistas, os próprios sufis consideram que certas práticas inspiradas pelo sufismo não são aceitáveis, como o marabutismo na África ou o faquirismo na Índia .
De fato, desenvolveu-se uma teologia popular no marabutismo, que sem dúvida pratica o culto aos santos , o politeísmo que explica o fato de essa corrente ser rejeitada pela unanimidade dos sunitas. Na verdade, esse tipo de adoração é punível com a morte de acordo com a lei Sharia . A palavra "marabuto" vem do árabe murabit , que designa um homem que vive em um ribât , um convento fortificado. Esses religiosos muito místicos desempenham ao mesmo tempo os papéis de pregador, fazedor de milagres (curandeiro), educador e líder político. Eles são investidos de poderes sobrenaturais graças à sua baraka ; sua prática do Alcorão, em civilizações onde a escrita foi trazida pelo Islã, na verdade os dota de um poder paranormal. Eles encontraram um terreno fértil em África , onde, a partir do XVI th século , os governantes afirmam marabus convertido para autoridades árabes. Vivendo de doações de crentes, os marabus treinados na escola do Alcorão ensinam o Islã clássico, não sem adicionar práticas populares e supersticiosas, até mesmo mágicas, às vezes se juntando a crenças animistas tradicionais na África. A reputação de seus poderes miraculosos os relaciona mais aos feiticeiros do que aos imãs, daí a palavra marabu em francês. O culto aos santos que hoje caracteriza o marabutismo ampliou o sentido da palavra "marabut", que acabou designando o santo vivo ou morto, o monumento que abriga seu túmulo, os sucessores do santo, etc.
Na Índia , o Islã, sob a influência do hinduísmo e através do sufismo, deu origem aos famosos ascetas muçulmanos, os faquires (do árabe : faqīr فقیر, literalmente pobre), dos quais nenhum elemento externo os diferencia de seus colegas hindus , os sadhus . Assim, Shirdi Sai Baba (1838-1918) é um brâmane que se tornou faquir , iogue e sadhu , visto que era considerado pelos muçulmanos, bem como pelos hindus (que o viam como um avatar de Shiva ), como um homem santo, e um grande sábio. Um dia ele se mudou para uma mesquita para viver lá por toda a vida, recebendo oferendas que compartilhava com os animais. Índios de todas as religiões logo viram nele um baba (pai), próximo ao sufismo e ao hinduísmo ao mesmo tempo, ensinando sobre o Alcorão e as sagradas escrituras hindus ao mesmo tempo, porque se diz que ele realizou vários milagres, durante sua vida e depois de sua morte. Ele foi enterrado a seu pedido em um templo hindu que agora é dedicado a ele em Shirdi.
O sufismo, que representa uma tendência esotérica e mística do Islã, está em oposição às correntes literalistas, anexadas à letra do Alcorão e à da sunnah . Isso ocorre porque os últimos vêem nos ensinamentos sufis desvios idólatras estranhos ao Islã que eles qualificam como "autênticos". Entre as correntes desse tipo, podemos citar o salafismo, bem como certos movimentos jihadistas salafistas do tipo Al-Qaeda . Essas correntes rejeitam o próprio princípio da intercessão ( tawassoul ), designado como uma deriva idólatra, e consideram os rituais de aproximação a Deus como inovações na religião ( bid'a ) ou mesmo superstições. Assim, este confronto histórico entre os sufis e os oponentes do sufismo continua até hoje e mesmo de forma acentuada com a expansão do salafismo.
No entanto, em 2016, a Conferência Islâmica Internacional de Grozny , inaugurada pelo Grande Imam da Mesquita de Al-Azhar , Ahmed al-Tayeb , reuniu 200 personalidades sunitas de todo o mundo, com o objetivo de definir a identidade de quem faz eles próprios conhecidos como o “ povo do sunismo ” em oposição aos vários grupos considerados “perdidos”. Na conclusão de seu trabalho, dignitários sunitas concordaram em nível de gnose , formas e purificação espiritual , Sufi imã Junaid al-Baghdadi ( ix th século) são "pessoas de Sunnism".
Os sufis tiveram suas zaouias e mesquitas destruídas , suas ordens suprimidas e seus membros discriminados em vários países muçulmanos onde vivem. Assim, em 1925, a República turca secular (na verdade, antes de 1937) baniu todas as ordens sufis e fechou suas instituições depois de se oporem à nova ordem secular. Em 1979, foi a vez da República Islâmica do Irã persegui-los, oficialmente por sua falta de apoio à doutrina governamental de " velayat-e faqih " (ou seja, que o grande faqih xiita deveria ser o líder político da nação) . Na maioria dos outros países muçulmanos, os ataques contra os sufis e especialmente seus zaouias , vêm principalmente dos salafistas ou wahhabistas que consideram suas práticas como a (única) celebração dos aniversários dos santos (mesmo sem cair no culto cerimônias de santos) e dhikr (“lembrança” de Deus) são parte de inovações religiosas condenáveis ( bid'ah ) e politeísmo ( shirk ).
a 24 de novembro de 2017, o ataque à mesquita Bir al-Abed da irmandade de Jarirya deixou pelo menos 305 mortos e cem feridos. Não reclamado, é atribuído a jihadistas próximos ao Estado Islâmico .
Sufis vítimas de perseguição religiosa:
Se Federico Gonzalez pensa que "praticamente todos os mártires sufis foram mortos nas mãos de autoridades religiosas fanáticas ou legalistas literais, todos convencidos de estar certos e de representar oficialmente o Islã", outros apontam que, notadamente no caso de al-Hallâj, foi a revelação de “verdades esotéricas” que causou sua execução (cf. em particular o comentário do Râ'iyya de Sârishî, que cita Ibn Khaldûn neste assunto ) .
Em outubro de 2019, o exército turco está lançando uma nova ofensiva com o objetivo de tomar os territórios mantidos pelas forças curdas nas províncias do nordeste da Síria. As tropas turcas dependem de milícias rebeldes sírias compostas em grande parte por ex- combatentes do ISIS e da Al Qaeda (ambas as organizações costumam ser hostis aos sufis, que consideram desviantes). Esse avanço forçou os sufis a fugir para escapar do risco de perseguição.
A fim Bektashi foi fundada no XIII th século pelo sagrado muçulmano Haci Bektas Veli , e fortemente influenciado durante o seu período de reflexão pela Hurufi Ali al-'Ala a XV ª século e reorganizada por Balim Sultan no XVI th século.
O Alevismo Bektashism inclui membros do Islã chamados heterodoxos e reivindica dentro dele a tradição universal e original do Islã e mais geralmente de todas as religiões monoteístas. O Alevismo está ligado ao Xiismo Twelver através do quinto Imam ( Ja'far al-sadiq ) e Haci Bektas Veli , o fundador da ordem dos Bektashi cuja genealogia mítica remonta ao quinto Imam. Mesmo que este caminho do Sufismo tenha uma tradição muito antiga, alguns vêem o Alevismo como uma corrente "liberal" ou "progressiva" do Islã que difere das interpretações ortodoxas e dogmáticas do Sunismo e do Xiismo conhecidas como Jafarismo .
Alevi significa "seguidor de Ali ", genro e primo do Profeta do Islã. Ao Alevismo estão associados os termos " Qizilbash -Alevi" e " Bektachi ". Embora as crenças sejam semelhantes e a distinção não seja mais relevante, esses dois termos se referem a realidades sociais distintas sob o Império Otomano :
O Madaniyya é uma irmandade sunita ligada à herança do Profeta Muhammad por uma cadeia de transmissão que abrange quinze séculos. Foi fundada no início do XX ° século por Shaykh Muhammad b. Kalîfa al-Madanî (1888/1959). Após seu retorno de Mostaganem ( Argélia ) onde passou três anos na companhia de seu mestre Ahmad al-Alawi , ele se estabeleceu na Tunísia e iniciou uma vida espiritual que duraria 40 anos, passada na disseminação do caminho espiritual. Ele começou seus sermões e discursos no campo e nas áreas rurais antes de atacar as grandes cidades da Tunísia. De acordo com o estudo de S. Khlifa, ele deixa entre cinco e sete mil discípulos, bem como uma dúzia de obras publicadas. Ao longo da sua vida não deixou de formar aspirantes, de purificar almas e de instruir os seus discípulos em particular nas ciências religiosas clássicas como o direito muçulmano, a teologia muçulmana e a língua árabe. Deixa uma literatura abundante voltada para a moralidade religiosa, espiritualidade sunita e o imperativo de observar os preceitos do Islã. Além de sua exegese corânica de certos suras e versos (Surat al-Wâqi'a, al-Fâtiha, alguns versos de suras al-Nûr), ele compõe uma coleção de poesia e um comentário retórico. Sua doutrina espiritual se distingue por sua insistência no caráter inseparável entre haqîqa (conhecimento esotérico) e charî'a (conhecimento exotérico). É dada atenção especial à moralidade da conduta espiritual e, em particular, ao profeta, ao xeque e a outros crentes. O mesmo se aplica à solidariedade social e às obras de caridade, que ocupam um lugar de destaque no seu ensino. Os encontros quase diários, semanais e anuais (por ocasião do nascimento do profeta: o mawlid / mouloud ) permitem exortar os discípulos a cumprirem os deveres religiosos, a formar uma ordem unida.
A Ordem Mevlevi é mais conhecida no Ocidente como "Dervixes Rodopiantes".
A Mouridiyya, mais conhecida como Mouridismo , é uma irmandade Sufi muito presente no Senegal e na Gâmbia , com sede na cidade sagrada de Touba, no Senegal. Foi fundada por Cheikh Ahmadou Bamba . Ele deixou milhares de obras em todos os campos do Islã.
A ordem Naqshbandi é uma das principais ordens sufistas sunitas. Formada em 1380, a ordem é considerada por alguns como uma ordem "sóbria" conhecida por seu dhikr silencioso (lembrança de Deus), em vez das formas vocalizadas de dhikr comuns a outras ordens. A palavra “Naqshbandi” (نقشبندی) vem do persa. É retirado do nome do fundador da ordem, Bahâ'uddin Naqshband .
O Naqshbandiyya , fundada no XIV th século , ainda está localizado na República Autônoma do Daguestão e Turcomenistão . Fundada por Muhammad Baha 'al-ddîn Naqshband, preocupa cerca de 10% dos muçulmanos que praticam nessas regiões e 300.000 pessoas na ex-União Soviética. A irmandade também tem membros em regiões como China ou Afeganistão . Ele se distinguiu por sua resistência a anos de ateísmo estatal. Durante a iniciação ( talqîn ), o discípulo compromete-se por juramento a seguir o caminho ( al-tarîqa ) que o levará a Deus. Um diploma é dado a ele. Uma cerimônia ritual semanal, orações adicionais, vigílias, jejuns, peregrinações constituem a prática. Os membros pagam até 30% de seu salário para a comunidade .
Na África negra, existem duas grandes irmandades, a Qadiriyya , fundada em 1166 pelo xeque Moulay Abd al Qadir al-Jilani . A irmandade é principalmente ativa do Oriente Médio à Índia , e
Fundada no início do XIX ° século por Muhammad ibn Ali as-Senussi , o Sanousiyya é ativo na Líbia e nas regiões do Saara.
É um movimento que definitivamente se afastou do sufismo para defender um exoterismo da reforma islâmica como o wahhabismo da Arábia Saudita e o mahdismo do Sudão .
Tijaniyya, fundada no Magrebe , no final do XVIII ° século e prevalente na África sub-saariana. Essas duas ordens ( tariqa ) professam adesão irrestrita aos preceitos do Alcorão (orações, esmolas, juventude, peregrinação a Meca, evitar ferir o próximo, etc.).
O Tijaniyya atribui grande importância à cultura e educação, e elogia a adesão individual do discípulo ( murīd ).
O Ushshakiyya é um ramo da tariqa Khalwatiyya fundada por Sayyid Hasan Husameddin. A tradução literal de seu nome, "Husameddin" significa "espada afiada da religião". Ele nasceu em 880 AH (1473 EC) na cidade de Bukhara, no Uzbequistão. O Ushshakiyya esteve presente no Império Otomano e hoje mais particularmente na Turquia .
Em sua obra em verso As Rotas do Paraíso ("Masaalik al Jinan"), Cheikh Ahmadou Bamba define os Sufis da seguinte forma:
654. O verdadeiro surfi é um erudito, realmente colocando seu conhecimento em prática sem transgressão. de qualquer tipo. 655. Ele assim se torna puro de todas as manchas, seu coração cheio de pensamentos retos. 656. Desapegado do grande mundo para se dedicar ao serviço e ao amor de Deus, considerando a um pé a moeda de ouro e o torrão de terra são iguais. 657. Semelhante à face da terra na qual se joga todo tipo de impurezas, sendo o objeto da maioria tratamento duro, mas que nunca dá nada além de bom. 658. O vilão, assim como o homem bom, o atropela; mas ele fica parado e impassível. 659. Comparável à nuvem que derrama chuvas por toda parte, sem discriminação. 660. Aquele que chega a este estágio é um surfi, aquele que não o atingiu e que se diz surfi é um impostor.Com o tempo, os grupos de discípulos desses mestres serão estruturados e institucionalizados . O apego a um mestre ( xeque ), bem como a um método iniciático estabelecido por este xeque ( tariqa ), dará origem a " irmandades " (termo a ser tomado em sentido amplo).
Entre os mestres espirituais sufis, podemos citar: Hallaj , Djalal ad din Rumi , Farad ud din Attar, Emre Yunus, Hafez , Ibn Arabi , Abou Madyane e Mohamed Iqbal , Abu hassan al shadhili, Ibn ata Allah al iskandari, shaykh Muhammad Faouzi Al Karkari que defendem firmemente os conceitos do Sufismo dentro da Fé Muçulmana.