O wahhabismo ( Wahhābiya (h) ) ou o Wahhabi da'wa ( árabe : الدعوة الوهابية , ad-Da'wa al-Wahhābiya (h) ) é um movimento de reforma que se autodenomina islâmicos sunitas Hanbali , dizendo que defendem um "retorno às práticas em vigor na comunidade muçulmana do Profeta Muhammad e seus primeiros sucessores ou califas ”. É uma forma de salafismo .
O pregador e teólogo Mohammed ben Abdelwahhab (1703-1792) é considerado o fundador do movimento por volta de 1740. Ele se aliou a Mohammed Ibn Saoud , o fundador da dinastia saudita , por volta de 1744-1745, aliança que continua até hoje entre a família de seus descendentes, Al ach-Sheikh , e a dinastia Al Saud.
Um dos princípios centrais do wahhabismo é a qualidade de Deus, onde qualquer associação de ser ou objeto com Deus, como "adoração de santos", é considerada uma forma de politeísmo ( shirk ) .
O wahhabismo é hoje a forma oficial do Islã que se autodenomina hanbalita sunita na Arábia Saudita e, de forma mais branda, no Catar. No entanto, as autoridades sauditas e oficiais rejeitam veementemente o uso deste termo em seu respeito: a doutrina que eles seguem está, de acordo com eles, em evolução, ao contrário da doutrina wahhabi que ensina que apenas uma interpretação dos textos religiosos é possível e que, portanto, não haveria espaço para o pluralismo islâmico.
As estimativas do número de adeptos do wahhabismo variam dependendo da fonte. Mehrdad Izady estima o número em menos de 5 milhões de wahhabitas na única região do Golfo Pérsico (contra 28,5 milhões de sunitas de outras escolas e 89 milhões de xiitas ). Com a ascensão do maná do petróleo em particular (choques do petróleo de 1973 e 1979), o movimento se internacionalizou na década de 1970. O wahhabismo foi acusado de ser uma fonte de terrorismo global, ou pelo menos de inspirar a ideologia jihadista salafista abraçada por Al -Qaeda e o Estado Islâmico (Daesh) .
No uso contemporâneo, "wahhabismo" e " salafismo " são frequentemente considerados termos sinônimos para designar movimentos de diferentes origens que se fundiram na década de 1960. Esses movimentos referem-se a Ibn Taymiyya e Mohammed Ben Abdelwahhab.
De um ponto de vista puramente histórico, o termo "wahhabismo", cunhado após o nome do fundador do movimento, é criado no século XVIII th século para denegri-la por seu próprio irmão, Sulayman ibn Abd al-Wahhab (falecido em 1793) , "a quem devemos o neologismo wahhabiyya [...] [e que] foi um dos primeiros a escrever, por volta de 1753, Les Foudres divines refutant le Wahhabisme ". Este panfleto é então distribuído pelos árabes do Hedjaz e pelos egípcios que temem a expansão do primeiro estado saudita , antes de ser então retomado por diplomatas europeus que notam o surgimento de um contrapoder contra o Império Otomano .
Uma das primeiras aparições documentadas do termo na literatura diplomática europeia data de 1803 , da pena do cônsul russo em Istambul Andrei Yakovlévich Italinsky (ru) , quando os sauditas, após terem tomado Taif , estavam às portas de Meca .
O termo pode se referir ao movimento de reforma fundado por Ben Abdelwahhab e seus seguidores, ou a forma oficial do Islã na Arábia Saudita.
O fundador do movimento, Mohammed ben Abdelwahhab , provavelmente nasceu em 1703 na tribo sedentária de Banu Tamim em 'Uyayna , um vilarejo na região central de Nejd, na atual Arábia Saudita . Ele estudou em Basra (onde hoje é o Iraque ) e possivelmente em Meca e Medina enquanto realizava o Hajj . Após seus estudos e uma expatriação em Bagdá e depois em Isfahan , o jovem voltou para sua aldeia Uyayna, oásis de Nejd , cerca de trinta quilômetros a noroeste de Riade e localizada fora da área otomana. Tendo se tornado um puritano e defendido uma aplicação estrita do Islã, ele começou a pregar aos habitantes. O seu fundamentalismo foi mal percebido e foi forçado a abandonar o local após ter ordenado a execução pública por apedrejamento de uma mulher adúltera.
Ele vai para o oásis de Dariya , uma caminhada de meio dia para o sul. Lá, o emir local, Mohammed Ibn Saoud , interessou-se por seu discurso e concluiu um pacto com ele em 1744-1745, que selou dando-lhe sua filha em casamento. O Islã, como professado por Mohammed ben Abdelwahhab, seria seguido pelo emir e seu povo, enquanto o governador se compromete a divulgar esta versão do Islã (jihad).
Ele morreu em junho de 1792 em Medina e foi enterrado no cemitério de Al Baqi .
Depois de ter estudado a jurisprudência da escola de direito Hanbalita , bem como os ensinamentos do teólogo medieval Ibn Taymiyya , da escola de Ahmad ibn Hanbal , ele desenvolverá sua ideologia permitindo o domínio de Al Saud sobre as tribos árabes vizinhas em doação eles legitimidade religiosa. Graças à pregação ( dawa ) do xeque, bem como à autoridade e poder do príncipe, eles juntos conseguiram unificar as tribos árabes, o que permitiu a Mohammed Ibn Saud se tornar o imã do primeiro estado saudita e transmitir isso função do imamato para seus descendentes. Charles Saint-Prot presente Muhammad ibn Abd al-Wahhab como o precursor de reformismo Salafist que vai crescer com Jamal al-Din al-Afghani , Muhammad Abduh , Rashid Rida e Abd-Rahman al-Kawakibi no final do XIX th século eo início do XX ° século.
No XX th século, o wahabismo tornou-se a religião oficial do reino saudita , dando-lhe o monopólio ideológico.
Mohammed Ibn Saoud , governante da cidade vizinha, Dariya , convidou Mohammed ben Abdelwahhab para se juntar a ele, e em 1744 um pacto foi feito entre os dois homens. Nos termos desse pacto, Mohammed Ibn Saoud protegeria e propagaria as doutrinas do Wahhabi dawa , enquanto Mohammed ben Abdelwahhab “apoiaria o governante, fornecendo-lhe“ glória e poder ”. “Àquele que defendeu a sua mensagem”, Mohammed ben Abdelwahhab prometeu que “reinará, por este meio, sobre a terra e os povos”. Ibn Saud aboliria o zakat nas safras locais e, em troca, Deus o compensaria com os despojos da conquista e o zakat correspondente que excederia aquele ao qual ele renuncia. A aliança entre os Wahhabi dawa e a família Al-Saud "perdurou por mais de dois séculos e meio", "sobrevivendo a derrotas e colapsos. As duas famílias se casaram várias vezes ao longo dos anos e, na atual Arábia Saudita, o ministro ainda é um membro da família de Al ash-Sheikh (ou seja, um descendente de Mohammed ben Abdelwahhab).
Segundo a maioria das fontes, Mohammed ben Abdelwahhab declarou a jihad contra as tribos vizinhas, para erradicar as práticas de intercessão por meio dos santos, de visitar túmulos e mesquitas especiais, que ele acreditava serem obra de idólatras / descrentes. Segundo Natana DeLong-Bas, Mohammed ben Abdelwahhab teria se limitado a exortar, a lutar, todos aqueles que considerava incrédulos, preferindo pregar e persuadir à ofensiva militar. Foi somente após a morte de Mohammed Ibn Saud em 1765 que, de acordo com DeLong-Bas, filho e sucessor de Mohammed ibn Saud, Abdul-Aziz bin Muhammad, recorreu à abordagem "converta ou morra" para expandir seu domínio, e quando os wahhabis teriam adotado as idéias takfir de Ibn Taymiyya .
No entanto, vários estudiosos, incluindo Simon Ross Valentine, rejeitaram veementemente essa visão de Mohammed ben Abdelwahhab, argumentando que "a imagem de Mohamed ben Abdelwahhab apresentada por DeLong-Bas deve ser vista pelo que é, ou seja, uma reescrita da História isso vai contra os fatos históricos ”. A conquista foi estendida a toda a Península Arábica até que ele conquistou Meca e Medina no início do XIX ° século. (Foi nessa época que, de acordo com DeLong-Bas, os Wahhabis abraçaram as idéias de Ibn Taymiyya, que permitem ao muçulmano se autoexcomungar qualquer um que não siga a lei islâmica, a fim de justificar seus beligerantes e conquistas contra os muçulmanos xerifes do Hedjaz .)
Um de seus ataques mais notáveis e controversos foi a Kerbala em 1802. Lá, de acordo com um cronista wahhabi 'Uthman ben` Abd ben Bishr: “Os muçulmanos”, como os wahhabis gostavam de se definir, não se sentiam da mesma maneira. precisam se distinguir de outros muçulmanos, a ponto de nem acreditarem que eles são muçulmanos:
“Escalou as paredes, entrou na cidade [...] e matou a maioria de seus habitantes nos mercados e em suas casas. [Eles] destruíram a cúpula colocada sobre a tumba de Al-Hussein [e levaram] tudo o que encontraram dentro da cúpula e seus arredores [...] o portão ao redor da tumba que estava incrustado com esmeraldas, rubis e outras joias [...] todos os tipos de mercadorias, armas, roupas, tapetes, ouro, prata, cópias preciosas do Alcorão. "
- Wahhabismo - Um ensaio crítico: Capítulo 2
Os wahabitas também massacraram a população masculina e escravizaram as mulheres e crianças da cidade de Taif em Hedjaz em 1803.
O Império Otomano finalmente conseguiu contra-atacar. Em 1818, eles derrotaram os Saud , chegando à capital Dariya , executando o Emir Al-Saud, banindo a liderança política e religiosa do Emirado, não conseguindo erradicar não só a Casa de Saud, mas também os dawa wahabitas. Um segundo estado saudita menor ( Emirado de Nejd ) durou de 1819 a 1891. Com suas fronteiras em Nejd , o wahhabismo foi protegido de novas campanhas otomanas ou egípcias pelo isolamento do Nejd, pela falta de recursos preciosos e pela limitação meios de comunicação e transporte neste momento.
Na década de 1880, a doutrina wahhabi tornou-se a cultura religiosa dos habitantes de Nejd, além disso, observadores contemporâneos da época assimilam o wahhabismo a um farisaísmo (piedade ostensiva, mas sem convicção): as abluções são frequentemente substituídas por tayammum (ablução a seco), os fiéis não tiram sistematicamente os sapatos ao entrar nas mesquitas e prestam pouca atenção à sua postura durante a oração. Eles ainda observam que os sermões ( Khotba ) são desprovidos de referências a figuras ilustres do Islã, com exceção do Profeta Muhammad, mas que seu nome não é acompanhado pelo louvor a que o resto dos muçulmanos estão acostumados em outros lugares. Os wahhabis são então especialmente conhecidos por outros muçulmanos por proibirem o consumo de tabaco com a maior intransigência.
O califado otomano da época rapidamente se preocupou com a escala do movimento e a ameaça que representava ao seu poder. Após o saque e a profanação pelos wahabitas das cidades sagradas de Kerbala ( 1801 ), Meca e Medina ( 1803 - 1806 ), o sultão Mahmoud II ordenou que o quediva (vice-rei) do Egito Mehemet Ali Pasha enviasse um exército à Arábia para destruí-la dissidência.
Este último nomeia seu filho, Ahmed Toussoune Pasha ( 1793 - 1816 ), de 17 anos, como general comandante da primeira campanha militar, que deixou o porto de Suez em3 de setembro de 1811e capturou o porto de Yanbu ' no mesmo ano, Medina em 1812 e Meca em 1813 .
A segunda expedição ocorreu entre 1813 e 1815 . Durante esta campanha, Mehemet Ali Pasha fez a peregrinação ( Hajj ) e supervisionou as operações militares lideradas por seu filho Toussoune. O terceiro Imam Saoud ben Abdelaziz ben Mohammed foi morto sob os muros de Ta'if em dezembro de 1814 e o poder passou para as mãos de seu tio Abdallah, porque nenhum de seus doze filhos era grande para substituí-lo. Mas os wahhabitas não resistiram à ofensiva e foram derrotados em Kulakh no dia10 de janeiro de 1815. O quarto Imam Abdullah bin Saud baixou as armas e aceitou um tratado humilhante, mas conseguiu manter o Nejd e sua capital, Dariya .
Uma terceira expedição egípcia foi enviada à Arábia em 1816 , comandada por Ibrahim Pasha , outro filho (adotado?) Do quediva. Depois de uma campanha muito difícil, o exército egípcio destruiu a capital Dariya em3 de setembro de 1818. Ela capturou o neto do Imam Soulaymân de Mohammed ben Abdelwahhab , que foi baleado, e Abdallah ben Saoud ben Abdelaziz , que foi enviado ao Sultão Mahmoud II. Este último mandou decapitá-lo e expôs seu corpo em praça pública de Istambul . Mas parte da família de Saud conseguiu fugir para outras partes da Arábia.
Imam Tourki I ben Abdelaziz Al Saoud conseguiu criar em 1824 o segundo estado Wahhabi com Riade como sua capital. A família rival Al-Rashid aproveitou as lutas fratricidas dentro do clã Al-Saud para acabar com este segundo estado e tomar o poder em Riade com a ajuda dos turcos em 1892 . O Império Britânico, que queria ver a saída do Império Otomano da região, instrumentalizou os beduínos para fins geopolíticos.
Em 1901, Abdelaziz ben Abderrahmane ben Faisal Al Saoud , a quinta geração de descendentes de Mohammed Ibn Saoud , iniciou uma campanha militar para fundar a atual Arábia Saudita . Em 1902 , Abdelaziz ben Abderrahmane ben Fayçal Al Saoud, da antiga família reinante que se refugiara no Kuwait , reconquistou Riade e depois toda Nejd entre 1902 e 1912 , antes de arrancar o Hedjaz e tomar posse de Meca em14 de outubro de 1924, de Medina em 5 de dezembro do mesmo ano, de Jeddah em diante23 de dezembro de 1925, para finalmente fundar os reinos do Hejaz, o 29 de agosto de 1926e o Nejd em maio de 1927 . O23 de setembro de 1932, ele uniu suas conquistas para criar o terceiro Reino da Arábia Saudita em grande parte da Península Arábica , após o colapso do Império Otomano . Em 1934 , o Tratado de Taif acrescentou as três províncias iemenitas de Asir , Najran e Jizan. O resultado que salvaguarda a visão do Islã - baseada em torno dos defensores do Islã como foram pregados por Mohammed ben Abdelwahhab - não foi sem derramamento de sangue; 500.000 mortes entre 1901 e 1932, 40.000 execuções públicas e 350.000 amputações foram realizadas durante sua cavalgada, de acordo com algumas estimativas.
Sob o reinado de Abdelaziz, "as considerações políticas prevalecem sobre o idealismo religioso" favorecido pelos mais piedosos wahabitas. Seu sucesso político e militar deu controle aos ulama wahhabi sobre as instituições religiosas que exercem jurisdição sobre um território considerável e, nos anos posteriores, as idéias wahhabi formaram a base das regras e leis relativas aos assuntos sociais e moldaram as políticas judiciais e os serviços educacionais do reino. Mas os protestos dos ulama Wahhabi silenciaram quando veio a consolidação do poder nas regiões de Hejaz e Al-Hassa , evitando confrontos com o grande poder tutelar da região ( Grã-Bretanha ), a adoção de tecnologia moderna, estabelecendo um governo administrativo simples quadro, ou a assinatura de uma concessão de petróleo com os Estados Unidos . O ulama Wahhabi também emitiu uma fatwa afirmando que "apenas o governante pode declarar a jihad " (uma violação do ensino de Mohammed ben Abdelwahhab de acordo com DeLong-Bas).
Como o domínio do wahhabismo havia se ampliado sob Ibn Saoud em zonas xiitas (Al-Hassa, conquistada em 1913) e sunitas de várias convicções ( Hedjaz , conquistada entre 1924 e 1925), os wahhabistas pressionaram pela conversão forçada dos xiitas e pela erradicação de (o que eles viram como) idolatria. Ibn Saud buscou "uma abordagem mais relaxada".
Na região de Al-Hassa, as tentativas de impedir a observância de festivais religiosos xiitas e substituir o ensino e exortação dos imãs xiitas por wahabitas duraram apenas um ano.
Em Meca e Jeddah (Hejaz), as proibições de tabaco, álcool, jogos de cartas e ouvir música no fonógrafo eram mais flexíveis do que no Nejd. Superando as objeções do ulama wahhabi, Ibn Saud permitiu a direção e a presença de xiitas no hajj .
O uso da força para o comando do bem e a proibição do mal, como a observância da oração e a separação dos sexos, desenvolveram-se fortemente durante o Segundo Emirado Saudita, e em 1926 um Comitê para a Promoção da virtude e a prevenção de vice foi fundada em Meca.
Quando os guerreiros wahabitas juraram lealdade aos monarcas da dinastia Al Saud , houve um grande motim. O rei Abdulaziz derrubou os amotinados Ikhwan - o beduíno entregou os guerreiros wahabitas que se opunham à sua "introdução de certas inovações tecnológicas, como telefones, carros e o telégrafo" e seu "envio de seu filho para uma terra de descrentes ( Egito )" . A Grã-Bretanha ajudou Abdelaziz, e quando o Ikhwan atacou os protetorados britânicos da Transjordânia , Iraque e Kuwait, em continuação da jihad começou a expandir o domínio Wahhabi, Abdelaziz atacou, matando centenas antes dos amotinados. Rendeu-se em 1929.
Há, portanto, no início uma clivagem entre os estudiosos malikitas e chafeitas inspirados pelo salafismo modernista no Hijaz e os estudiosos wahabitas do Nejd.
Antes Abdelaziz bin Saud Al Abderrahamane , durante a maior parte da segunda metade do XIX ° século, houve uma forte aversão aos países wahabitas para se misturar com "idólatras" (que incluiu a maior parte do mundo muçulmano). O contato voluntário era considerado pelos teólogos wahhabi um pecado, no mínimo, mas se alguém desfrutava da companhia de idólatras e “aprovava sua religião”, tornava-se um ato de descrença. Viajar para fora da região do Nejd para chegar às terras otomanas "foi rigidamente controlado, senão completamente proibido".
Ao longo de sua história, entretanto, o wahhabismo se tornou mais conciliador com o mundo exterior. No final dos anos 1800, os wahhabis encontraram muçulmanos com crenças pelo menos semelhantes às suas - primeiro com Ahl-i Hadith na Índia, e depois com reformistas nos estados árabes (um deles sendo Mahmoud Sahiri al-Alusi em Bagdá). Reformistas e wahhabis compartilhavam um interesse comum no pensamento de Ibn Taymiyya , a admissibilidade da ijtihad e a necessidade de purificar as práticas de adoração da inovação. Na década de 1920, Rachid Rida , um salafista pioneiro cujo jornal al-Manar era amplamente lido no mundo muçulmano, publicou uma "antologia de tratados wahabitas" e um trabalho elogiando Ibn Saud como "o salvador de Haramayn [as duas cidades sagradas ] e um praticante da autêntica lei islâmica ”.
Em uma tentativa de "unir-se à corrente muçulmana (entender o sunismo ) e apagar a reputação de sectarismo extremo associado a Ikhwan ", em 1926, Ibn Saud convocou um congresso muçulmano de representantes de governos muçulmanos e associações populares. No início dos anos 1950, a "pressão" sobre Ibn Saud para controlar as áreas de Hedjaz e al-Hassa - "fora do coração do país Wahhabi" - e "para navegar nas correntes da política regional" derrubou o muro. o país Wahhabi e a “terra da idolatria” lá fora.
Uma grande corrente na política regional nessa época era o nacionalismo secular, que, junto com Gamal Abdel Nasser , estava varrendo o mundo árabe . Para combater esse fenômeno, o Wahhabi dawa trabalhou em estreita colaboração com as iniciativas de política externa saudita. Em maio de 1962, uma conferência organizada em Meca pelos sauditas discutiu meios de combater o secularismo e o socialismo . Em seu rastro, a Liga Islâmica Mundial foi estabelecida. Para propagar o Islã e "repelir tendências e dogmas hostis", a Liga abriu filiais em todo o mundo. Ela desenvolveu uma associação mais próxima entre os wahhabitas e os principais salafistas, e fez causa comum com o renascimento islâmico da Irmandade Muçulmana , Ahl al-Hadith e Jamaat-e-Islami , combatendo o sufismo e as práticas religiosas populares "inovadoras". Ocidente e o Ocidente "que eram tão deletérios para a piedade e os valores muçulmanos". Os missionários foram enviados para a África Ocidental , onde a Liga estabeleceu escolas, distribuiu literatura denominacional e deu bolsas de estudo para frequentar universidades religiosas sauditas. Uma consequência foi a criação da empresa Izala que lutou contra o sufismo na Nigéria, Chade, Níger e Camarões.
Um evento que teve um grande impacto sobre o wahhabismo na Arábia Saudita foi a "infiltração do movimento renascentista transnacionalista" na forma de milhares de estacas, árabes islâmicos, refugiados da Irmandade Muçulmana do Egito aos Estados Unidos. Após a repressão de Nasser à organização ( e também do Iraque e da Síria após repressões nacionalistas semelhantes), para ajudar a estruturação (em grande parte analfabeta) do novo sistema educacional do Reino.
A ideologia islâmica da Irmandade diferia do wahabismo mais conservador por pregar a obediência leal ao rei. A organização Brethren abordou o que Robert Lacey chamou de "conceitos de promoção da mudança", como justiça social e anticolonialismo, e deu "um toque religioso radical, mas aparentemente inofensivo" aos valores wahabitas. Os estudantes sauditas "foram absorvidos na infância". Com o “controle” da organização sobre o Islã radical ( perífrase para o salafismo), a jihad se tornou uma “possibilidade prática presente”, não mais apenas uma parte da história.
Os irmãos foram convocados pelo clero saudita e pelo governo a não tentar fazer proselitismo ou, em outras palavras, não se envolver em questões doutrinárias religiosas dentro do Reino, mas, no entanto, "assumiram o controle" do Reino. Vida intelectual da Arábia Saudita "por publicação de livros e participação em rodas de discussão e feiras organizadas pelos príncipes ”. Com o tempo, eles assumiram os primeiros cargos em ministérios importantes e influenciaram os programas nacionais de educação. A Universidade Islâmica de Medina, criada em 1961 para treinar - a maioria não sauditas - prosélitos ao wahhabismo, tornou-se "um refúgio" para os refugiados da Irmandade Muçulmana do Egito . As idéias dos irmãos eventualmente se espalharam por todo o reino e tiveram um grande impacto sobre o wahhabismo - embora os observadores difiram se foi para “minar” ou “misturar-se” com ele.
Após o desaparecimento do Califado em 1924 , a conquista do poder em 1932 e a exploração dos campos de petróleo na Arábia a partir de março de 1938 , a família Saud e o wahabismo decolaram após o pacto "petróleo para proteção", que é concluído no cruzador USS Quincy em14 de fevereiro de 1945entre o rei Abdulaziz ben Abderrahman ben Faisal Al Saoud e o presidente dos Estados Unidos , Franklin Delano Roosevelt . Este pacto promete proteção militar do regime Wahhabi Saud pelos Estados Unidos em troca de petróleo. Assim, o wahhabismo se desenvolveu com a contribuição de petrodólares e proteção militar dos Estados Unidos. Esse movimento então se espalhou para fora do reino por meio da mídia (televisão, livros, rádios-cassetes e sites).
Para conter o pan-arabismo , representado principalmente pelo nasserismo no Egito e pelo baathismo na Síria e no Iraque , a Arábia Saudita desenvolveu uma política de proselitismo islâmico na década de 1960, notadamente com a criação da Universidade Islâmica de Medina em 1961 e da Liga Islâmica Mundial em 1962. Essas entidades se tornarão vetores importantes do proselitismo wahhabi ou salafista.
Após a crise do petróleo de 1973, a Arábia Saudita se beneficiou de um importante ganho inesperado do petróleo (em 1980, a Arábia Saudita ganhou em três dias de exploração da renda do petróleo, que ganhou um ano antes do 'embargo), o que possibilitou o financiamento do Wahhabi proselitismo: dezenas de bilhões de dólares desse dinheiro foram gastos em livros, mídia, escolas, bolsas de estudo para estudantes (do primário à pós-graduação), bolsas de estudo e subsídios para recompensar jornalistas, acadêmicos e acadêmicos islâmicos, a construção de centenas de centros islâmicos e universidades, e mais de mil escolas e mil mesquitas. Durante este tempo, o wahhabismo alcançou o que Gilles Kepel chamou de uma "posição proeminente de força na expressão global do Islã".
O “ápice da cooperação” entre Wahhabis e grupos reformistas tem sido a jihad afegã.
Em dezembro de 1979, a União Soviética invadiu o Afeganistão , então preocupada com a crescente insurgência islâmica naquele país contra um regime modernista amigável. Pouco depois, Abdallah Azzam , um imã da Irmandade Muçulmana com laços com instituições religiosas sauditas, emitiu uma fatwa declarando jihad defensiva no Afeganistão contra a União Soviética condenada por seu ateísmo, com base em ' fard al-' ayn ", um pessoal (ou obrigação individual) para todos os muçulmanos. Esta posição foi apoiada pelo Grande Mufti da Arábia Saudita (a mais alta autoridade religiosa do país), Abd al-Aziz ibn Baz , em particular.
Entre 1982 e 1992, cerca de 35.000 voluntários muçulmanos viajaram para o Afeganistão para lutar contra os soviéticos e seu regime afegão. Outros milhares frequentaram escolas de fronteira repletas de combatentes novos e antigos. Estima-se que entre 12.000 e 25.000 desses voluntários vieram da Arábia Saudita. A Arábia Saudita e as outras monarquias conservadoras do Golfo também forneceram um apoio financeiro considerável para a jihad - US $ 600 milhões ao longo de um ano em 1982.
Em 1989, as tropas soviéticas se retiraram e alguns anos depois não apenas o regime pró-soviético em Cabul entrou em colapso, mas a própria União Soviética.
Muito melhor, este triunfo religioso dos wahabitas sauditas está atingindo o mundo muçulmano, já que muitos estados de maioria muçulmana (e a OLP ) aliados da União Soviética não apoiaram a jihad afegã. Mas muitos voluntários jihadistas (incluindo o mais famoso Osama bin Laden ), uma vez que voltaram para suas casas na Arábia e em outros lugares, na maioria das vezes se radicalizaram por militantes islâmicos que eram "muito mais extremistas do que seus patrocinadores sauditas".
De acordo com o príncipe herdeiro Mohammed bin Salman Al Saoud, da Arábia Saudita , a disseminação do wahhabismo foi a mando do Ocidente durante a Guerra Fria .
Em 1979 , 400-500 insurgentes islâmicos, usando armas e suprimentos contrabandeados, invadiram a Grande Mesquita de Meca , convocaram a derrubada da monarquia saudita, denunciaram os ulemas wahabitas como fantoches reais e anunciaram a chegada do Mahdi do Fim de Vezes . Os insurgentes se desviaram da doutrina wahhabi em pontos fundamentais, mas foram ao mesmo tempo associados ao maior ulama wahhabi ( Abd al-Aziz ibn Baz conhecia o líder dos insurgentes, Juhayman al-Otaybi). Seu ataque ao lugar sagrado do Islã, a tomada de reféns de centenas de peregrinos do Hajj e a morte de centenas de ativistas, membros das forças de segurança e reféns pegos no fogo cruzado durante as duas longas semanas de retomada da mesquita, chocou todo o mundo islâmico e não aumentou o prestígio de Al Saud como "guardiões" da mesquita.
O incidente também prejudicou o prestígio do estabelecimento Wahhabi. Os líderes sauditas solicitaram e receberam fatwas Wahhabi aprovando a intervenção militar para desalojar os insurgentes e, posteriormente, suas execuções. Mas os imãs wahhabi também caíram em desgraça sob a suspeita de envolvimento com os insurgentes. Entre outras consequências, os imãs Sahwa influenciados pelas idéias dos Irmãos tiveram rédea solta. Ao mesmo tempo, sua ideologia era considerada mais capaz de competir com o recente islamismo revolucionário / terceiro-mundismo da revolução iraniana.
Embora os insurgentes sejam movidos pelo puritanismo religioso, o incidente não desencadeou uma onda de repressão sobre outros puritanos religiosos, mas deu mais poder aos ulemas e conservadores religiosos para impor mais respeito. Códigos estritamente islâmicos pelo menos - proibir imagens de mulheres na mídia para adicionar mais horas de estudo islâmico à escola - e dar mais poder e dinheiro à polícia religiosa para impor as regras de comportamento conservadoras.
Guerra do GolfoEm agosto de 1990, o Iraque invadiu e anexou o Kuwait . Temendo que Saddam Hussein pudesse avançar mais para o sul e assumir o controle de seus campos de petróleo, os sauditas solicitaram ajuda militar dos EUA e permitiram que dezenas de milhares de soldados americanos ficassem baseados no Reino para lutar contra o Iraque.
Mas esse "pedido de ajuda de infiéis contra uma potência muçulmana" era difícil de justificar do ponto de vista da doutrina wahhabi.
Mais uma vez, as autoridades sauditas solicitaram e obtiveram uma fatwa do líder do ulama Wahhabi apoiando sua ação. No entanto, esta fatwa não consegue convencer muitos muçulmanos e ulemas relutantes com a presença americana, incluindo a Irmandade Muçulmana que apóia o movimento de despertar Sahwa , que começou a pressionar por mudanças políticas no Reino. Fora do Reino, grupos islâmicos / reformistas que há muito se beneficiam da ajuda dos sauditas e tinham laços com os wahhabistas (jihadistas árabes, islâmicos paquistaneses e afegãos) apoiavam o Iraque, não os sauditas.
Durante este período e depois, muitos no movimento Wahhabi / Salafi (como Osama bin Laden) não só não viram mais o monarca saudita como um emir do Islã, mas apoiaram sua derrubada, concentrando-se na jihad ( salafistas). Jihadistas ) contra os Estados Unidos e (o que eles pensam que é) os outros inimigos do Islã. (Às vezes, esse movimento é conhecido como neo-wahhabi ou neo-salafista.)
Post 11 de setembroOs ataques terroristas de 11 de setembro de 2001 nos Estados Unidos (um suposto aliado dos sauditas), que mataram quase 3.000 pessoas e causaram pelo menos US $ 10 bilhões em danos à propriedade e à infraestrutura, são considerados "uma expressão do wahhabismo" para um grande número de observadores (pelo menos fora do reino), de modo que a organização Al Qaeda de Osama bin Laden e a maioria dos sequestradores de 11 de setembro eram cidadãos sauditas. Uma reação negativa à anterior hospitalidade dos Estados Unidos ao reino centrada em sua religião oficial (wahabismo) é que ele passou a ser visto por "alguns [como] uma doutrina de terrorismo e ódio" com repercussões globais. No Ocidente, o wahhabismo é então percebido como “ultraconservador”, “austero”, “fundamentalista”, “pudico” (ou “puritano”).
Dentro do reino, o príncipe herdeiro Abdullah se dirige a líderes religiosos, líderes tribais, líderes empresariais e à mídia do país após os ataques em uma série de simpósios televisionados pedindo uma estratégia abrangente para corrigir o erro. De acordo com o autor Robert Lacey, os colóquios e artigos consecutivos e respostas de um teólogo de alto escalão (Dr. Abdullah Turki) e os dois príncipes herdeiros Al Saud (Príncipe Turki Al-Faisal, Príncipe Talal bin Abdul Aziz), forneceram a oportunidade para esclarecer quem tinha a palavra final no reino, a dinastia Al Saud e não os Ulemas . Afirmou-se que na história islâmica sempre foi papel dos executivos exercer o poder e papel dos teólogos de aconselhar, mas nunca de governar.
Em 2003-2004, a Arábia Saudita viu uma onda de ataques suicidas ligados à Al-Qaeda, ataques a estrangeiros não muçulmanos (cerca de 80% dos empregados no setor privado saudita são trabalhadores estrangeiros e constituem cerca de 30% da população do país) e tiroteios entre as forças de segurança sauditas e militantes. A conseqüência destes ataques tem sido a derrubada do controle exercido pelo Wahhabi estabelecimento sobre religião e sociedade. Ocorreram "diálogos nacionais" que "incluíram xiitas, sufis, reformadores liberais e mulheres em profissões". Em 2009, como parte do que alguns chamam de um "esforço ulema para levá-la sobre si mesmo e reformar o teológico estabelecimento ," Rei Abdullah emitiu um decreto que apenas "oficialmente aprovados" teólogos seriam autorizados a questão. De fatwas por Arábia Saudita . O rei também expandiu o Conselho de Ulema (formado por teólogos oficialmente aprovados) para incluir agora médicos de outras escolas de direito sunitas fora do Hanbalite Madhab , a saber, as escolas Shafi'ite , Hanafi e Malikite .
As relações com a Irmandade Muçulmana vêm se deteriorando constantemente. Depois de 11 de setembro , o Príncipe Nayef , então Ministro do Interior, culpou a Irmandade pelo extremismo no reino, e ele declarou que ela era culpada de "traição de promessas e ingratidão" e "a fonte de todos os problemas no mundo islâmico" desde então ela foi eleita para o poder no Egito . Em março de 2014, o governo saudita declarou a Irmandade uma "organização terrorista".
A influência wahhabi na Arábia Saudita permaneceu, entretanto, tangível em conformidade física em termos de vestimenta, conduta pública e oração pública. Mais importante ainda, a herança wahhabi se manifestou na filosofia social que assume a responsabilidade do governo na direção moral coletiva da sociedade, no comportamento de indivíduos, instituições, empresas, o próprio governo.
Uma descrição apócrifa da fundação do wahabismo amplamente divulgada, mas desacreditada por Bernard Haykel e George Packer , conhecido como Memórias do Sr. Hempher, The British Spy in the Middle East (outros títulos foram usados), alega que um agente britânico chamado Hempher seria responsável pela criação do wahhabismo. Nas “memórias”, Hempher corrompe Mohammed ben Abdelwahhab , manipulando-o para pregar sua nova interpretação do Islã com o objetivo de semear discórdia e desunião entre os muçulmanos para que: “Nós, os ingleses, possamos ...] viver bem- ser e luxo ”.
Essa doutrina defende uma "reforma" do Islã para que ele retorne à sua forma "original". René Guénon também observa em conexão com a doutrina wahhabi analogias com o protestantismo , por exemplo, na rejeição do “culto aos santos”, visto em ambos os casos como idolatria. Durante sua vida, Mohammed ben Abdelwahhab se opôs, escrevendo sozinho, qualquer interpretação do Alcorão e da Sunnah que fosse diferente do significado literal e conservador, se necessário, libertando-se das fatwas das quatro escolas de direito sunitas.
Ele também alegou limpar o Islã de todas as "inovações religiosas" ( bid'ah ), como a invocação de Alá por meio dos santos ou do profeta Maomé por intercessão ( tawassoul ), que ele condenou como 'idolatria ( fugir ) .
Finalmente, ele rejeitou todas as outras correntes do Islã que não seguiram escrupulosamente sua concepção de monoteísmo ( tawhid Aqida ), considerando-as "piores que os infiéis". Como os xiitas e os sufis simplesmente não eram "crentes" para ele, seu sangue se tornaria, pelo golpe, legal.
Os seguidores compartilham a crença de outros islâmicos , como a Irmandade Muçulmana, na tutela religiosa sobre a política e o governo, e a importância do proselitismo ( dawa ) não apenas para os não-muçulmanos, mas também para os muçulmanos que se diz estarem errados. No entanto, sendo os pregadores wahabitas conservadores, eles não brincam com conceitos revolucionários como justiça social , anticolonialismo ou igualdade econômica adotada por certos islâmicos. Segundo Ali Aouattah, essa corrente é fundamentalista .
Além do uso de roupas pretas pelos sauditas e roupas brancas pelos sauditas (o código de vestimenta tem sua origem no confronto histórico entre, de um lado, os omíadas ladeados por uma bandeira branca e, do outro, os abássidas flanqueados pela bandeira negra ; os sunitas em uniformes brancos e os xiitas - partidários dos abássidas - em uniformes pretos ), o wahabismo defende a segregação entre homens e mulheres e a limitação dos direitos destas últimas em virtude do "bloqueio de meios" ( sadd al dhara 'i ), um princípio central da lei wahhabi.
Concretamente, desde o nascimento, as mulheres são colocadas sob a autoridade legal de um homem, o "guardião" ( mahram ), que pode ser seu pai, seu marido, seu irmão, seu tio ou mesmo seu filho. Não podem empreender nada sem a autorização dela, seja para trabalhar, viajar, casar ou mesmo ser examinado por um médico (exclusivamente mulher). Nesse sentido, uma das maiores referências do salafismo, o xeque Ibn Uthaymin, figura do wahhabismo saudita, acredita em suas consultas jurídicas ( fatwas ) que mulheres de bom caráter moral devem até sair de casa somente com a autorização do marido ou do "guardião". Ele especifica que “a mulher é livre em casa, ela vai a todos os cômodos da casa e trabalha enquanto realiza os afazeres domésticos”.
Até recentemente, era negado às mulheres o direito de dirigir, com os médicos Wahhabi apresentando argumentos teológicos como: "Isso as expõe ao diabo ", "Dirigir afeta os ovários ", etc.
A segregação é muito restrita e a maioria das casas, bancos ou universidades tem entrada para homens e entrada para mulheres.
De acordo com o Hedjazi Suhayla Zayn al-Abidin, o wahabismo serviu para legitimar o que nada mais é do que os costumes locais Najdi : “enquanto o Islã permitia ijtihad (interpretação de textos) com o propósito de se adaptar às circunstâncias correspondentes aos diferentes lugares e aos diferentes vezes, um grupo de ulemas , que não são poucos, contentou-se em proclamar proibições em nome de sadd al-dhara ʿ i ("bloqueio de meios", princípio fundamental da lei wahhabi). Aqueles que aplicaram este princípio à mulher o fizeram porque a olham com olhos pagãos ( jahiliyya ), e a tratam de acordo com os costumes e tradições pagãs, que de forma alguma são uma aplicação do que o Islã trouxe ”(em Al-Sharq al-Awsat , 30 de maio de 2004).
Em seu retorno de Isfahan (no Irã ), Mohammed ben Abdelwahhab importou para a Arábia Saudita idéias específicas do xiismo Twelver conhecido sob o nome de " Auxiliares da Fé " que ele reapropriou; a saber, a jihad (mas em uma versão jihadista ), o khoms ("quinto do saque"), que foi posteriormente estendido a qualquer renda que não corresponda a um trabalho ou a uma herança (presentes, ofertas, recompensas, bônus, etc.), a ordenança do bem e a proibição do mal ( Amr-Bil-Ma'rūf Nahi-Anil-Munkar) que governa as relações internas com a Ummah , lealdade e rejeição ( Al Wala 'Wal Bara') que governa as relações da Ummah com a mundo exterior, o Taqiya ("arcano do sigilo ^ o") que é deliberadamente ignorado, além dos cinco pilares do Islã sunita .
Arcano de segredoSegundo várias fontes, estudantes de doutorado, ex-alunos sauditas, professores de língua árabe que tiveram acesso aos textos de livros sauditas e jornalistas, Mohammed ben Abdelwahhab e seus sucessores pregam que "seu" Islã é a única forma verdadeira de Islã. Islamismo.
Mesmo em 2003, páginas inteiras dos livros didáticos sauditas foram dedicadas a explicar aos alunos que todas as formas do Islã, exceto o wahhabismo, estavam no desvio, embora, de acordo com Hamid Algar, os wahabitas "ocultassem discretamente" essa visão sobre outros muçulmanos fora da Arábia Saudita “ ao longo dos anos".
Em resposta, o governo saudita "negou vigorosamente as alegações acima", incluindo que "seu governo exporta extremismo religioso ou cultural ou apóia a educação religiosa extremista".
Ordenança do bem e proibição do malO wahhabismo é conhecido por sua política de "obrigar seus próprios seguidores e outros muçulmanos a observar estritamente os deveres religiosos do Islã, como as cinco orações diárias" e "cumprir uma ordem moral em um grau que não existe em nenhum outro lugar".
Enquanto outros muçulmanos se contentavam em exortar os fiéis a se absterem do consumo de álcool, a usar roupas modestas e a fazer salah , os wahabitas exigiam que a oração "fosse pontual, ritualmente correta., Realizada coletiva e espontaneamente, mas ordenasse que fosse feita. ser feito publicamente para os homens ”. Não é apenas o vinho que é proibido, mas também “todas as bebidas intoxicantes ou outros vícios, incluindo o tabaco. " Não apenas roupas modestas são prescritas, mas o tipo de roupa que deve ser usado, especialmente pelas mulheres (um abaya preto, que cobre todo o corpo, exceto os olhos e as mãos), é especificado.
De acordo com a pregação e prática de Mohammed ben Abdelwahhab , a coerção deve ser usada para aplicar a Sharia , um Comitê oficial foi habilitado para "A Ordenança do Bem e a Proibição do Mal" na Arábia Saudita . Os “agentes de campo” de Muttawa (a chamada “polícia religiosa” que depende do Comitê para a Promoção da Virtude e Prevenção do Vício ), fazem cumprir estritamente o fechamento das lojas nos momentos de oração, a segregação do sexos, a proibição da venda e do consumo de álcool, a proibição da exploração de "veículos motorizados terrestres" por mulheres e outras restrições sociais.
Um grande número de práticas foi relatado como proibido por oficiais sauditas, pregadores Wahhabi ou Muttawa . Práticas que foram proibidas porque denunciadas como bid'ah (inovação) ou shirk (politeísmo) e às vezes "punidas com açoites" durante a história wahhabi incluem, entre outras, o ato de tocar ou ouvir música, dançar, adivinhar, possuir amuletos, assistir a programas de televisão (exceto religiosos), fumar, jogar gamão, xadrez ou cartas, desenhar figuras humanas ou animais, participar de uma encenação ou escrever um roteiro de ficção (ambos sendo considerados formas de mentira), dissecar cadáveres (mesmo durante investigações criminais e para fins de pesquisa médica), telefone esperando alguém com música gravada ou envio de flores para amigos ou parentes que estão no hospital.
Práticas muçulmanas comuns que os wahhabis acreditam ser contra o Islã incluem, entre outras, ouvir música louvando Maomé , orar a Deus enquanto visitava túmulos (incluindo o túmulo de Maomé ), para celebrar o Mawlid (aniversário do Profeta), para recorrer à ornamentação fora ou dentro de mesquitas. A onirologia (ciência da interpretação dos sonhos) é desencorajada pelos wahabitas.
A doutrina wahhabi elogia a cultura islâmica ( Thaqafah Islamiyyah) e a importância de evitar práticas culturais não islâmicas e a amizade com não muçulmanos, independentemente de eles parecerem inocentes, sob o argumento de que a Sunnah proíbe a imitação de não muçulmanos. As práticas estrangeiras às vezes punidas e às vezes claramente condenadas pelos pregadores wahhabi como não islâmicos incluem a celebração de dias estrangeiros (como o Dia dos Namorados ou o Dia das Mães ), barbear, aparar ou diminuir a barba, oferecer flores, ficar de pé em homenagem a alguém, comemorar aniversários (incluindo o do Profeta), para segurar ou acariciar cães. Médicos wahhabis alertaram contra não aceitar os não-muçulmanos como amigos, sorrir para eles ou desejar-lhes boas festas. Vários teólogos Wahhabi declararam o futebol haram (ilegal) por todos os tipos de razões, incluindo o fato de ser uma prática estrangeira, não muçulmana, revelando corpos em movimento e solicitando o uso de uma língua estrangeira, não muçulmana, durante os jogos.
Lealdade e DisallowanceDe acordo com uma doutrina conhecida como "Lealdade e repúdio" ( al-wala wa al-bara ), Abdelwahhab argumentou que era "imperativo para os muçulmanos não fazer amizade, aliar-se ou imitar não-muçulmanos ou hereges muçulmanos", e que isso “A inimizade e hostilidade dos muçulmanos em relação aos não-muçulmanos e hereges devem ser visíveis e inequívocas”.
Apesar desse aparente rigor , os médicos wahhabitas sempre atenderam aos desejos dos reis da Arábia Saudita em suas consultas jurídicas ( fatwas ) que julgam o que é haram (ilegal). Teoricamente, tropas estrangeiras não muçulmanas estão proibidas de entrar na Península Arábica, exceto quando o rei Fahd precisava delas para enfrentar Saddam Hussein em 1990; a co-educação entre homens e mulheres é proibida, e a "fraternização" ( eufemismo dos militares americanos para homossexualidade ; os muçulmanos sendo considerados irmãos de Deus) com não-muçulmanos é desencorajada, exceto na universidade de ciências e tecnologias de Rei Abdullah (KAUST). De acordo com os costumes locais Najdi , cinemas e a condução de veículos motorizados terrestres por mulheres são proibidos, exceto na ARAMCO , cujos funcionários no leste da Arábia fornecem quase todos os alimentos e recursos do governo. (Os privilégios concedidos à KAUST também são concedidos à ARAMCO.)
Além da proliferação de exceções, regras mais gerais sobre o que é halal (legal) mudaram drasticamente ao longo do tempo. Na verdade, o rei Ibn Saud imposta doutrinas e práticas wahabitas "em uma forma progressivamente mais elegante" em comparação com suas primeiras conquistas do XX ° século para expandir seu domínio real para as áreas urbanas, especialmente sobre a questão de usar o hijab . Após acirrado debate, os médicos wahhabi tiveram que resolver aceitar o uso do papel-moeda (em 1951), a abolição da escravidão (em 1962), a educação das mulheres (em 1964) e o uso da televisão (em 1965). A música, cujo som antes poderia ter levado a uma execução sumária, agora é amplamente ouvida nas ondas de rádio sauditas. Os minaretes para mesquitas e o uso de marcas funerárias, que antes eram proibidos, agora são permitidos. A flagelação dos ausentes na oração coletiva não é mais aplicada. O Grande Imam saudita, por sua vez, declarou o futebol hala l (legal).
Desde o seu surgimento no início do XVIII ° século Hafawa Rebhi é um movimento na direção oposta:
“Depois de demolir os restos mortais da civilização islâmica em Meca e destruir os túmulos dos amigos do Profeta Muhammad, os wahabitas fizeram da 'excomunhão' ( Takfir ) o centro nevrálgico de sua doutrina: 'É descrente, aquele que invoca em voz alta o Profeta após o chamada à oração, aquele que visita os túmulos e ali constrói zaouïas . Quem constrói mausoléus é descrente ”. "
A limpeza cultural atingiu muitos muçulmanos que se opõem à destruição de zaouias , mausoléus e outros edifícios e artefatos muçulmanos e não muçulmanos. A maioria dos muçulmanos não wahabitas (sunitas ou xiitas) está de fato apegada a lugares e mausoléus associados ao antigo Islã.
Os locais sagrados de Hedjaz permaneceram por muito tempo como locais de peregrinação, em particular a tumba do Profeta Muhammad . No entanto, a doutrina wahhabi desaprova o valor dos locais construídos em torno do falecido. Visitar sítios arqueológicos, religiosos ou históricos é estritamente proibido. É assimilado à idolatria pelo culto Wahhabi. A demolição desses locais é um fenômeno que ocorreu principalmente na Arábia Saudita , cujo regime, "guardião dos lugares sagrados do Islã" de Meca e Medina , é Wahhabi. A província de Hejaz é a mais afetada, ao contrário do Nejd , que tem sido ocupado desde 1924 e durante um curto período no início do XIX ° século por Ibn Saud e ficou na perversão da ideologia Wahhabi. As cidades sagradas de Meca e Medina sofreram a destruição de grande parte de seu patrimônio histórico e arqueológico.
Entre as práticas que o wahhabismo proíbe, está a tawassoul dos vivos , que consiste em pedir a intercessão de um profeta ou santo para se aproximar de Deus. Como resultado, o wahhabismo defende a destruição de qualquer lugar histórico, mesmo islâmico.
Ironicamente, apesar do fato de os wahhabis terem destruído muitos locais históricos, islâmicos ou não, associados aos primeiros muçulmanos, a família de Maomé , seus companheiros e, além da proibição estrita de visitá-los (inclusive mesquitas), os sauditas reformaram o túmulo de Mohammed ben Abdelwahhab , transformando seu local de nascimento em uma grande atração turística e um lugar importante para se visitar dentro das fronteiras modernas do reino.
Desde o seu nascimento até os tempos modernos, o wahhabismo alimentou o fogo contínuo de críticas e controvérsias de todos os tipos.
Contrariamente a uma crença tenaz que pretende fazer apenas uma invenção colonial, o termo "wahabismo" ( wahabiyya em árabe) é um neologismo árabe de Souleyman ibn Abd al-Wahhâb, irmão pleno do fundador desta doutrina, que refutou com base em os escritos de Ibn Taymiyya , em sua obra intitulada Raios divinos refutando o wahabismo ( Al-sawaiq al-ila-hiyya fi al-radd ala al-wahabiyya ).
Inicialmente, o termo foi aceito pela instituição religiosa saudita si mêmepour distinguir-se dos seus adversários muçulmanos até XIX th século e, assim, designar o retorno reivindicada no caminho do Salaf na Península Arábica , mas desde o início de xx th século, prefere o termo "Salafismo". A partir da década de 1920, as autoridades sauditas abandonaram o termo "wahhabismo" em favor do "salafismo" que Ibn Saoud reivindicou em 1936 durante o hajj. Na verdade, os sauditas, opostos a qualquer intermediário com Deus - incluindo o profeta Maomé - rejeitam este termo que consideram pejorativo na medida em que implica que seria de uma forma particular ( minhaj em árabe). Assim, o rei Salman ben Abdelaziz Al Saoud criticou o uso do termo "wahhabismo" como "uma doutrina que não existe aqui" (na Arábia Saudita não dita linearmente) e desafiou os "inimigos" do reino de 'identificar qualquer "desvio em a forma de Islã praticada na Arábia Saudita no que diz respeito aos ensinamentos do Alcorão e hadiths proféticos ". Esta posição é retransmitida internacionalmente pelo ministro saudita das Relações Exteriores, Adel al-Joubeir . Portanto, eles se qualificam mais prontamente como " muwahhidun " ("unitaristas"), " salafiyyun " (de al-salaf al-ṣāliḥ , "os piedosos Anciões", um nome pelo qual designamos as três primeiras gerações de muçulmanos depois de Maomé ) ou “ ahl al-sunna ” (“povo da Sunnah ”) .
Porém, para Stéphane Lacroix, a noção de “salafismo” que busca se reconectar com a prática dos Salaf , os ancestrais piedosos, ou seja, no sentido mais difundido, as três primeiras gerações de muçulmanos, é ela mesma equívoca “Se na demanda não só uma grande parte da Arábia islamitas, e às vezes não-saudita, mas também os herdeiros intelectuais de salafiyya egípcia , fundada no final do XIX ° século por Jamal al-Din al -Afghani e Muhammad Abdu . A manutenção do termo "wahhabismo" aqui, portanto, torna possível dissipar a ambigüidade gerada por essa polissemia. " Para Baptiste Brodard", ao se autodenominar publicamente como salafistas, os wahabitas atribuem a si mesmos um rótulo de ortodoxia , neutralidade e legitimidade aos olhos dos muçulmanos, por se referirem à ideia de uma tradição original, ainda que os wahabitas de fato seguir as interpretações religiosas e ideológicas de teólogos muitas vezes contemporâneos, na linha de Ibn Abdel-Wahhab ”.
Assim, é indiscutível que os conceitos de salafismo e wahabismo estão intimamente ligados e que por isso muitas vezes tendemos a confundi-los. No entanto, se salafismo é um termo geral que designa um conjunto variado de correntes fundamentalistas sunitas (salafismo xeique, salafismo jihadista ...), o wahhabismo pode ser considerado como uma dessas correntes particulares, aquela fundada por Mohammed ben Abdelwahhab e especialmente presente na Península Arábica. De acordo com Ahmad Moussalli, professor de ciência política da Universidade Americana de Beirute , “Como regra geral, todos os wahhabistas são salafistas, mas nem todos os salafistas são wahhabistas”. Assim, o wahhabismo aparece como uma "orientação particular dentro do salafismo", ou uma marca saudita do salafismo, ultraconservador.
Para o pesquisador tunisiano Riadh Sidaoui , o uso usual do termo wahabismo está errado e seria até aconselhável substituí-lo pelo conceito de “wahabismo saudita”. Na verdade, segundo ele, é uma doutrina islâmica que se baseia na aliança histórica entre o poder político e financeiro, a espada, representada por Ibn Saoud e a autoridade religiosa, o aspersor, representado por Muhammad ibn Abd al-Wahhab e esta doutrina continua a existir desde esta aliança até hoje com o financiamento de várias cadeias religiosas e a formação de vários imãs. Para ele, o wahabismo saudita é, portanto, um perigo que ameaça o islã, os muçulmanos e toda a humanidade.
Em questões de credo , o wahabismo está intimamente relacionado à escola teológica atarita . A teologia atarita é caracterizada pela confiança no significado externo ou aparente ( zahir ) do Alcorão e Hadith, e oposição à argumentação racional em questões de crença como favorecido nas escolas teológicas asharita e maturidita . No entanto, os wahhabis divergem em certos pontos teológicos de outros movimentos ataritas . Isso inclui uma zelosa tendência à excomunhão ( takfir ), que se assemelha à dos Kharijitas .
Dada sua leitura literal do Alcorão e do Hadith, os wahabitas são regularmente acusados por outros muçulmanos de terem uma concepção antropomórfica de Deus ( Alá em árabe), equivalente ao politeísmo ( shirk em árabe) por unanimidade entre os sunitas . Com relação à interpretação correta dos Atributos de Deus (conforme descrito no Alcorão em 20: 5, " Ar-rahmanu 3alal 3arshee istiwaa" ; Al-istiwaa sendo geralmente traduzido como "estabelecido" ou "sentado"), Mohammed ben Abdelwahhab considerou no final da falácia de que o verdadeiro significado dos Atributos de Deus sendo conhecidos apenas por Ele, os muçulmanos deveriam, pela primeira vez, aceitar os Atributos de Deus (descritos como o Rei dos reis , sentado em um trono , provido de uma mão , um pé e um olho ) em seus sentidos aparentes (até ao ponto do absurdo).
Assim, Ibn Bâz se opôs à crença dos muçulmanos, alegando que não seria correto negar o corpo, os olhos, os ouvidos, a língua e a artéria traquéia (ou seja, os membros e órgãos) sobre Alá.
E Ibnu 'Uthaymîn afirmou: "Não é permitido dizer que Allah ouve sem ouvidos, pois Allah não negou o ouvido sobre Ele, então não é apropriado negarmos isso porque é possível que' Allah tenha um ouvido ' .
No entanto, de acordo com Ibn Taymiyya (reivindicado tanto pelos salafistas quanto pelos sufis ), seria aconselhável permanecer na faixa do meio, desviando-se dos dois extremos; nomeadamente interpretações antropomórficas (apenas) e interpretações alegóricas ou metafóricas (apenas) dos Atributos Divinos.
A própria natureza do wahhabismo saudita tem sido objeto de debate, com os sunitas há muito discutindo se ele era realmente um ramo do islã hanbalista sunita.
Em sua tese, Yuriy Matashev considerou que o wahhabismo não era uma nova escola de direito sunita , mas sim um “movimento” dentro da escola de direito Hanbalita . Em contraste, o jurista hanbalita Souleyman ben Abdelwahhab, irmão de Mohammed ben Abdelwahhab, falou do que chamou de “escola Wahhabi” (“ Madhhab al-Wahhabiyya ”). No mesmo sentido, para Qamar, é na realidade um "movimento extremista pseudo-sunita". Segundo Jarman, a doutrina wahhabi não se coaduna com os ensinamentos tradicionais da escola hanbalita : “Para legitimar sua dinastia e sua doutrina, eles contam com o trabalho de muitos estudiosos renomados, em particular de Ibn Taymiyya . A notoriedade do mestre, mas especialmente sua singularidade, servirá como uma carta de nobreza a Mohammed ben Abdelwahhab durante o estabelecimento de sua doutrina; um pouco como se Ibn Taymiyya fosse o pai espiritual do wahhabismo! É muito comum que líderes ou movimentos perniciosos reivindiquem um ideal religioso ou nacionalista para enobrecer suas ambições. Para fazer isso, o carisma de um Ibn Taymiyya não será muito [...] não há mais afinidade entre Ibn Taymiyya e Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhâb do que há entre um Hachemita e um Saud ”. Abandonando a abordagem estritamente legal da questão, Jarman define essencialmente o wahhabismo como uma "enésima facção Kharidjite " (a dinastia saudita não descende da tribo dos coraixitas para governar legitimamente os lugares sagrados do islamismo sunita), uma "dinastia teocrática" e uma "seita político-religiosa" privilegiando "a razão de Estado" sobre o Alcorão e a Sunnah , pouco mais "o número e a hermenêutica dos versos denegrindo seu comportamento, o número e o grau de confiabilidade dos hadiths os contradizendo". Para Lamchchi, essa escola defende em particular uma prática religiosa puramente ritualística, baseada em um taqlid e um ijtihad orientado e deixando certos aspectos do fiqh atual em segundo plano . De acordo com Ibrahim, o wahhabismo é, de certa forma, um objeto teológico não identificado.
Em 2016, em Grozny , um congresso inaugurado pelo Grande Imam de Azhar , Ahmed al-Tayeb , reuniu 200 personalidades sunitas de todo o mundo, com o objetivo de definir a identidade daqueles que se fazem conhecidos como "o povo de Sunnism ”em oposição aos vários grupos considerados perdidos. Nesta ocasião, os dignitários sunitas acabaram com a confusão ao declarar que o wahhabismo não pode fazer parte do sunismo. Apesar de uma campanha de mídia virulenta patrocinado por instituições político-religiosos sauditas denunciando "a aliança russo-sunita de politeístas", o comunicado final limitou-se a recordar o banimento da Umma de Mohammed ben Abdelwahhab, já registrado em meados do XVIII th século pelos xerifes e pelo mufti de Meca , enquanto endossava uma refutação contra "enganos extraviados", intitulada o Livro da prevenção da orientação errada e da repressão da ignorância , e redigido pelo teólogo hanbalita Souleyman ben Abdelwahhab (que não é outro senão seu próprio irmão) .
Por razões obscuras que datam de seu fundador, o wahhabismo saudita é caracterizado por um forte antagonismo ao xiismo iraniano. Externamente, o wahhabismo saudita busca a constituição de um “Arco Sunita ” diante do surgimento de um “Crescente Xiita ”. Internamente, o Reino Wahhabi teme a instrumentalização, pelo Irã, da minoria xiita saudita na província oriental de Hassa , além das de vários países árabes. Para David Rigoulet-Roze, pesquisador do Instituto Francês de Análise Estratégica , o enforcamento apressado do ditador baathista Saddam Hussein em 30 de dezembro de 2006 foi percebido como um ato de "vingança xiita" para a maioria do mundo árabe sunita e tipo de iniciou uma "placa tectônica".
Voltando aos atentados suicidas de 11 de setembro de 2001 , Sean Carter, advogado das famílias das vítimas, afirma que a Arábia Saudita seria obrigada a indenizá-los, pois: “[...] instituições de caridade estabelecidas pelo governo do Reino para propagar o ' Ideologias Wahhabi radicais serviram como principais fontes de financiamento e apoio logístico para a Al Qaeda ao longo da década anterior ao 11 de setembro. Na mesma linha, de acordo com Bob Graham , ex-vice-presidente da comissão parlamentar de inquérito em 11 de setembro, as 28 páginas classificadas do relatório publicado em 2002, intitulado "Elementos, discussão e relato sobre determinados temas sensíveis da segurança nacional" , implicaria o consulado saudita em Los Angeles , a embaixada da Arábia Saudita em Washington, bem como sauditas ricos que vivem em Sarasota , Flórida . E para concluir: “Para mim, mostramos que, façam o que fizerem, haverá impunidade. Eles, portanto, continuaram a apoiar a Al Qaeda, e mais recentemente em apoio econômico e ideológico ao Estado Islâmico (Daesh) . É a nossa recusa em enfrentar a verdade que criou a nova onda de extremismo que atingiu Paris ( ataques contra o Charlie Hebdo ) ”. Em abril de 2016, Bob Graham disse à televisão Fox News que havia recebido um telefonema da Casa Branca informando-o da decisão do presidente de divulgar as 28 páginas em disputa em 60 dias. De acordo com o New York Times , a Arábia Saudita ameaçaria vender "centenas de bilhões de dólares em títulos americanos se o Congresso aprovasse um projeto de lei que responsabilizaria o governo do Reino Árabe nos tribunais americanos por seu possível papel no processo. Ataques de 11 de setembro de 2001 ”. Pela primeira vez em maio de 2016, o Departamento do Tesouro dos EUA anunciou que o montante de títulos do Tesouro em poder da Arábia Saudita seria de apenas 117 bilhões de dólares , o que a tornaria o décimo terceiro licitante vencedor, muito atrás da China e do Japão . Além disso, os senadores dos EUA aprovaram por unanimidade o projeto de lei que autorizava as vítimas de 11 de setembro de 2001 a processar a Arábia Saudita. Em julho de 2016, o Congresso dos Estados Unidos divulgou um documento de 28 páginas que dá credibilidade às acusações de Zacarias Moussaoui , descrito como "perturbado" pela Arábia Saudita: "[...] alguns dos sequestradores do 11 de setembro estiveram em contato com indivíduos ligados a o governo saudita que forneceu assistência e apoio [...] que pelo menos dois desses indivíduos eram suspeitos de serem agentes da inteligência saudita. " .
Para Marc Trévidic , ex-juiz de instrução do pólo antiterrorismo de Paris, “Não podemos investigar os príncipes sauditas. Em adição à falta de cooperação internacional para investigar os internacionais terrorista circuitos de financiamento , observou ele, acima de tudo o problema de um de credibilidade da França nas suas relações internacionais com a Arábia Saudita:
“Sabemos muito bem que este país do Golfo despejou veneno no vidro espalhando o wahhabismo. Os ataques de Paris (os ataques de 13 de novembro de 2015 na França ) são um dos resultados. "
Segundo ele, Taqiya (originalmente consistindo em esconder a fé para se proteger contra perseguições religiosas ), com o significado equivocado de “engano ativo” em um contexto de beligerância, é sem dúvida uma realidade nos círculos jihadistas . Na mesma linha, para Pierre Conesa , ex-alto funcionário do Ministério da Defesa ,
“Estamos em guerra contra o salafismo [...] mas simplesmente, o salafismo é a Arábia Saudita, então é constrangedor. "
Como Marc Trévidic, ele acredita que a França deve “se deslocar completamente no cenário internacional. "
O salafismo jihadista do Estado Islâmico e outros grupos semelhantes é inspirado no wahhabismo. No entanto, esses diferentes grupos rivais se excomungam . Para o historiador Daoud Riffi, o salafismo jihadista é wahabismo "original" , "integral" .
Com a ajuda do financiamento à exportação de petróleo (e outros fatores), o movimento experimentou um "crescimento explosivo" a partir da década de 1970 e atualmente tem influência em todo o mundo.
De acordo com um relatório do Instituto de Economia e Paz (IEP) publicado em 2014, os grupos Daesh , Al-Qaeda , Boko Haram e o Talibã defendem “ideologias religiosas baseadas em interpretações extremistas do wahhabismo”.
Em uma série de entrevistas coletivas com a revista The Atlantic publicada em abril de 2016, o presidente dos EUA, Barack Obama , disse, de acordo com Jeffrey Goldberg, que a Arábia Saudita "está espalhando o extremismo que gerou o terrorismo" e explicou como a Indonésia, em particular, "de um muçulmano e estado tolerante, tornou-se um país extremista, por causa do financiamento pela Arábia Saudita de movimentos fanáticos e escolas wahabitas ”.
As estimativas dos gastos da Arábia Saudita com causas religiosas no exterior são "mais de US $ 100 bilhões", entre US $ 2 bilhões e US $ 3 bilhões por ano desde 1975 (em comparação com o orçamento anual de propaganda soviética de US $ 1 bilhão por ano) e "pelo menos US $ 87 bilhões "no período 1987-2007. Desde a revolução iraniana de 1979, o historiador britânico Charles Allen acredita, entretanto, que as autoridades sauditas gastaram mais de 70 bilhões de dólares para a difusão de sua ideologia.
Sua generosidade financiou cerca de "90% de todos os gastos religiosos" em todo o mundo muçulmano, de acordo com o jornalista Dawoud al-Shirian. Vão desde os mais novos aos mais velhos, desde crianças em madrassas a bolsas de doutoramento. “Livros, bolsas de estudo, fraternidades estudantis, mesquitas” (por exemplo, “mais de 1.500 mesquitas foram construídas com fundos públicos sauditas nos últimos 50 anos”) foram financiados. esses fundos foram alocados a jornalistas e acadêmicos, que seguiram e construíram campi satélites ao redor do Egito para al-Azhar , a universidade islâmica mais antiga e influente. Yahya Birt contou “1.500 mesquitas, 210 centros islâmicos e dezenas de academias e escolas muçulmanas”.
Esta assistência financeira percorreu um longo caminho para superar interpretações locais menos estritas do Islã, de acordo com observadores como Dawood al-Shirian e Lee Kuan Yew , e levou à interpretação saudita (às vezes chamada de "petro-islamismo"). visto como a interpretação correta - ou o “ padrão ouro ” do Islã - na mente de muitos muçulmanos.
Segundo Samir Amghar, correntes que se autoproclamam uma verdadeira “reforma” ( salafiyya em árabe) estão fazendo certo sucesso na web, principalmente entre os jovens. De acordo com Jarman, é a ignorância e a credulidade de muitos jovens muçulmanos sinceros que os tornam uma presa fácil e seu alvo preferido.
Concretamente, nas escolas dos territórios controlados pelo Daesh , os currículos escolares são modelados nos livros didáticos sauditas e os professores ensinam a luta contra os xiitas , denunciam a teoria da evolução e rejeitam as artes e a música .
Com base em documentos internos, um estudo de direito comparado entre o Estado Islâmico e a Arábia Saudita mostra que os dois Estados aplicam quase a mesma punição corporal para uma série de " crimes " de acordo com a Sharia .
Crimes e punições | Estado islâmico | Arábia Saudita |
---|---|---|
Blasfêmia (insultar a Deus, profeta, religião) | Morte | Morte |
Sodomia (masculina) | Morte | Morte |
Traição | Morte | Morte |
Homicídio voluntário) | Morte | Morte |
Calúnia | 80 cílios | A critério do juiz |
Consumo de álcool | 80 cílios | A critério do juiz |
Adultério (se casado) | Apedrejamento | Apedrejamento |
Adultério (se solteiro) | 100 chibatadas e exílio por um ano | 100 cílios |
Voar | Amputação de uma mão | Amputação da mão direita |
Banditry (roubo incluído) | Amputação de mãos e pés | Amputação de mãos e pés |
Banditismo (incluindo homicídio e roubo) | Crucificação | Morte |
Desde o XIX th século, o wahabismo tem suas fortalezas em duas regiões isoladas; o planalto de Nejd na Arábia Saudita e a península do Qatar .
Historicamente, o wahhabismo se originou na região central de Nejd. Suas práticas conservadoras são fortemente apoiadas lá, mais do que em qualquer outra região do reino mais a leste ou a oeste dele. De acordo com Glasse, o relaxamento de certas doutrinas e práticas wahabitas após a conquista da região de Hejaz é explicado por "suas tradições mais cosmopolitas e a circulação de peregrinos que os novos governantes não poderiam se dar ao luxo de alienar".
Além da Arábia Saudita, o único outro país "cuja população indígena é wahhabi e que segue a crença wahhabista" é o Catar , uma pequena monarquia do Golfo Pérsico, cuja versão do wahhabismo é muito menos rígida.
Ao contrário da Arábia Saudita, o Catar fez mudanças significativas na década de 1990. As mulheres agora podem dirigir e viajar independentemente; os não muçulmanos podem consumir álcool e carne de porco. O país patrocina um festival de cinema, tem "museus de arte de classe mundial", é sede do canal de notícias Al Jazeera , sediará a Copa do Mundo FIFA de 2022 e não tem outra força religiosa além das políticas de moralidade pública. Alguns Qataris atribuem sua interpretação diferente do Islã à ausência de uma classe clerical indígena e à autonomia da burocracia (vis-à-vis a autoridade dos assuntos religiosos, dotações, o Grande Mufti ) e ao fato de que os governantes do Catar fazem não derivam sua legitimidade de tal classe.
No entanto, foram expressas preocupações sobre o fato de locais de universidades americanas como a Georgestown School of Foreign Service (in) e a School of Journalism at Northwestern , protegida pela pequena monarquia wahhabi do Catar, serem expostos à propaganda extremista casada por imãs wahhabi que pregavam no Mesquita da Fundação Catariana localizada dentro das paredes da Cité de l'Éducation; grande campus onde estão localizadas as universidades americanas e europeias. A Cidade da Educação sediou uma série de orações religiosas e leituras como parte do programa anual de Ramadã por um mês em 2015. As orações e leituras foram realizadas na nova mesquita da catedral localizada dentro das paredes da Cidade de Doha Educação , compartilhando o mesmo campus como escolas de prestígio nos Estados Unidos , como Texas A&M Universities e Carnegie-Mellon . Entre os participantes dessas leituras estava um pregador saudita que descreveu o massacre do Charlie Hebdo em Paris como uma "sequência do filme de comédia de 11 de setembro de 2001" e outro pregador que afirmou que "os judeus e seus auxiliares devem ser destruídos". Esta mesquita extremista também foi conhecido para convidar judeófoba pregadores wahabitas criticando os "agressores sionistas" em seus sermões e invocando Deus para "número-los e matá-los completamente, sem poupar um (um) deles". Há outras alegações que sugerem que o Catar enviou professores de volta à América sob o argumento de que eles eram judeus e que os alunos que frequentavam as universidades americanas no Catar seriam obrigados a se vestir de maneira respeitosa (no sentido do wahhabismo).
Uma das estimativas mais detalhadas da população religiosa no Golfo Pérsico é a de Mehrdad Izady, que estima, "usando critérios culturais e não confessionais", em apenas 4,56 milhões o número de wahabitas na região do Golfo Pérsico (contra 28,5 milhões de sunitas e 89 milhões de xiitas ); incluindo cerca de 4 milhões na Arábia Saudita (especialmente na região central de Nejd ) e o restante vindo principalmente do Catar e do Emirado de Sharjah . São wahhabitas: 46,87% dos catarianos ; 44,8% dos Emirados ; 5,7% do Bahrein ; e 2,17% dos kuwaitianos . Eles representam cerca de 0,5% da população muçulmana no mundo.
“Assim, os devotos da missão afirmam que 'wahabismo' é um nome impróprio para seus esforços para reviver a crença e a prática islâmica corretas. Em vez do rótulo wahhabi, eles preferem ou salafi , aquele que segue os caminhos dos primeiros ancestrais muçulmanos ( salaf ), ou muwahhid , aquele que professa a unidade de Deus. "
“Uma seita dominante na Arábia Saudita e no Catar, no início do século 19 ganhou pontos de apoio na Índia, na África e em outros lugares. "
“Em 1744, Muhammad ibn Abd al-Wahhab chegou a al-Dir'iyya…. Esta foi a origem do pacto entre a missão religiosa e o poder político que perdurou por mais de dois séculos e meio, um pacto que sobreviveu a derrotas traumáticas e episódios de colapso total. "
“Os dois… fizeram um pacto. Ibn Saud protegeria e propagaria as rígidas doutrinas da missão Wahhabi, que fez do Alcorão a base do governo. Em troca, Abdul Wahhab apoiaria o governante, fornecendo-lhe 'glória e poder'. Quem quer que tenha defendido sua mensagem, ele prometeu, 'irá, por meio dela, governar e terras e homens'. "
“Muhammad ibn Saud declarou estar pronto para apoiar a missão contra a descrença e a idolatria, mas insistiu ... em duas condições. … Em segundo lugar, que o xeque Muhammad aprova a tributação de Ibn Saud das colheitas de al-Dir'iyya. O reformador ... respondeu que Deus poderia compensar o emir com saques e impostos legítimos maiores do que os impostos sobre as colheitas. "
“Um observador neutro poderia definir a missão Wahhabi como o movimento de reforma religiosa associado aos ensinamentos de Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703–1792). Ele e seus seguidores acreditam que tinham a obrigação religiosa de divulgar o apelo (em árabe, da'wa ) para a restauração da adoração monoteísta pura. "
“Nos últimos anos do século 18, Ibn Saud tentou controlar a Arábia e suas regiões externas por dezesseis anos, e seus herdeiros passaram os 150 anos seguintes nessa busca. Isso foi feito às custas dos senhores supremos do Império Otomano. Eventualmente, a casa de Al Saud foi derrotada nas mãos dos exércitos otomano e egípcio, resultando na queima de Diriyah. "
“O ministro da religião saudita é sempre membro da família Al Sheikh, descendente de Ibn Abdul Wahab. Além disso, as ligações entre Ibn Abdul Wahab e a casa de Saud foram seladas com vários casamentos. "
“Ibn` Abd al-Wahhab rotulou todos os que discordavam dele de hereges e apóstatas, justificando assim o uso da força para impor sua doutrina, e com ela a suserania política, às tribos vizinhas. Isso lhe permitiu declarar guerra santa (jihad), de outra forma legalmente impossível, contra outros muçulmanos. Para tanto, Ibn `Abd al-Wahhab também ensinou o uso de armas de fogo no lugar da espada e da lança, as armas tradicionais do deserto. "
“Os próprios wahhabis preferem os títulos al-Muwahhidun ou Ahl al-Tauhid, 'os afirmadores da unidade divina'. Mas precisamente este título auto-concedido surge de um desejo de reivindicar exclusivamente o princípio do tawhid, que é um fundamento do próprio Islã; implica a rejeição de todos os outros muçulmanos como contaminados por shirk. Não há razão para concordar com essa suposição de um monopólio, e porque o movimento em questão foi, em última análise, a obra de um homem, Muhammad b. abdal-Wahhab é razoável, assim como convencional, falar de 'wahhabismo' e wahhabis. "
“Muhammad ibn Abd al-Wahhab (…) insistiu que invocar e fazer votos a homens santos de fato constituía uma grande idolatria e que era apropriado considerar infiel qualquer pessoa que deixasse de ver essas práticas como idolatria. (…) Ele então declarou que se alguém admitir que essas práticas são uma grande idolatria, então lutar é um dever como parte da missão profética de destruir ídolos. Assim, o idólatra que pede ajuda a um santo deve se arrepender. Se o fizer, seu arrependimento será aceito. Se não, ele deve ser morto. [fonte: Ibn Ghannam, Hussien, Tarikh najd . (Cairo 1961) p.438] ... No final, o debate ... não foi resolvido por argumentos mais fortes, mas por força maior através da conquista saudita, realizada em nome da guerra santa, ou jihad. "
“Ibn Abd al-Wahhab prometeu não interferir na consolidação do estado de Muhammad Ibn Saud, e Muhammad Ibn Saud prometeu defender os ensinamentos religiosos de Ibn Abd al Wahhab. …
[Mas] há uma diferença marcante entre a não interferência nas atividades militares e o apoio ativo e a legitimação religiosa para elas. … Em vez de apoiar ativamente ou promover essa conquista, Ibn Abd al-Wahhab meramente 'acedeu' a ela, esperando que Ibn Saud se enchesse de conquistas e então se concentrasse em assuntos mais importantes - aqueles relativos à reforma religiosa. Na verdade, como evidência da falta de apoio religioso desfrutado por esta conquista militar, Ibn Abd al-Wahhab deixou a companhia de Ibn Saud durante esta campanha, dedicando-se, em vez disso, aos assuntos espirituais e à oração »
"Os oponentes do movimento Wahhabi alegaram justificativa religiosa para suas ações militares acusando os Wahhabis de ignorância, feitiçaria e mentiras ... Foi somente neste ponto - quando a comunidade Wahhabi foi ameaçada - que Ibn Abd al-Wahhab finalmente autorizou uma jihad como sagrada guerra para defender os Wahhabis. No entanto, mesmo essa jihad defensiva permaneceu limitada em seu escopo, pois a luta era permitida apenas contra aqueles que haviam atacado ou insultado seus seguidores diretamente. "
“A história da dinastia Al Sa'ud é, portanto, de expansão política baseada na doutrina Wahhabi. Após a conclusão do pacto de 1744, Muhammad Ibn Sa'ud, que na época governava apenas a aldeia Najd de Dir'iya, embarcou na conquista de assentamentos vizinhos, destruindo ídolos e obrigando seus novos súditos a se submeterem ao Islã Wahhabi. "
"" ... Al-Jabarti relatou o massacre de 1803 em Ta'if, onde as forças Wahhabi massacraram os homens e escravizaram as mulheres e crianças. " "
"A perseguição implacável da guerra por Ibrahim, o nivelamento de al-Dir'iyya e o exílio da liderança política e religiosa do emirado deram a mesma impressão a um europeu que estava em permanência no país e aos beduínos árabes e cidadãos: o emirado saudita e a missão Wahahbi haviam sido esmagado de uma vez por todas. "
“O wahhabismo manteve a hegemonia sobre a vida religiosa de Najd por causa do abrigo político fornecido pelo poder saudita. Por sua vez, o reino saudita poderia manter sua independência vis-à-vis Istambul por causa de fatores físicos e tecnológicos: seu isolamento geográfico, sua falta de recursos valiosos, os limites das comunicações do século XIX, transporte e tecnologias militares tornavam a conquista e a pacificação também caro para Cairo e Istambul. Essas potências externas decidiram deixar os sauditas em paz, desde que não revivessem o impulso do primeiro emirado de expansão por meio da jihad e se abstivessem de atacar o Hijaz, o Iraque e a Síria. "
“Fora de al-Qasim, os Rashidis deixaram Wahhabi ulama no lugar de qadis em todo Najd, incluindo a capital do emirado, Ha'il. Na década de 1880, gerações de cidadãos Najdi viviam em um ambiente Wahhabi. A estrita doutrina monoteísta foi naturalizada como a cultura religiosa nativa. "
“O que sabemos é que Ibn Saud seguiu a tradição dinástica de apoiar ulama Wahhabi e dar-lhes o controle sobre as instituições religiosas. Ao mesmo tempo, ele temperou o zelo wahhabi quando sentiu que isso colidia com as demandas de consolidação do poder em Hijaz e al-Hasa ou com as restrições de fronteiras internacionais mais firmes mantidas pela potência dominante da época na região, a Grã-Bretanha. Simplificando, as considerações políticas superaram o idealismo religioso. O mesmo princípio governou a abordagem de Ibn Saud para adotar tecnologia moderna, construir uma estrutura administrativa rudimentar e assinar a concessão de petróleo com os americanos. "
"Os Ikhwan pressionaram pelo cumprimento estrito das normas Wahhabi, mas Ibn Saud estava disposto a adotar uma abordagem mais relaxada em questões como fumar tabaco e adoração em santuários"
“Wahhabi ulama ordenou a demolição de várias mesquitas xiitas e assumiu as funções de ensino e pregação nas mesquitas restantes para converter a população. … Alguns xiitas emigraram para o Bahrein e o Iraque. … A fase intensiva de coerção wahhabi durou cerca de um ano. Quando ibn Saud decidiu conter o Ikhwan, ele permitiu que os xiitas expulsassem os pregadores wahabitas. "
“Ibn Saud designou dignitários locais em Meca e Jeddah para fazer cumprir vagamente a proibição Wahhabi de tabaco, álcool, cartas de jogar e fonógrafo. O resultado dessa abordagem foi a preservação de uma atmosfera mais relaxada em Hijaz do que em Najd. Os padrões se enrijeceriam quando Ibn Saud chegasse para a peregrinação com um séquito de ulama wahhabi e depois afrouxariam com sua partida. … [Ibn Saud] até foi pioneiro no uso de automóveis para transportar peregrinos de Jeddah a Meca, apesar das objeções de ulama wahhabi, que os considerava uma inovação proibida. Em outro sinal da disposição de Ibn Saud de desconsiderar as sensibilidades wahabitas, ele permitiu que os xiitas realizassem a peregrinação. "
"[A primeira] instância documentada de um comitê formal para fazer cumprir o dever data de 1926, [quando o jornal oficial saudita em Meca publicou a notícia de seu estabelecimento]"
“Ibn Atiq considerou a primeira categoria, aqueles que voluntariamente caem com os idólatras como infiéis. (…) Os da segunda categoria não são infiéis, mas pecadores porque permanecem com idólatras por causa da riqueza ou para preservar os laços familiares; (…) É um pecado, entretanto, permanecer em sua terra, mesmo que no coração se odeie os idólatras. … Aqueles na terceira categoria estão livres de qualquer culpa. Eles praticam a religião abertamente ou são compelidos a residir entre os idólatras. … Durante o resto do século XIX, a aplicação estrita dessa aversão a se misturar com idólatras - e em termos wahhabitas, a maioria dos muçulmanos caiu nessa categoria - permaneceria a norma no discurso wahhabi. "
“Estudiosos de Ahl-i Hadith e wahabitas concordam que os sufis e os xiitas não eram crentes verdadeiros. O movimento também compartilhou com os wahhabitas o desejo de reviver os ensinamentos de Ibn Taymiyya e a tendência de expressar intolerância para com outros muçulmanos (os pregadores Ahl-i Hadith compararam os muçulmanos de Delhi a idólatras). "
“Rashid Rida (falecido em 1935) ... Depois de uma visita ao recém-conquistado Hijaz, ele publicou um trabalho elogiando o governante saudita como o salvador de Haramayn e um praticante do autêntico governo islâmico e, dois anos depois, uma antologia de tratados wahabitas . [por quê?]… o rescaldo da Primeira Guerra Mundial viu a abolição do califado otomano e o fracasso de Sharif Husay em ganhar um reino pan-árabe ou a aceitação por muçulmano como candidato a um califado revivido. Portanto, talvez não seja surpreendente que pessoas de tendência salafista ... procurando em desespero por um herói, tenham começado a ver Ibn Sa'ud com favor e a expressar simpatia pelo wahabismo. "
"As ideias e escritos liberais de Rida eram fundamentalmente inconsistentes com o wahhabismo, e é por isso que, após a morte de Rida, os wahabitas regularmente condenavam e difamavam Rida. … Os sauditas proibiram os escritos de Rida, impedindo com sucesso a republicação de sua obra até mesmo no Egito e, de modo geral, tornaram seus livros muito difíceis de localizar »
“Nas décadas de 1950 e 1960, duas mudanças dramáticas na política regional árabe e na política doméstica saudita trouxeram o Islã à tona como um elemento nas relações internacionais do reino. … [1] a polarização da política árabe entre regimes revolucionários (republicanos, nacionalistas) e monarquias conservadoras e, [2] no reino doméstico, a assimilação de ideologias políticas varrendo as terras árabes próximas. "
“Foi no seio desta organização, destinada a eclipsar todas as outras organizações islâmicas supranacionais, que surgiu uma associação mais estreita entre os líderes salafistas e wahabitas. Seu conselho constitutivo, que se reuniu pela primeira vez em dezembro de 1962, era chefiado pelo então chefe mufti da Arábia Saudita, Muhammad b. Ibrahim Al al-Shaykh, um descendente direto de Muhammad b. Abd al-Wahhab, e a presidência permanece até hoje pertencente ao chefe mufti saudita. Entre seus oito outros membros estavam importantes representantes da tendência salafista: Sa'id Ramadan, genro de Hasan al-Banna, ... Maulana Abu l-A'la Maududi ... Maulanda Abu 'l-Hasan Nadvi (d. 2000) da Índia. De acordo com o estatuto, o chefe do secretariado da liga sempre foi cidadão saudita, sendo o primeiro a ocupar o cargo Muhammad Surur al-Sabban. "
“Então, o livro [ A Missão Wahhabi e a Arábia Saudita ] amplia seu foco para abraçar o mundo além da Arábia e demonstrar como os reavivalistas wahhabistas e islâmicos do mundo além, membros da Irmandade Muçulmana e apoiadores do Ahl-i Hadith e a ilha Jamaat-i encontrou uma causa comum em sua rejeição do Ocidente e seus caminhos, que eram tão deletérios para a piedade e os valores muçulmanos. "
“A Liga também enviou missionários para a África Ocidental, onde financiou escolas, distribuiu literatura religiosa e deu bolsas de estudo para frequentar universidades religiosas sauditas. Esses esforços renderam frutos na região muçulmana do norte da Nigéria com a criação de um movimento (a Sociedade Izala) dedicado a eliminar as inovações rituais. Textos essenciais para membros da Sociedade Izala são o tratado de Muhammad ibn Abd al-Wahhab sobre a unidade de Deus e comentários de seus netos. "
“A decisão de oferecer asilo aos Irmãos Muçulmanos que fogem da perseguição nas mãos dos regimes árabes seculares foi parte de um esforço para consolidar o bastião do Islã contra as correntes ateístas. Ninguém poderia ter previsto que os Irmãos Muçulmanos espalhariam com sucesso suas idéias no reino e corroeriam a hegemonia do wahhabismo. "
“No caldeirão da Arábia durante a década de 1960, clérigos locais treinados na tradição wahabita se juntaram a ativistas e militantes afiliados aos Irmãos Muçulmanos que haviam sido exilados dos países vizinhos do Egito, Síria e Iraque - então aliados de Moscou. "
“Na década de 1960, quando Faisal se tornou rei, ele defendeu a criação de escolas públicas em todo o reino para meninos - e também para meninas. A nação, em grande parte analfabeta, tinha poucos professores qualificados, então o governo enviou emissários ao exterior, principalmente ao Egito e à Jordânia, para recrutar professores com habilidades substantivas que também eram muçulmanos devotos. Uma marca registrada do reinado do rei Faisal foi um esforço para criar uma aliança islâmica no Oriente Médio para conter o nacionalismo árabe do presidente do Egito, Gamel Abdel Nasser. Quando Nasser, um homem forte nacionalista e inimigo jurado da Arábia Saudita, se voltou contra a Irmandade Muçulmana conservadora de seu país, o rei Faisal deu as boas-vindas a esses conservadores religiosos na Arábia Saudita como acadêmicos e professores, reforçando o domínio fundamentalista sobre o jovem Ministério da Educação, fundado em 1954 sob seu antecessor e meio-irmão, o rei Saud. "
“As ambições da Irmandade Muçulmana eram semelhantes às dos salafistas e também da dawah wahhabiya (missão Wahhabi) - restabelecer a ordem de Alá e criar estados islâmicos perfeitos. Mas a retórica da Fraternidade lidava com conceitos promotores de mudança, como justiça social, anticolonialismo e distribuição igualitária da riqueza. Politicamente, eles estavam preparados para desafiar o sistema em um estilo que era impensável para os Wahhabis tradicionais, que eram reflexivamente respeitosos com seus governantes e facilitadores, a Casa de Saud. Foi uma coisa inebriante para os jovens estudantes de Jeddah, pegar os valores wahabitas que haviam absorvido na infância e dar-lhes um toque religioso radical, mas ainda aparentemente seguro. Eles aprenderam sobre a jihad na escola como um conceito instantaneamente romântico - parte da história. Agora eles estavam ouvindo sobre sua possibilidade prática hoje e poderiam até fazer contato pessoal com a jihad na forma de peito de barril de Abdullah Azzam, que deu palestras em Jeddah e em Meca no início dos anos 1980. O governo saudita recebeu ideólogos como Azzam e Mohammed, o sobrevivente Qutub, no Reino como um reforço piedoso contra o pensamento ateísta e marxista de sua vizinhança no Oriente Médio. Mas, no processo, eles estavam expondo os jovens corações e mentes sauditas a um vírus ainda mais potente - o Islã radical e prático. "
“Dentro do próprio reino, os Irmãos Muçulmanos obedeciam à proibição de proselitismo para súditos sauditas [mas] ... contribuíam para círculos de discussão e frequentavam os salões mantidos por príncipes ... Metodicamente mas sem alarde, os Irmãos assumiram o controle da vida intelectual da Arábia Saudita, publicando livros que estendiam sua influência entre os educadores e geralmente se tornavam politicamente úteis obedecendo às ordens que os afastavam dos púlpitos. "
“Stephane Lacroix, especialista saudita do Instituto de Estudos Políticos de Paris, resume a batalha pela educação na Arábia Saudita: 'O sistema educacional é tão controlado pela Irmandade Muçulmana que levará 20 anos para mudar - se é que vai mudar. Os islamistas veem a educação como sua base, então não abrirão mão disso. ' [fonte: entrevista por telefone com a autora Karen House] »
“A análise de conteúdo revela tanto a doutrina wahabita quanto os temas dos Irmãos Muçulmanos. Na verdade, a marca do Irmão Muçulmano nesta amostra de livros escolares sauditas é impressionante. Aparentemente, membros da organização conseguiram cargos no Ministério da Educação, que usaram para propagar suas idéias. "
“Uma nova universidade islâmica em Medina foi criada para treinar proselitistas e seus regulamentos exigiam que 75% de seus alunos viessem do exterior. "
“David Commins, em The Wahhabi Mission and Saudi Arabia ... acredita que 'a ideologia de Osama bin Laden e da Al-Qaeda não é wahhabi. Em vez disso, é uma parte da tendência jihadista contemporânea que evoluiu a partir dos ensinamentos de Sayyid Qutb ... em outras palavras; A Al-Qaeda pertence a uma ramificação da ideologia revivalista muçulmana do século XXI, não ao wahhabismo. … Concorda com as conclusões de DeLong-Bas de que a ideologia da Al-Qaeda evoluiu com a introdução das idéias salafistas de Sayyid Qutb e outros membros da Irmandade Muçulmana. "
“Os pronunciamentos e ações [de Juhayman, o líder da apreensão da Grande Mesquita em 1979] indicavam que uma mistura combustível de reavivamento islâmico wahhabi e moderno estava se formando nos nichos das mesquitas sauditas. Exatamente como e quando esses elementos combinados ainda não foi estabelecido além do conhecimento comum que a Arábia Saudita abriu suas portas para membros da Irmandade Muçulmana que fugiam da repressão por regimes seculares no Egito e na Síria no final dos anos 1950 e 1960. Eles espalharam suas idéias ocupando influentes posições em instituições de ensino e na divulgação da sua literatura. "
“No caldeirão da Arábia durante a década de 1960, clérigos locais treinados na tradição wahhabita se juntaram a ativistas e militantes afiliados aos Irmãos Muçulmanos que haviam sido exilados dos países vizinhos do Egito, Síria e Iraque - então aliados de Moscou. Essa mistura de tradicionalistas e militantes islâmicos modernos serviu bem aos interesses do reino no início, porque se opôs à ameaça de um Islã "progressista" e pró-soviético - a marca pregada na Universidade Al Azhar, no Egito, durante o regime de Nasser. Mas, eventualmente, essa mistura volátil explodiria nas mãos dos sauditas. "
"Um ex-funcionário do Departamento do Tesouro dos EUA é citado pelo repórter do Washington Post David Ottaway em um artigo de 2004 [Ottaway, David The King's Messenger New York: Walker, 2008, p.185] como estimando que o falecido rei [Fadh] passou 'ao norte de US $ 75 bilhões em seus esforços para espalhar o Islã Wahhabi. De acordo com Ottaway, o rei se gabou em seu site pessoal de ter estabelecido 200 faculdades islâmicas, 210 centros islâmicos, 1.500 mesquitas e 2.000 escolas para crianças muçulmanas em países não islâmicos. O falecido rei também lançou um centro editorial em Medina que, em 2000, havia distribuído 138 milhões de cópias do Alcorão em todo o mundo. "
“A cúpula da Organização da Conferência Islâmica em Taif, Arábia Saudita, em janeiro de 1981, que havia chegado a um consenso sobre a ideia de lançar uma jihad pela libertação de Jerusalém e da Palestina, recusou-se a fazer o mesmo para o Afeganistão. Em vez disso, limitou-se a apelar a todos os Estados islâmicos para cooperarem com o secretário-geral da ONU para pôr fim a uma situação que era 'prejudicial ao povo afegão'. "
“É importante ressaltar, porém, que os rebeldes de 1979 não foram literalmente uma reencarnação dos Ikhwan e destacar três características distintas dos primeiros: eram milenares, rejeitavam a monarquia e condenavam os wahhabi ulama. "
“Seguindo um padrão que remonta à aliança entre a família real e os clérigos tribais, em que os ulemás ocupam o centro das atenções em tempos de crise e viram a situação a seu favor. Mas, na iteração dessa tradição na década de 1980, os líderes religiosos chamados pela família real para restabelecer a ordem moral não eram clérigos wahhabitas, mas militantes sahwa cujo sistema de crenças era um híbrido de salafismo e pensamento qutbista e cujas lealdades estavam fora do reino saudita. "
“'Aqueles velhos realmente acreditaram que o desastre da mesquita foi o castigo de Deus para nós porque estávamos publicando fotos de mulheres nos jornais', disse uma princesa, uma das sobrinhas de Khaled. 'O preocupante é que o rei [Khaled] provavelmente acreditava nisso também.' (…) Khaled concordou com os xeques. Influências estrangeiras e bida'a eram o problema. A solução para a revolução religiosa era simples - mais religião. "
“… Invasão do Kuwait pelo Iraque em 2 de agosto de 1990. A anexação de Saddam Hussein do emirato rico em petróleo alarmou Riade e Washington, em grande parte porque suas intenções não eram claras: ele pretendia empurrar para o sul para seisizar os campos de petróleo na província oriental da Arábia Saudita? "
“Para a monarquia saudita muçulmana, convidar tropas americanas não muçulmanas para lutar contra os soldados iraquianos muçulmanos era uma violação séria da lei islâmica. Uma aliança entre muçulmanos e não muçulmanos para lutar contra os muçulmanos também foi especificamente proibida pelos ensinamentos de Ibn Abd al-Wahhab »
“No wahabismo contemporâneo existem duas grandes facções. Um apóia publicamente a Casa de Saud e endossará qualquer decisão política alcançada pelo governo saudita e fornecerá uma justificativa bíblica para isso. O segundo acredita que a Casa de Saud deve ser removida à força e os clérigos wahhabi devem assumir o comando. Osama bin Laden e a al-Qaeda são da segunda escola. "
“Segundo os militantes, havia, porém, dois tipos de salafistas, como eles os definiam. Os xeques substituíram a adoração de Alá pela idolatria dos xeques do petróleo da península Arábica, com a família Al Saud à frente. Seu teórico era Abdelaziz bin Baz… o arquétipo do ulema da corte (ulama al-balat)…. Eles tiveram que ser combatidos e eliminados. Confrontados pelos traidores xeiques, os jihadistas-salafistas tinham um respeito igualmente arrogante pelos textos sagrados em sua forma mais literal, mas o combinavam com um compromisso absoluto com a jihad, cujo alvo número um tinha de ser a América, considerada a maior inimigo da fé. Os pregadores dissidentes sauditas Hawali e Auda eram tidos em alta estima por esta escola »
“Poucos dias depois, outro artigo apareceu apresentando o mesmo veredicto. Príncipe Talal bin Abdul Aziz .. classificação alta na hierarquia fraterna…. Os xeques e ulemás tinham conselhos muito valiosos a oferecer, escreveu o príncipe, mas não era mais do que isso - conselhos. Eles não devem considerar que estão entre 'aqueles que governam'. A candidatura do Dr. Turki para um papel direto no governo saudita foi firmemente rejeitada, e o reverendo médico não contestou. "
“Os cidadãos sauditas respondem por dois terços dos empregos no confortável e bem pago setor público, mas apenas um quinto dos empregos no setor privado mais dinâmico, de acordo com o Fundo Monetário Internacional (PDF). "
“Em 2003-2004, as cidades sauditas foram palco de uma onda de ataques suicidas, assassinatos de ocidentais e tiroteios entre as forças de segurança sauditas e militantes. … Os membros da Al Saud decidiram que talvez fosse hora de cortar o domínio do wahhabismo realizando uma série de Diálogos Nacionais que incluíam xiitas, sufis, reformadores liberais e mulheres profissionais. No momento, as indicações não são boas para os verdadeiros crentes na doutrina wahhabi. Mas, como sua história demonstra, a doutrina já sobreviveu a crises antes. "
"Quando os intelectuais sauditas começaram a se preocupar em voz alta que as mesquitas e escolas sauditas estavam promovendo o ódio aos não-wahhabistas entre os jovens, o estabelecimento religioso - que garante que o reino siga uma interpretação estritamente puritana da lei islâmica - reagiu com raiva justificada, como se fosse social autoridade estavam sob ameaça. O príncipe Nayef defendeu o estabelecimento religioso e culpou uma importação estrangeira - a Irmandade Muçulmana, a organização política islâmica radical fundada no Egito na década de 1920 - pelos problemas do reino. Por anos, a Arábia Saudita abrigou e abraçou os ativistas da Fraternidade e agora, disse o Príncipe Nayef à imprensa, a Fraternidade se voltou contra os sauditas e estava destruindo o mundo árabe. "
“[A] ideia central nos ensinamentos de Ibn Abd al-Wahhab determina se alguém é muçulmano ou infiel. Em sua opinião, os muçulmanos que discordaram de sua definição de monoteísmo não eram hereges, ou seja, muçulmanos equivocados, mas totalmente fora do âmbito do Islã »
“Ibn` Abd al-Wahhab rotulou todos os que discordavam dele de hereges e apóstatas, justificando assim o uso da força para impor sua doutrina, e com ela a suserania política, às tribos vizinhas. Isso lhe permitiu declarar guerra santa (jihad), de outra forma legalmente impossível, contra outros muçulmanos. Para tanto, Ibn `Abd al-Wahhab também ensinou o uso de armas de fogo no lugar da espada e da lança, as armas tradicionais do deserto. "
“As ambições da Irmandade Muçulmana eram semelhantes às dos salafistas e também da dawah wahhabiya (missão Wahhabi) - restabelecer a ordem de Alá e criar estados islâmicos perfeitos. Mas a retórica da Fraternidade lidava com conceitos promotores de mudança, como justiça social, anticolonialismo e distribuição igualitária da riqueza. Politicamente, eles estavam preparados para desafiar o estabelecimento em um estilo que era impensável para os Wahhabis tradicionais, que eram reflexivamente defensivos de seus governantes e facilitadores, a Casa de Saud. "
“… Os wahhabitas - que afirmam ser os campeões do islamismo sunita - percebem os sunitas como estando errados por mais de dez séculos e têm vivido um estado de paganismo pré-islâmico (jahiliyya [literalmente, ignorância]) desde que se afastaram de o caminho de al-salaf. Eles até acusaram a maioria dos muçulmanos sunitas ortodoxos que viviam sob o califado otomano e o próprio califado de inovação repreensível (bid'ah) e descrença (kufr) porque viviam sob um sistema político desconhecido para al-salaf. "
“Em 1159/1746, o estado Wahhabi-Saudita fez uma proclamação formal da jihad a todos os que não compartilhavam seu entendimento sobre o tauhid, pois eram considerados descrentes, culpados de evasão e apostasia. É significativo que sempre que o termo 'muçulmanos' ocorre em Uthman b. A crônica de Abdullah b Bishr, `Unwan al-Majd fi Tarikh Najd, refere-se exclusivamente aos wahabitas. Mas a rejeição Wahhabi de todos os muçulmanos, exceto eles próprios, como não crentes, tem mais do que um significado histórico. Discretamente escondida ao longo dos anos por causa de uma variedade de fatores - acima de tudo o desejo do regime saudita de se retratar como um protetor dos interesses muçulmanos, apesar de abundantes evidências em contrário - essa atitude de rejeição monopolística continua a informar as atitudes que os muçulmanos mantêm. pelos Wahhabis contemporâneos e aqueles sob sua influência, mesmo quando não totalmente articulados. "(P.20)"
“O fundamentalismo de Ibn` Abd al Wahhab…. levou a uma divisão do mundo ao estilo Khariji em 'nós' contra 'eles', identificando todos os que não se conformavam aos princípios wahhabis como 'infiéis' passíveis de ataque…. "
“Meus alunos sauditas me deram alguns de seus textos básicos de aulas na universidade. Eles reclamaram que, independentemente do assunto de estudo, eles foram obrigados a estudar 'Thaqafah Islamiyyah' (Cultura Islâmica),…. Esses livros foram publicados em 2003 (após uma promessa saudita em um mundo pós-11 de setembro de alterar seus livros didáticos) e foram usados em salas de aula em todo o país em 2005. Eu li esses textos com muita atenção: páginas inteiras foram dedicadas a explicar aos alunos de graduação que todas as formas de Islã, exceto o wahhabismo, eram desvios. Houve prolongadas denúncias de nacionalismo, comunismo, Ocidente, mistura livre dos sexos, comemoração de aniversários, até mesmo o Dia das Mães »
"O wahhabismo é conhecido por sua política de obrigar seus próprios seguidores e outros muçulmanos a observar estritamente os deveres religiosos do Islã, como as cinco orações, sob pena de ser açoitado uma vez, e pela aplicação da moral pública em um grau não encontrado em outro lugar . "
“Ibn Taymiyya e Abdul Wahhab aconselharam a aplicação mais estrita possível da sharia nos aspectos mais minúsculos da vida diária e o uso de coerção em assuntos que não se conformavam com o dogma. À medida que o wahhabismo começou a exercer sua influência, uma milícia religiosa, os mutawaa - homens barbudos armados com porretes (e hoje, andando em SUVs brilhantes) - foi organizada na Arábia Saudita para fechar lojas e escritórios em momentos de oração cinco vezes por dia. "
"Os wahhabis açoitavam regularmente os residentes dos territórios sob seu controle por ouvir música, fazer a barba, usar seda ou ouro (isso se aplicava apenas a homens), fumar, jogar gamão, xadrez ou cartas, ou deixar de observar regras estritas de sexo segregação; e eles destruíram todos os santuários e a maioria dos monumentos históricos muçulmanos encontrados na Arábia. "
“O Talibã, apesar de sua semelhança com os wahhabis, nunca destruiu os túmulos de pirs (homens sagrados) e enfatizou os sonhos como meio de revelação, o que não é uma característica wahhabi. "
“Muhammad ibn Abd al-Wahhab condenou muitas tradições, práticas e crenças que eram parte integrante da consciência religiosa e cultural da comunidade muçulmana. "
“… Um amigo saudita me encaminhou uma cópia de uma fatwa, ou lei religiosa, emitida por clérigos seniores. A fatwa proibiu a entrega de flores ao visitar os enfermos no hospital. A sentença observou: “Não é hábito dos muçulmanos oferecer flores aos enfermos no hospital. Este é um costume importado da terra dos infiéis por aqueles cuja fé é fraca. Portanto, não é permitido lidar com flores neste forma, seja para vendê-los, comprá-los ou oferecê-los como presentes. " "
“A xenofobia de inspiração wahhabi domina a discussão religiosa de uma forma não encontrada em nenhum outro lugar do mundo islâmico.
Livrarias nas cidades sagradas de Meca e Medina, por exemplo, vendem um livro de souvenirs de 1.265 páginas que é uma espécie de "maiores sucessos" dos fatwas na vida moderna. Está repleto de regras sobre a proibição de não-muçulmanos: não sorria para eles, não lhes deseje boa sorte nas férias, não os chame de "amigos".
Uma fatwa do xeque Muhammad bin Othaimeen, cujo funeral no ano passado atraiu centenas de milhares de pessoas em luto, analisa se bons muçulmanos podem viver em terras infiéis. Os fiéis que devem viver no exterior devem "nutrir inimizade e ódio pelos infiéis e abster-se de tomá-los como amigos", lê-se em parte. "
“… Ele continuou sua cruzada contra o que considerava a hipocrisia do sistema Wahhabi. Um ano depois, em 1989, ele emitiu uma fatwa condenando a Copa Mundial de Futebol Juvenil, que estava sendo realizada na Arábia Saudita. O futebol era haram (proibido), a seu ver, como muitos esportes ... ”
“Para onde quer que olhasse, Juhayman detectava bidaa - inovações perigosas e lamentáveis. O Grupo Salafi que comanda o que é certo e proíbe o que é errado foi originalmente planejado para se concentrar na melhoria moral, não em queixas políticas ou reformas. Mas religião é política e vice-versa ... imoral da parte do governo permitir jogos de futebol ... ”
“Significativamente, Abd al-Wahhab também insistiu que era um sinal de fraqueza espiritual os muçulmanos se preocuparem ou se interessarem por crenças ou práticas não muçulmanas. Seguindo uma doutrina conhecida como al-wala` wa al-bara` (literalmente, a doutrina da lealdade e dissociação), Abd al-Wahhab argumentou que era imperativo para os muçulmanos não fazerem amizade, se aliarem ou imitarem os não-muçulmanos ou muçulmanos heréticos. Além disso, essa inimizade e hostilidade dos muçulmanos para com os não-muçulmanos e hereges tinha que ser visível e inequívoca. Por exemplo, era proibido a um muçulmano ser o primeiro a cumprimentar um não-muçulmano e, mesmo que um muçulmano retribuísse a saudação, um muçulmano nunca deveria desejar paz a um não-muçulmano. "
“As doutrinas e práticas wahabitas foram impostas pelas conquistas, embora de forma progressivamente mais suave à medida que mais áreas urbanas passavam ao controle saudita. Isso era particularmente verdadeiro no caso do Hedjaz, com suas tradições mais cosmopolitas e o tráfico de peregrinos que os novos governantes não podiam se dar ao luxo de alienar. Assim, embora o som de uma trombeta soando a alvorada em Meca, quando foi recentemente conquistada, fosse o suficiente para causar tumulto entre os soldados wahabitas - a música era proibida - de tal forma que apenas uma intervenção enérgica por parte do jovem Príncipe Faysal, mais tarde Rei, impediu uma massacre, hoje a música flui livremente no rádio e na televisão. "
“O sinal da mudança dos tempos na Arábia Saudita é que as exigências do mundo moderno e o pragmatismo abriram as portas para aceitar os precedentes legais das outras escolas. Os Wahhabis consideram, ou antes consideravam, muitas das práticas das gerações que sucederam aos Companheiros como bid'ah ... estas incluíam a construção de minaretes (hoje aceitos) e o uso de marcadores funerários. "
“… Um xeque saudita emitiu uma fatwa condenando o futebol porque o Alcorão, ele insistiu, proíbe os muçulmanos de imitarem cristãos ou judeus. Portanto, usar palavras como falta ou pênalti é proibido. O grão-mufti do país, o xeque Abdul Aziz bin Abdullah al Ashaikh, rejeitou a fatwa e pediu à polícia religiosa para rastrear e processar seu autor. "
“Aqueles que optaram por não se afiliar aos Ash'aris e Maturidis são freqüentemente referidos como meramente um grupo de Hanbalis [...] ou Atharis, que dependiam de fontes transmitidas em oposição a fontes racionalmente deduzidas. Sua escola é geralmente associada a uma insistência em evitar o uso de argumentação racional em questões de crença, e uma confiança apenas no conteúdo transmitido (Alcorão e Hadith). "
"Os seguidores de Ahlus Sunnah wal Jama'ah ocupam uma posição moderada entre a Ahlut Ta'teel (Jahmiyyah) e Ahlut Tamtheel (Mushabbiha), e são moderados entre a seita Jabariyah e a seita Qadariyah em relação aos Atos de Allah, e são moderados sobre as promessas de Allah entre as seitas Murji'ah e Wa'eediyah entre Qadariyah e são moderados em questões de fé e nomes da religião entre o Harooriyah e Mu'tazilah, e entre o Murji'ah e Jahmiyah e são moderados em relação aos Companheiros do Profeta, paz e bênçãos estejam com ele, entre o Raafidah e o Khawarij. "
“… a influência financeira da Arábia Saudita [que] havia sido amplamente demonstrada durante o embargo do petróleo contra os Estados Unidos, após a guerra árabe-israelense de 1973. Essa demonstração de poder internacional, junto com o aumento astronômico da riqueza do país, permitiu o puritano da Arábia Saudita , facção wahhabita conservadora para alcançar uma posição proeminente de força na expressão global do Islã. "
“A proliferação de brochuras, Alcorões gratuitos e novos centros islâmicos em Málaga, Madrid, Milat, Mantes-la-Jolie, Edimburgo, Bruxelas, Lisboa, Zagreb, Washington, Chicago e Toronto; o financiamento de cadeiras de Estudos Islâmicos em universidades americanas; o crescimento dos sites da Internet: todos esses elementos facilitaram o acesso aos ensinamentos wahabitas e a promoção do wahhabismo como o único guardião legítimo do pensamento islâmico. "
“Mas nos últimos 30 anos, desde que a crise do petróleo e os petrodólares se tornaram um fator importante no mundo muçulmano, os extremistas têm feito proselitismo, construindo mesquitas, escolas religiosas onde ensinam wahabismo ... enviando pregadores e realizando conferências. Globalizando, networking. E lentamente eles convenceram os muçulmanos do sudeste asiático, e na verdade os muçulmanos em todo o mundo, que o padrão ouro é a Arábia Saudita, que esse é o verdadeiro bom muçulmano. "
“O movimento de reforma religiosa Wahhabi surgiu em Najd, o vasto e escassamente povoado coração da Arábia Central. "
"A correspondência oficial egípcia expressa hostilidade sectária ao movimento de reforma Najdi"
), (en) David Commins , The Wahhabi Mission and Saudi Arabia , IBTauris,2009, p. 141“No entanto, diferenças significativas separam o movimento Najdi da agenda reavivalista moderna porque a primeira se originou das visões distintas de Muhammad ibn Ad al-wahhab sobre a doutrina, onde os Irmãos Muçulmanos eram uma reação contra a dominação europeia e invasão cultural. "
, (pt) David Commins , The Wahhabi Mission and Saudi Arabia , IBTauris,2009, p. 152“A liderança wahhabi da Liga Muçulmana Mundial fez dela um instrumento para exportar a doutrina Najdi. "
"A Província Oriental (que abriga as reservas de petróleo e a eterna minoria xiita mal utilizada e infeliz) e o Hejaz (local das cidades sagradas de Meca e Medina com sua visão internacional mais aberta) se ressentem do domínio esmagador dos religiosos conservadores do Najd, lar do Al Saud, em todos os níveis de governança nacional. "
“… Asir e a população tribal daquela região, como os liberais do Hijaz e os xiitas da Província Oriental, sempre foram parceiros relutantes no estado saudita. Tal como aconteceu com os mercadores do Hijaz e al-Jouf, as tribos de Asir nunca abraçaram totalmente a doutrina wahhabi. Rebeliões locais periódicas e uma luta de baixo nível para manter viva uma identidade regional são testemunho disso ... ”