Al-Ghazali

Abu Ḥamid Moḥammed ibn Moḥammed al-Ghazālī Imagem na Infobox. al-Ghazālī
Aniversário 1058ap. AD (450 calendário muçulmano )
Todos , Khorassan
Morte 19 de dezembro de 1111ap. AD (505 calendário muçulmano )
Todos
Enterro Mechhed
Nacionalidade persa
Escola / tradição Islamismo sunita
Principais interesses Sufismo , 'Aqidah ( kalam ), filosofia islâmica , a psicologia , a lógica , a lei islâmica , a jurisprudência islâmica , cosmologia
Influenciado por Shafiismo , Abu Hassan Al Ash'ari , al-Juwaynī , Ibn Sina
Influenciado Averroès , Nicolas d'Autrécourt , Thomas Aquinas , Moïse Maimonides , Raimond Martin , Fakhr ad-Dîn ar-Râzî , Shah Waliullah

Abu Hamid Muhammad al-Ghazali al-Tusi al-Nisaburi ( 1058 - 1111 ), conhecido no Ocidente como Algazel , é um filósofo e teólogo muçulmano de origem persa . Personagem emblemática da cultura muçulmana, ele representa o misticismo dogmático.

Al-Ghazâlî tem um treinamento filosófico muito avançado; ele escreveu um ensaio tentando resumir o pensamento de já famosos filósofos muçulmanos ( Al-Kindi , Rhazès , Al-Fârâbî , Avicena e outros). Decepcionado em sua busca por uma verdade filosófica final, ele se voltou para um profundo misticismo, recusando toda a verdade aos filósofos e acusando-os de infidelidade. Em sua obra Tahâfut al-Falâsifa ( A Inconsistência dos Filósofos ) (1095), ele pretende mostrar pelo próprio método dos filósofos - que domina por causa de seus estudos - que os filósofos só levam a erros, condenáveis ​​segundo ele por contradizerem a revelação. Sua crítica dirige-se particularmente ao aristotelismo de Avicena. Ele influenciou o Kuzari de Judah Halevi .

Este desânimo não é destituído de semelhança com o de seu compatriota quase contemporâneo, o matemático e poeta persa Omar Khayyam , que um dia cessou todas as atividades científicas, mas para se dedicar a uma vida simples, e cujas quadras, os rubayat (singular ruba'i) denunciam o livre-pensador, o cético, o incurável pessimista.

Biografia

Imâm Abû Hâmid nasceu na cidade de Tûs em Khorâsân (no Irã) em 450 AH (após a Hégira) (ou 1058). Após a morte de seu pai, o jovem imã, ainda menor, mudou-se para a cidade de Jardjâne. Em busca de ciência e conhecimento, ele aprendeu "as ciências fundamentais no Islã" (Usûl Ad-Dîn). Ele retorna a Tûs, então vai para Naysabûr ( Nichapur ), onde se torna um discípulo e companheiro de Imâm Al-Jûwaynî , até 477 AH, (ou 1085) data da morte deste último. O imã então vai para o Iraque. O influente Nizhâm Al-Mulk , grão-vizir do rei Seljuk Malik Shah, tendo ouvido falar do valor deste jovem imã, dá-lhe as boas-vindas ao Iraque e confia-lhe em 484 AH (ou 1092) o ensino na Madrasah An -Nidhâmiyyah em Bagdá, uma universidade muito famosa na época. Após quatro anos lecionando e escrevendo livros preciosos, o Imam sente a necessidade de viajar, de se afastar dos interesses terrenos, em uma busca permanente pelas ciências religiosas. Este é o início de uma busca mística. Ele deixa o Iraque e parte para Hidjâz na Arábia. Ele fez a peregrinação e conheceu os estudiosos de Meca e Medina. Ele então se estabeleceu na Palestina. Ele passou dois anos em Jerusalém antes de visitar o Egito e morar por um tempo em Alexandria. De volta à sua cidade natal, Tûs, o imã devota sua vida à oração e adoração a Deus, a ações piedosas. Ele é solicitado pelo rei Fakhr Al-Mulk, filho de Nizhâm Al-Mulk, para ensinar na madrassa de Naysabûr. Ele morreu lá com 53 anos.

Educação

Algazel (Al-Ghazali) nasceu na cidade de Tus ( Khorassan ) ou em uma das aldeias vizinhas, em uma família persa de recursos modestos, alguns de cujos membros são conhecidos por seus conhecimentos e sua inclinação para o misticismo sufi .

Al-Ghazali ainda era jovem quando seu pai morreu, depois de ter designado um de seus amigos sufis para cuidar da educação de seus dois filhos. O amigo em questão cumpre essa missão até que se esgote o dinheiro legado pelo pai e aconselha os dois irmãos a se matricularem em uma madrassa onde os alunos frequentem as aulas e sejam sustentados materialmente. Diz-se que Al-Ghazali começou por volta dos sete anos de idade estudando árabe, persa, o Alcorão e os princípios do Islã. Na madrasa , ele entra no ciclo de estudos secundários e superiores compreendendo fiqh (jurisprudência islâmica) e exegese ( tafsir ) do texto corânico e hadith (palavras do profeta Maomé ). Na verdade, o ensino de matemática e outras ciências nas madrassas está quase ausente nessas escolas do Alcorão, segundo Guy Rachet .

Por volta dos 15 anos, Algazel mudou-se para Jurjan , um próspero centro de conhecimento localizado a cerca de 160  km de Tus , para estudar fiqh com o Imam Al-Ismâ'îlî (1084). Este tipo de “viagem em busca do conhecimento”, com o objetivo de seguir o ensino dos renomados professores do momento, é uma das tradições educativas do Islã para decorar o Alcorão. Ele voltou no ano seguinte para Tus, onde passou três anos memorizando e entendendo melhor o que havia transcrito dos ensinamentos de seus mestres. Ele então foi para Naysabur, onde permaneceu de 1081 a 1085. Lá ele estudou fiqh , teologia dogmática ( kalâm ) e lógica, bem como, ao que parece, elementos de filosofia com o Imam Abu al-Ma'ali al-Juwayni , o rito do jurista Shafi'i mais famoso da época. Al-Ghazali tinha então 23 anos. Durante os cinco anos seguintes, ele foi aluno e assistente do Imam al-Juwaynī, e começou a publicar alguns livros e estudar o sufismo com outro xeque , al-Farmadhi.

Nos corredores do poder

A morte de al-Juwayni em 1085 marcou o fim do período de aprendizado de al-Ghazali - então com 28 anos - e o início do período de imersão na política e de freqüentação dos becos do poder. Foi para o "acampamento" do ministro seljúcida Nizam al-Mulk , onde conduziu a vida de juristas da corte durante seis anos, composta de lutas políticas, concursos acadêmicos e escritos, até ser nomeado. Professor da madrassa de Nizâmiyya em Bagdá, fundada para o ensino da lei Shafiite. Durante os quatro anos em que ocupou esta posição, ele escreveu uma série de livros sobre fiqh - que ele ensinou - lógica e Kalâm , sendo os mais importantes Mustazhiri e Al-Iqtisad fil-I'tiqad ( O meio-termo na crença ), duas obras de jurisprudência política.

Enquanto lecionava no Nizamiyya em Bagdá, al-Ghazali estudou filosofia (a dos gregos, Aristóteles , Platão e Plotino por meio de traduções para o árabe, bem como os primeiros escritos filosóficos islâmicos, particularmente Ibn Sina et al. Farabi ), a fim de refute melhor. O problema essencial com o qual ele é confrontado é o de reconciliar filosofia e religião, e ele o resolve nestes termos: a filosofia é certa na medida em que está de acordo com os princípios do Islã e está errada quando está. ' contradição com esses princípios. Em preparação para seus ataques à filosofia, al-Ghazali escreveu uma obra, Maqâsid al-Falâsifa ( As intenções dos filósofos ) (1093), na qual ele expõe brevemente os fundamentos do pensamento filosófico conhecido em sua época, seguido por sua obra Tahafut al-Falasifa ( A incoerência dos filósofos ) (1095). Este último visa principalmente al-Farabi e Avicena . Ele resume sua oposição à filosofia em vinte questões relativas ao homem, ao mundo e a Deus . Segundo ele, entre as teses dos filósofos, dezesseis são contrárias à ortodoxia. Três, em particular, constituem a seus olhos heresias: a ideia de uma eternidade passada do mundo; aquilo que Deus não conhece dos indivíduos; o questionamento da ressurreição do corpo. Para al-Ghazali, o mundo é uma criação recente, os corpos unem as almas no além e Deus conhece os particulares como conhece o universal.

O Tahâfut al-Falâsifa (A incoerência dos filósofos) tem um impacto considerável no mundo árabe-islâmico e é lido na Europa cristã; esta obra e seu autor foram um dos fatores no declínio inexorável do pensamento filosófico grego no mundo islâmico, apesar das defesas da filosofia expressas por Averróis (Ibn Rouchd) e outros.

Com a intensificação dos confrontos militares e intelectuais entre o sunismo e o xiismo, entre o califado abássida, de um lado, e o Estado fatímida e seus apoiadores e aliados no mashreq, do outro, al-Ghazali é mobilizado publicando uma série de obras de propaganda sobre este assunto, sendo os mais importantes Les vices de l'esoterisme e As virtudes do exoterismo .

O esoterismo dos Batinitas é baseado em dois princípios fundamentais: a infalibilidade do imam, uma fonte obrigatória de conhecimento islâmico porque ele aprendeu o Alcorão de cor, e a interpretação esotérica da sharia (a lei divina que seria revelada do Islã) pelo Imam e seus seguidores. Al-Ghazali concentra seus ataques no primeiro princípio, o da infalibilidade do imame, sendo seu objetivo defender o califado abássida, justificar sua existência - mesmo que simbólica, estando o califado então em situação de extrema fraqueza -, relaxar as condições de adesão ao imamato e conferir legitimidade aos sultões seljúcidas, que então detêm o verdadeiro poder militar e político - um problema jurídico-político com o qual outros fuqaha (jurisconsultos) também foram confrontados com os muçulmanos, especialmente al-Mawardi . Mas a campanha de al-Ghazali contra os batinitas não é tão bem-sucedida quanto sua campanha contra os filósofos.

Ele mostra, em O renascimento da "ciência" religiosa (lhyâ ôloum ed-dîn), que fiqh , como entendido pelos juristas literalistas , é apenas uma ocupação temporal não relacionada à religião. Ele denuncia as intervenções egoístas dos foqahâ na política, seu senso de publicidade e sua loucura em pretender garantir, por meio de uma vã ginástica jurídica, a salvação da alma, ao passo que a religião é antes de tudo uma questão do coração. Entendemos que suas obras chocaram os malikitas no Ocidente muçulmano, menos por razões dogmáticas do que pela dureza dos julgamentos contra a foqaha. Assim, conseguem que o príncipe almorávida Ali Ben Youssef , inimigo da teologia, queime-os e ameace com o confisco de sua propriedade e morte quem possuir fragmentos. Este pecado contra o espírito foi fatal para os almorávidas, como prova o sucesso do movimento almóada .

Crise espiritual

Por volta de 1095 , Algazel, então com 38 anos e duvidando de suas afirmações anteriores, passou por uma crise espiritual que durou cerca de 11 anos e que pode se resumir em um violento embate entre a razão e a alma, entre o mundo. Aqui embaixo e aquele do além. Ele começa duvidando das doutrinas e clãs existentes (isto é, do conhecimento), então começa a duvidar dos instrumentos do conhecimento religioso. Essa crise o afeta fisicamente a ponto de ele perder o uso da fala e, portanto, tornar-se psicologicamente incapaz de ensinar; só termina quando ele renuncia às suas funções, à sua fortuna e à sua celebridade.

Algazel sintetiza em quatro as principais doutrinas dominantes de seu tempo: a teologia dogmática , fundada na lógica e na razão; o esotérico , baseado na iniciação; a filosofia , baseada na lógica e na demonstração; o Sufismo , baseado na revelação e no testemunho. Da mesma forma, os meios para alcançar o conhecimento são: os sentidos, a razão e a inspiração. Ele acaba escolhendo o sufismo e a inspiração e, convencido de que a unidade do mundo e do além é difícil, senão impossível, ele finge fazer uma peregrinação a Meca para deixar Bagdá e ir para Damasco .

Período sufi

As influências sufis são numerosas e fortes na vida de al-Ghazali. Ele vive na época em que o Sufismo está se espalhando: seu pai era próximo ao Sufismo, seu guardião é Sufi, seu irmão torna-se um desde cedo, seus mestres tendem ao Sufismo, o Ministro Nizam al-Mulk é próximo dos Sufis e al- O próprio Ghazali estudou Sufismo. Mas o Sufismo não é apenas um conhecimento teórico estudado em livros ou ensinado por mestres, é também uma ação, uma prática e um comportamento, cujos princípios básicos são em particular a renúncia aos apegos aqui. Baixo, reforma interior e a busca para a proximidade de Deus. É o que faz al-Ghazali, que por onze anos leva uma vida solitária devotada ao culto a Deus, entre Damasco , Jerusalém e Meca , copiando assim as práticas dos monges cristãos da época. Foi nessa época que ele começou a escrever o mais importante de seus livros, Ihya '' Ulum al-Din ( Revivificação das Ciências da Religião ) - que ele poderá concluir mais tarde.

De volta a Bagdá

Al-Ghazali voltou a Bagdá em 1097 e continuou a viver como um sufi na ribat de Abu Said de Naysabur , que fica em frente à madrasa de Nizamiyya. Ele retomou por um tempo o ensino, que devotou principalmente ao ' Ihya' `` Ulum al-Din , então foi para Tus , sua terra natal, onde, continuando a viver como um sufi e a escrever, ele parecia terminar seu obra principal acima mencionada e produz outras obras de inspiração mística evidente.

Em 1104 , al-Ghazali retomou as suas funções na madrasa Nizamiyya em Naysabur , a pedido do Seljuk ministro Fakhr al-Mulk, após alguns anos de ausência dez. Mesmo assim, ele continua a viver a vida dos sufis e a escrever. Ele deixa Naysabur e retorna novamente para Tus, sua cidade natal, onde segue a vida de renúncia e ensino sufi.

Perto de sua casa, ele construiu um khangah (uma espécie de eremitério sufi) onde escreveu na época Minhaj Al-'Abidin ( O caminho da devoção ), que parece ser uma descrição de sua vida e de seus alunos.: Renúncia do mundo aqui embaixo, solidão e educação da alma. Foi assim que ele passou o resto de sua vida, até sua morte em 1111.

Princípios teológicos de al-Ghazali

O pensamento de al-Ghazali gira essencialmente em torno do conceito de Deus e sua relação com suas criações (o mundo e o homem). É certo que al-Ghazali começa seguindo a corrente de fiqh e, mais precisamente, a da teologia dogmática Ash'arite , em sua descrição da identidade e dos atributos de Deus, e a corrente Sufi na definição da relação entre Deus e os ser humano, mas vai mais longe ao propor uma nova ideia da identidade de Deus, dos seus atributos e da sua ação.

Al-Ghazali concorda com juristas e teólogos quanto a uma alegada unicidade e eternidade de Deus, um deus sem substância ou forma, que é diferente de tudo e com quem nada se parece, um onipresente, onisciente e onipotente, um deus dotado de vida, vontade , audição, visão e fala. Mas o deus de al-Ghazali é diferente no sentido de que o universo e seus componentes, e os atos dos homens, estão sujeitos ao seu domínio e intervenção direta e constante, e que os conceitos específicos para a justiça dos homens não podem ser aplicados a ele . Também difere na consideração do bem das criaturas.

Como muitos jurisconsultos e filósofos, al-Ghazali distingue dois mundos, este, que é efêmero, e o outro, que é eterno. A primeira, a da existência material, é uma existência provisória, sujeita à vontade de Deus; não é regido por um conjunto de leis científicas, que segundo ele fazem parte deste mundo, mas são dominadas, governadas e dirigidas pela intervenção direta e constante de Deus (recusa da causalidade). Ele pensa que Deus não é apenas o criador do universo, suas características e suas leis (ou causa da existência), ele também é a causa de qualquer evento que ocorra ali, insignificante ou importante, passado, presente ou por vir.

Teodicéia de Al-Ghazali

É neste universo que vive o ser humano, criatura formada por uma alma imortal e um corpo efêmero. Os seres humanos não são bons nem maus por natureza, embora sua disposição natural esteja mais próxima do bem do que do mal. Além disso, move-se em um espaço restrito, onde as restrições superam as possibilidades de escolha. Ele é menos feito para o mundo aqui embaixo, onde sofre, do que para o outro, ao qual deve aspirar e pelo qual deve se empenhar.

A sociedade, composta de seres humanos, não é e não pode ser virtuosa para al-Ghazali. É uma sociedade onde o mal supera o bem, a ponto de o ser humano ter mais interesse em evitá-lo do que em viver nele. A sociedade só pode piorar. O indivíduo tem seus direitos e deveres ali, mas sua existência é insignificante se comparada à existência e ao poder do grupo. É também uma sociedade estratificada, composta por uma elite pensante e governante e por uma massa, que abandonou inteiramente o seu destino nas mãos desta elite. Questões de religião e doutrina estão nas mãos dos estudiosos, e os assuntos do mundo e do estado estão nas mãos dos governantes. O povo só tem que obedecer. Finalmente, a sociedade está inteiramente sujeita à autoridade de Deus e suas injunções, seu único propósito sendo a religião e dar aos seres humanos a possibilidade de adorar a Deus.

A filosofia de al-Ghazali

Consciência e conhecimento são os principais traços distintivos do ser humano, que extrai seu conhecimento de duas fontes, uma humana, o que lhe permite descobrir o mundo material em que vive, por meio dessas ferramentas limitadas que são a percepção e a razão, e o outro divino, que lhe permite conhecer o mundo além, por revelação e inspiração. Esses dois tipos de conhecimento não podem ser colocados em pé de igualdade, tanto do ponto de vista de sua fonte como de seu método ou de seu grau de verdade. O verdadeiro conhecimento só pode vir do desvelamento, uma vez que a alma tenha sido reformada e purificada pela educação da mente e do corpo e, conseqüentemente, pronta para registrar o que está gravado na memória. É uma questão de conhecimento cujo vetor não é a palavra nem a palavra escrita, um conhecimento que investe a alma na medida em que esta é pura e pronta para recebê-la. E quanto mais a alma adquire esse conhecimento, mais ela conhece e se aproxima de Deus, e maior é a felicidade do ser humano.

Segundo Al-Ghazali, o indivíduo virtuoso é aquele que renuncia a este mundo para lutar pela vida após a morte, que prefere a solidão a freqüentar seus semelhantes, a miséria à riqueza e a fome à saciedade. É o abandono a Deus e não o gosto pelo combate que dita o seu comportamento e ele está mais inclinado a mostrar paciência do que a agressão. Curiosamente, no exato momento em que a imagem do homem virtuoso começa a evoluir na Europa, o "monge cavaleiro" suplantando o monge errante, a roupa do homem virtuoso também está mudando no Oriente árabe, com a diferença de que a armadura do cavaleiro combatente dá lugar aos trapos do sufi. E enquanto Pedro, o Eremita informa às massas europeias sobre as situações sofridas pelos cristãos do Oriente como resultado da ocupação árabe-muçulmana e os mobiliza para uma cruzada de defesa, al-Ghazali exorta os árabes a se submeterem aos governantes muçulmanos e aos afaste-se da sociedade secular.

Influência de Al-Ghazali

Al-Ghazali morreu aos cinquenta e três anos. Foi um dos maiores estudiosos muçulmanos, recebendo o apelido de "reviver da V ª  século da Hégira  ." A grande influência que al-Ghazali teve pode ser atribuída a vários elementos, a saber:

A influência de al-Ghazali no pensamento islâmico pode ser rastreada até os seguintes elementos:

A influência de Al-Ghazali se estendeu além do mundo islâmico para influenciar o pensamento judeu e cristão europeu .
No final da XI th  século e especialmente na XII th  século da era cristã, muitas obras sobre matemática, astronomia, ciências naturais, química, medicina, filosofia e teologia resultou em grande parte de livros gregos foram traduzidos para o latim , nomeadamente através da Cristãos do Oriente, dos quais certas obras de al-Ghazali, em particular, Ihya '`Ulum al-Din ( Revivificação das ciências da fé ), Maqâsid al-Falâsifa ( As intenções dos filósofos ) que alguns erroneamente interpretaram como uma exposição do pensamento de al-Ghazali quando era uma recapitulação dos princípios filosóficos em andamento na época, Tahafut al-Falasifa ( Inconsistência dos filósofos ) e Mizan al-'Amal ( Critério de ação ).

Vários pensadores europeus estavam trabalhando em textos árabes e foram capazes de tomar conhecimento das opiniões de al-Ghazali, sua influência talvez seja perceptível entre os filósofos e estudiosos da Idade Média e do início da era moderna, particularmente entre Tomás de Aquino , Dante e David Hume . Tomás de Aquino ( 1225 - 1274 ), em sua Summa Theologiae ( Summa Theologia ) desenvolve certas idéias de al-Ghazali (em particular - para o Ihya '`Ulum al-Din ( Revivificação das ciências da fé ), para Kimiya-yi Sa'adat ( A Alquimia da Felicidade ), para Ar-Risala al-Laduniyya ( Sabedoria nas Criaturas de Deus ) e a Mensagem Divina ) .

Os escritos de Dante ( 1265 - 1321 ) revelam claramente o poder islâmico de al-Ghazali e Risalat al-Ghufran ( Epístola do Perdão ) de al-Maari enquanto colocava Muhammad e Ali no inferno (canção XXVIII) na Divina Comédia . Blaise Pascal ( 1623 - 1662 ), desenvolve ideias semelhantes ao dar primazia à intuição sobre a razão e os sentidos, como em David Hume ( 1711 - 1772 ), em sua refutação da causalidade. (Fonte ??) O Discurso sobre o Método de Descartes pode chegar perto do erro e da libertação .

Parece que al-Ghazali exerceu uma influência mais profunda no pensamento judaico do que na teologia e pensamento cristão. Juda Halevi inspira-se nele para compor seu Kuzari . Isaac Albalag , continuador judeu de Ibn Rouchd (Averroes), escreve um comentário sobre o Tahafut que se assemelha muito ao Tahafut al-Tahafut de seu mestre.
Muitos eram os estudiosos judeus da Idade Média que conheciam a língua árabe perfeitamente bem, e algumas obras de al-Ghazali foram traduzidas para o hebraico . Seu livro Mizan al-'Amal [ Critério de Ação ], em particular, encontrou um público entre os judeus da Idade Média: foi várias vezes traduzido para o hebraico, e até adaptado, os versos do Alcorão sendo substituídos pelas palavras da Torá . Um dos grandes pensadores judeus a ser influenciado por al-Ghazali foi Maimonides (árabe: Musa Ibn Maimun; hebraico: Moshe ben Maimon). Essa influência é evidente em seu Dalalat al Ha'irin ( Guia para os Perdidos ), escrito em árabe que alguns Consideram ser uma obra da teologia judaica medieval.

Os escritos de Al-Ghazali sobre a educação religiosa afirmam ser o auge do pensamento na civilização islâmica. A concepção de educação que elaborou Pode ser considerada a construção mais completa neste campo , Definindo claramente os objetivos da educação islâmica, traçando o caminho a seguir e estabelecendo os meios para atingir objetivo buscado pelo Islã. Al-Ghazali teve uma influência óbvia sobre o pensamento educacional Islâmica do Vi um e o XIII th  século AH (o XII th ao XIX °  século da era cristã). Quase se pode dizer com raras exceções, os praticantes e teóricos da educação muçulmana não fizeram nada além de copiar al-Ghazali e resumir seus pontos de vista e escritos.

Avaliações

Se al-Ghazali teve uma influência, ele também levantou críticas, em particular de Averróis, que respondeu ao seu Tahafut al-falasifa (Inconsistência dos filósofos) com um livro intitulado Tahafut al-Tahafut ( Inconsistência da Inconsistência ). O filósofo de Córdoba também ataca al-Ghazali em seu discurso decisivo (Faṣl al-maqâl) . Ele mostra que as três acusações de heresia (kufr) lançadas contra al-Farabi e Avicena não têm lugar. Esses filósofos não dizem que Deus não conhece os particulares (ele os conhece, mas sim de uma ciência divina). Em relação à eternidade passada do mundo, para Averróis, são os teólogos que interpretam os Textos. Ele cita o Alcorão  : "Foi Ele quem criou os céus e a terra em seis dias - seu trono então estava sobre as águas" (xi, 7). Então, segundo ele, algo já estava lá. Finalmente, sua interpretação das modalidades da vida futura não merece a acusação de infidelidade, uma vez que eles apenas questionam as modalidades da vida na outra vida, e não seu próprio princípio. Mas a oposição fundamental entre os dois autores diz respeito à relação da razão e da Revelação. Para al-Ghazali, se a razão contradiz a Revelação, é porque a razão está errada. Para Ibn Rushd, filosofia e religião não podem se contradizer (“a verdade não pode ser contrária à verdade”, §18); se o Texto revelado parece contradizer a luz natural da razão, então o Texto deve ser interpretado.

Notas e referências

  1. "  Filosofia muçulmana  " ( Arquivo • Wikiwix • Archive.is • Google • O que fazer? ) (Acessado em 5 de agosto de 2017 ) , contribuições islâmicas para a ciência e matemática, netmuslims.com
  2. Persa  : ابوحامد محمد غزالی abū ḥāmid Imām muḥammad-e ġazālīy, em árabe  : أبو حامد محمد الغزّالي الطوسي النيسابوري)
  3. Extrato de: Mohamed Nabil Nofal, "  Al-Ghazali (1058-1111)  ", Perspectivas: revisão trimestral da educação comparada (Paris, UNESCO: International Bureau of Education), vol. XXIII, n ° 3-4, 1993, p. 531-555.
  4. Jean-Paul Roux 2006 , p.  327
  5. Averroe, discurso Decisivo , Flammarion,1999( ISBN  9782080708717 ) , §27 e seguintes
  6. Averroes, Inconsistency of Inconsistency ( Tahafut al-Tahafut ) Cairo, Al-Matbaa Al-Ilamiya e Decisive Treatise e exposição da convergência que existe entre a lei religiosa e a filosofia ( Fasl al-Maqal fima bayn al Shari 'a wa-l -Hikma min Ittisal ) Cairo, Al Maktaba Al-Mahmadiyya.
  7. História do Norte de África , Ch.-André Julien, publicado por Payot, 1966. P 88.
  8. O leitor encontrará uma descrição detalhada desta crise espiritual e intelectual na famosa obra de al-Ghazali Al-Munqidh min al-Dalal [ Erro e libertação ]. Algumas pessoas duvidam que esta crise foi exclusivamente espiritual e não relacionada aos eventos políticos do momento - lutas internas entre os sultões seljúcidas, o perigo crescente dos batinitas, etc.
  9. Maurice Bouyges data a Revivificação entre 489 e 495 (1092-1098) ( Ensaio sobre a cronologia das obras de al-Ghazâlî (Algazl) , Beirute, 1959.
  10. Entre essas obras, Bidayat al-Hidaya ( Os primeiros frutos do caminho reto ), Ayyuha l-Walad ( Carta ao discípulo ), Al-Kashf wal-Tabyin fi Ghurur al-Khalq ajma'in ( Revelação e demonstração do erros de todas as criaturas ), Al-Maqsid al-asna ( O ideal sublime ), Jawahir al-Qur'an ( As pérolas do Alcorão ), Al-Risalat al-Laduniyya ( A mensagem divina ), Al-Madnun bihi `ala ghayr Ahlihi (O que esconder daqueles que não conseguem entender ).
  11. Entre os escritos desse período estão Al-Mustasfa fi'Ilm al-Usul ( O último em ciência de princípio ) e o famoso Al-Munqidh min al-Dalal [ Erro e libertação ].
  12. Entre seus últimos escritos, devemos também mencionar Al-Durra al-Fakhira ( A Pérola Preciosa ) e Iljam al `Awamm`an Ilm al-Kalam ( Teologia não é para o comum ).
  13. Os escritos de Al-Ghazali são geralmente de caráter religioso, mas o componente teológico de seu pensamento é encontrado principalmente em: Al-Risalat al-Qudsiyya fi qawa 'id al- `aqa'id ( A mensagem sagrada com base nas crenças ) (que faz parte de ' Ihya' Ulum al-Din ( Vivificação das ciências da fé ), Al-Iqtisad fil-I'tiqad ( O meio dourado da crença ), Mushkilat al-anwar ( O problema das iluminações ), Ma'arij al-Quds fi Madarij Ma'rifat an-Nafs ( A escala de santidade e os graus de autoconhecimento ) (apócrifo de acordo com Watt), Al-Maqsid al-Asna fi Sharh Ma'ani Asma'Allah al-Husna ( O ideal sublime na exegese dos mais belos nomes de Deus ), Tahâfut al-Falâsifa ( A inconsistência dos filósofos ), Kitab Al-arba'in fi Usul al-Din ( As quarenta determinações racionais dos princípios da religião ).
  14. Ver em particular Tahâfut al-Falâsifa , p. 237 e seguintes.
  15. Ver Ma'arij al-Quds fi Madarij Ma'rifat an-Nafs e Ihya '`` Ulum al-Din , vol. 3
  16. Al-Ghazali enfatiza, em suas obras, a preservação da ordem estabelecida, e ele tende a se posicionar ao lado da sociedade (a umma ou comunidade de crentes) contra o indivíduo, a elite voltada para o comum e o soberano voltado para o povo, chegando mesmo a negar aos súditos de um príncipe injusto o direito de se rebelar (questão que muito ocupou os jurisconsultos muçulmanos) e a não deixar às vítimas a arbitrariedade de outro resultado que não a emigração. Ver sobre este assunto Al-Mustasfa fi `Ilm al-Usul (vol. 1, p. 111 e segs.), Ihya'`Ulum al-Din (vol. 1, p. 50 e segs.) E Al-Iqtisad fil -I'tiqad (p. 118 e segs.).
  17. Al-Ghazali usa a "dúvida" como meio de obter conhecimento. Sobre o problema da dúvida, os meios de obter conhecimento e os níveis e verdade dele, veja em particular: Al-Munqidh min al-Dalal; Mi'yar al-'Ilm ( O Padrão da Ciência e Conhecimento Racional ) e Al-Ma'arif al-Aqliya .
  18. Sobre moralidade no pensamento de al-Ghazali, ver Ihya '`` Ulum al-Din, em particular vol. 3 e 4.
  19. David Graeber, Debt 5000 anos de história , Arles, Babel,Setembro de 2020, 667  p. ( ISBN  978-2-330-06125-8 ) , Nota 92 p 641: "Tomás de Aquino foi diretamente influenciado por Ghazali (Ghazanfar 2000) e página 344.
  20. David Graeber, Debt 5000 anos de história , Arles, Babel,Setembro de 2020, 667  p. ( ISBN  978-2-330-06125-8 ) , Nota 92 p 641 "Tomás de Aquino foi diretamente influenciado por Ghazali (Ghazanfar 2000). E p 344.
  21. A influência do pensamento islâmico em Maimonides , Stanford Encyclopedia of Philosophy,30 de junho de 2005.
  22. Sobre a influência do pensamento árabe e islâmico na civilização cristã e no judaísmo europeu em geral (incluindo a influência de al-Ghazali), consulte (em) E. Myers, "Os povos árabes e o mundo ocidental na era de ouro do Islã"

Bibliografia

Obras traduzidas para o francês

Outras publicações:

Estudos sobre al-Ghazali

Filme sobre al-Ghazâlî

Veja também

Artigos relacionados

links externos