Deusa mãe

As expressões modernas Deusa Mãe ou Grande Deusa ou mesmo deusa primordial referem-se a vários cultos que teriam sido dados a uma "mãe universal" desde o Paleolítico até hoje.

Nomes semelhantes existem em outras línguas: Magna Mater , Grande Madre , Mãe Deusa ...

Essas expressões referem-se a um suposto culto primitivo da fertilidade que teria sido universalmente praticado no final da pré-história . Este culto, no qual a figura da mulher ocuparia um lugar amplo e assumiria uma dimensão sagrada, teria consistido essencialmente numa veneração da Terra, da fertilidade e da fertilidade . O tema da Deusa Mãe está associado ao da árvore do mundo .

Certos movimentos panteístas , neopagânicos e feministas apresentam a Deusa Mãe como uma divindade que precede historicamente os deuses masculinos das religiões abraâmicas .

Origens

Os primeiros colonizadores neolíticos , que chegaram ao continente da Europa Ocidental, já conheciam o culto à Deusa. Mas, de acordo com Edwin Olivier James, “com o conhecimento da pecuária e domesticação, o papel do macho no processo de geração ficou mais claro e foi considerado vital quando os fatos fisiológicos relativos à paternidade se tornaram mais conhecidos. Nessa época, a Deusa Mãe foi designada a um parceiro masculino que era seu filho ou amante, seu irmão ou marido. Porém, embora fosse o procriador, ocupava uma posição subordinada em relação à Deusa, sendo na realidade no culto apenas uma figura secundária ” .

Origens arqueológicas

Marija Gimbutas , seguintes escavações arqueológicas realizadas no Sudeste da Europa mediterrânea no meio do XX °  século, apresenta sua teoria da existência de uma civilização pré-indo-europeu que chama de "cultura pré-histórica da deusa”, e que teria existido desde o Aurignaciano (início do Paleolítico Superior ) até cerca de 3000  AC. AD , quando o patriarcado foi gradualmente estabelecido. Marija Gimbutas chama essa cultura de “matrilocal”. Ela baseia sua pesquisa nas campanhas arqueológicas que liderou por quinze anos na Europa, principalmente nos Bálcãs e ao longo do Danúbio .

Várias figuras do Paleolítico

Escavações arqueológicas revelaram a presença de figuras femininas com características sexuais hipertrofiadas chamadas Vênus Paleolítica , sendo a Vênus de Willendorf a mais conhecida . Os arqueólogos interpretaram essas estátuas como deusas, mas várias dezenas de milhares de anos separam essas estátuas dos cultos conhecidos entregues às deusas sumérias , gregas , celtas , nórdicas ou hindus .

Formas da Grande Deusa em vários cultos antigos

Essas figuras femininas cobrem vários aspectos: terrestre, aquático, telúrico, agrícola, eólico e isso, em todo o mundo. Astarte - Ishtar (deusa semítica), Ísis (deusa funerária do antigo Egito), Mari (deusa basca), Atargatis (deusa síria), Cibele ou Magna Mater (divindade de origem anatólia e hurrita ), Marica (deusa latina, região de Garigliano ) , Anaïtis (Anahit) (deusa outrora adorada pelos lídios , armênios e persas ), Afrodite , Rhéa , Gê ou Gaïa (grego), ou Demeter (deusa grega da agricultura e das colheitas), Miriam ou Shing-Moo (mãe sagrada dos Chinês).

Deusa Mãe Celta

Iconografia

A iconografia da deusa-mãe celta faz jus ao lugar que ela ocupa no panteão celta. Na verdade, essa figura teológica matriarcal é representada em muitos artefatos de origem celta com características recorrentes, mas também outras características mais raras. Uma de suas representações mais estudadas está na borda externa do caldeirão de Gundestrup  : ele aparece lá como um busto e em uma escala maior do que as outras figuras. Seus olhos estão fechados, seu cabelo é opulento e uma faixa envolve sua testa. As proporções não são respeitadas entre o rosto, os braços e as mãos. Isso mascara seus atributos femininos e parece mantê-los. Ela usa um torque .

Outra de suas representações aparece na carruagem Strettweg, onde também aparece desproporcionalmente em comparação com as outras estatuetas do grupo. Na forma de uma estatueta feminina de bronze , ela está no centro da carruagem, usando um cinto e segurando uma xícara acima da cabeça.

O cabelo, o peito sobre o qual suas mãos repousam, bem como o elemento do colar (muitas vezes um torque), são personagens que muitas vezes ressurgem na iconografia da deusa-mãe celta. Outro traço distinto e bastante recorrente diz respeito ao ambiente imediato da deusa matriarcal. Notamos que ela freqüentemente está ao lado de outra grande figura panteônica celta , a pessoa de Cernunnos . Essas duas divindades estão associadas no caldeirão de Gundestrup, na carruagem de Strettwegg, onde se vê a estatueta de um cervo, colocada na frente e atrás da carruagem e no Pilar dos Nautes . De um lado do Arco de Germânico - um monumento galo-romano localizado na cidade de Saintes  - a deusa-mãe é representada com uma cornucópia em suas mãos.

Por outro lado, também podemos notar o ressurgimento bastante frequente de uma figura bovina ao lado da Deusa Mãe ou, mais geralmente, de um animal com chifres. Os exemplos que atestam esta observação são numerosos e concentrados principalmente no oeste da França: é o caso do túmulo de Saint-Michel , do edifício religioso de Carnac, em Plouhinec em Morbihan e no local da Chapelle-des- Marais em Loire-Atlantique .

Mais raramente, a Grande Deusa é apenas estilizada. Ela então não tem cabeça nem braços, nem colarinho nem tanga circundando seus quadris, podemos apenas distinguir detalhes relativos a seus atributos sexuais e maternos: seu púbis, seus seios (apenas representados por dois círculos), seus quadris. Largos sobre as pernas e emoldurando seu umbigo, também esculpido. É o caso da escultura ornamentada no Luffang Dolmen , em Crac'h in Morbihan . Este ícone sugeriria a encarnação da maternidade relacionada à deusa-mãe. Além disso, extrapolando significativamente, pode-se observar vagamente um rosto com os seios e o umbigo atuando respectivamente como um par de olhos e uma boca.

A estátua-menir de Saint-Sernin em Aveyron é exemplar de um estilo refinado: a Deusa-Mãe se resume em um nariz e dois olhos acima de semicírculos concêntricos e dois discos esculpidos que podem representar o peito. Podemos notar a presença na ilha de Guernsey , de uma estátua-menir semelhante, mas mais detalhada.

Além das representações da Deusa Mãe, existem símbolos que podem ser pistas de seu culto: gravuras de machados em várias antas e túmulos, esculturas de cobras - no Menir du Manio em Carnac , ou mesmo em uma estela. Culto exibido em Toulouse museu , que mostra uma cobra entrando na vulva da deusa-mãe para acasalar -. A propósito, em muitos megálitos ornamentados pertencentes a uma cultura de tipologia celta, os sinais do machado e da serpente são regularmente associados à Grande Deusa . De acordo com Yann Brekilien , todas essas observações indicam uma correlação concreta entre o culto celta devolvido à Deusa Mãe e a elaboração elaborada das antas .

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Encarnação da fertilidade, feminilidade, abundância, espiritualidade, maternidade, poder sacrificial, mas também da esposa: os atributos da deusa-mãe celta são múltiplos.

Como observamos anteriormente, existe uma ligação estreita entre a ereção e a implementação artística das antas, de um lado, e o culto à deusa-mãe, do outro. Na verdade, o dolmen encarnaria a fertilidade, agindo como um útero , órgão de gestação. Além disso, as numerosas aparições de uma cobra dentro do ambiente direto da deusa mãe, sugere o caráter procriador desta. Da mesma forma, uma representação como a que se pode observar por meio da gravura em uma das antas do beco de Luffang , revela claramente o poder de geração da figura panteônica celta . Essas pistas refletem implicitamente a importância do simbolismo da fertilidade na adoração celta da deusa-mãe. Podemos notar também o lugar de destaque e / ou central dedicado à deusa-mãe dentro do panteão céltico, no que diz respeito às desproporções atribuídas a este último que pudemos observar na carruagem de Strettweg , mas também no caldeirão de Gundestrup . A deusa-mãe se apresenta como a mãe original de todos os deuses celtas.

O aparecimento recorrente do machado ao lado da deusa-mãe destaca o fardo ritual do sacrifício no reino animal investido na deusa-mãe celta . Em menor grau, a presença de um bovídeo e, mais geralmente, de um animal dotado de um chifre, também apóia essa visão. Além disso, a Grande Deusa é a autoridade espiritual por excelência; ela está investida de poder sacerdotal. Assim, este último é dotado da autoridade suprema para fazer justiça aos homens.

O destaque dos atributos femininos nas várias e numerosas gravuras, nas esculturas celtas identificadas e no artesanato, informa-nos sobre a preeminência do simbolismo da feminilidade que cabe à deusa matriarcal. Efetivamente, representações de seios, cabelos de notável comprimento, quadris largos e às vezes púbis, corroboram essa encarnação da mulher.

A equação de configuração a deusa-mãe e o deus celta Cernunnos localizados no mesmo pilar de adoração ou mesmo artefato , induzem à suposição de uma provável relação próxima entre os dois personagens. Esse ponto de observação sugere uma relação de casal e atribuiria à Grande Deusa a função e a corporificação não inferior da noiva. Além disso, esta associação notavelmente frequente sublinha a preeminência do culto conjugal no contexto cultural céltico.

Às vezes, conseguimos identificar a deusa-mãe segurando uma cornucópia nas mãos e / ou no ombro. Não é sem lembrar que a divindade celta também é representativa da riqueza material, da fertilidade do solo. É também significativo que os principais períodos de rituais de adoração em homenagem à deusa matriarcal ocorram simultaneamente com a semeadura e a colheita.

Mitologia oral e literária da Deusa Mãe Celta

Esta é uma história de ascendência mitológica bretã , na qual a deusa-mãe aparece sob a forma de um avatar chamado Katell , uma encarnação da figura divina bretã Gwarc'h , ou seja, a Velha Mulher . Este último é apresentado como o detentor do poder absoluto com as fadas; também incorpora a soberania sobre o povo Korrigan . Numa noite de tempestade, Katell, uma mulher idosa e infeliz, bateu à porta de Saïg Le Quéré , um sapateiro pai de cinco filhos, para pedir sua hospitalidade. Katell, depois de muitas tentativas malsucedidas com as várias famílias ao redor, a velha em trapos é finalmente bem-vinda. Este último e sua esposa oferecem-lhe alimentação e hospedagem para a noite; e no dia seguinte, como agradecimento, Katell dá a Saïg uma chave e um anel. A chave para entrar em um dolmen chamado Trou des Korrigans , que abriga um tesouro fabuloso; o anel dotando seu possuidor com o poder da invisibilidade. Ao fazer isso, Saïg vai buscar este maná. Seguindo as instruções da velha, esta consegue se apropriar da maior riqueza possível sem o conhecimento dos korrigan e de seu rei. No entanto, de volta à sua casa, Saïg decide voltar uma segunda vez ao lugar da lenda. Mais uma vez armado com sua vela, este se compromete nesta nova oportunidade de realizar uma seleção exaustiva no tesouro Korrigan. A vela se apaga e o sapateiro, que ficou absorvido por muito tempo, torna-se visível novamente. O rei Korrigan pronuncia sua punição por este ultraje contra seu povo: Saig será afogado sob um monte de ouro. Katell, repentinamente aparecendo na forma de sua jovem mulher, no entanto, o salva da sentença de seu marido real como uma recompensa pela hospitalidade recebida; este sai sem riqueza, exceto. Por meio de contos tradicionais, a Deusa Mãe, personificada por seu avatar Katell - jovem e atraente ou assombrada e ingrata - parece onipotente e dominante em relação a seu povo e seu próprio marido; ela continua sendo a personagem que pronuncia o julgamento final. Além disso, o último é tendencioso para os homens; é a expressão de seu poder sacerdotal , de modo que delitos como a ganância são punidos e bênçãos como a hospitalidade são recompensadas.

  • Gwrac'h da Ilha de Loch

Esta é outra história bretã, originalmente oral, na qual aparece o avatar da deusa-mãe Gwrac'h . Um jovem realmente pobre, Houarn Pogamm , está apaixonado pela bela Bellah Postic . Houarn planeja se casar com o último, apesar de sua extrema privação material. Para fazer isso, ele sai em busca do famoso tesouro das fadas . Deixado em seu barco, ele chega ao redor de uma ilha no centro de um lago. No meio da ilha encontra-se um barco no qual ele entra; a partir de então, o barco se transformou em um cisne e carregou o jovem para o Além . Lá ele conhece Gwrac'h , uma mulher com uma aparência física incomparável, que o acolhe em sua vasta residência de cristal - a irlandesa Tir na-n-Og , ou Tir O Thuin  -. Isso oferece a Houarn toda a riqueza material da qual ele está privado em troca de uma união matrimonial. Intoxicado por esta perspectiva, pela beleza de sua anfitriã e pelas várias taças de vinho, este último esquece sua prometida Bellah, aceita a proposta de Gwarc'h e, preso em uma rede, se transforma a partir de então em peixes. Porém, Bellah atravessando por sua vez o submundo, extrai seu pretendente de sua prisão, graças à faca de ferro deste. Podemos notar neste conto oral celta, três pontos significativos. Em primeiro lugar, a inegável autoridade matriarcal em relação ao quase-poder absoluto de Gwrac'h, o avatar da deusa-mãe. Além disso, é notável sublinhar o destaque do culto conjugal celta , e isso por meio do relacionamento próximo entre Houarn e Bellah. Finalmente, a presença de ferro na forma de uma faca permitindo que Houarn se libertasse de suas algemas poderia ser notável. Na verdade, o ferro é objeto de muita atenção entre os povos celtas. Este é o material que lhes permitiu se libertar da Idade do Bronze e, assim, ganhar proeminência sobre grande parte da Europa continental por vários séculos. Além disso, observe que Houarn significa ferro , em celta.

A Grande Deusa é freqüentemente referida como as três matronas celtas, a última servindo como a sagrada trindade dentro da cultura homônima. A propósito, a divindade matriarcal está incorporada na forma de Epona , a Deusa-égua , cujo culto é praticado notavelmente entre os gauleses . Na cultura da ilha bretã, Rigantona é freqüentemente mencionada , que se torna Rhiannon em galês  ; uma deusa / avatar dotado de numerosas representações iconográficas. Isso aparece em primeiro plano de um dos três Mabinogi celtas, ao lado do jovem herói Pwyll . Podemos citar também a igualmente renomada Brigit , que também se apresenta com uma abundante iconografia de esculturas, estelas de culto , mas também com uma infinidade de histórias e contos literários e / ou orais a ela dedicados.

A Grande Deusa Celta: do Paleolítico à Cristianização

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A correlação entre as obras votivas do Paleolítico relativas à deusa-mãe e as da época da hegemonia dos celtas na Europa Ocidental insular e continental, abrange uma forma inegável de apropriação mitológica por parte desta última. As muitas construções estilizadas de dolmens sugerem em todos os pontos uma concepção artesanal e ornamental igual à dos megálitos previamente implementados milênios antes. O mesmo se aplica à forma de adoração conferida à deusa-mãe. Além do culto e da preeminência matriarcal sociológica, os celtas de facto recriaram uma divindade dotada de atributos sacerdotais , fertilidade e feminilidade, como os pertencentes à deusa-mãe que ocorreria no Paleolítico. Podemos assim assumir uma espécie de “herança” megalítica em benefício dos celtas.

Ao contrário da sociedade celta e da mitologia da tipologia matriarcal, as contrapartes cristãs se apresentam de uma maneira inconfundivelmente patriarcal. No entanto, esta observação deve ser qualificada. Na verdade, em vista das numerosas sobrevivências dos vários avatares celtas da Grande Deusa através de santos cristãos populares - e isso, particularmente na Bretanha continental e na ilha  -, marca uma forma de legado celta. Para um exemplo notável de Ana , a deusa-mãe que deu à luz a todos os deuses do panteão armoricano , o famoso mam-goz (traduzindo literalmente para avó ), durou significativamente em Santa Ana , avó de Deus e mãe da Virgem Maria . Podemos também evocar Santa Brígida , reminiscências e / ou ressurgência (s) comprovada (s) da Brígida Celto-Irlandesa . Na verdade, é notável que, se os celtas herdassem da era megalítica , eles por sua vez teriam transmitido para a era cristã uma parte importante do culto à Grande Deusa.

Povo basco

Mari é a deusa principal da mitologia basca e uma divindade feminina, que representa a "natureza". Entre as primitivas deusas-mães europeias, Mari é a única que desceu até nós. Cristianizado muito tarde para o XVI th  século, os bascos estavam adorando forças naturais como o sol, a lua, ar, água, montanhas, florestas, eles tomam formas humanas. Algumas crenças atuais podem remontar ao Paleolítico .

Ela é a personagem mítica mais significativa das tradições bascas, sendo a Senhora de todos os gênios telúricos. Esta deusa é, portanto, neutra, simbolizando o equilíbrio dos adversários próprios da mãe terra ou Amalur .

A maioria dos seres míticos no País Basco são do tipo “ctônico” ou “telúrico” (do latim tellus, “a terra”) porque se referem à terra, ao submundo ou ao submundo, em oposição às divindades celestes. , diga “ouranians” ou “turbinas eólicas”. Para Jacques Blot: “A imaginação e as estruturas psíquicas são as mesmas em todos os humanos, sejam eles quais forem. A terra é identificada com a feminilidade em todas as culturas do mundo. E no ventre da terra, nos Pirenéus, as populações vasconne pré-indo-europeias nem precisaram inventar: estamos aqui no reino do calcário e as cavidades, grutas e abismos, estão aos milhares. Havia apenas para povoá-los. "

Egito

Uma divindade feminina é retratada entre duas leoas nas pinturas mais antigas da cultura Nagada no período pré-dinástico egípcio .

Isis , que alimenta seu filho na era venerado até o VI °  século e, mais recentemente reintroduzido nos cultos dos movimentos da deusa.

Anatólia

O sítio neolítico de Çatal Höyük (7500 aC ) rendeu muitos elementos interpretados por alguns pesquisadores como evidência do culto de uma deusa-mãe. As escavações revelaram que as estatuetas femininas eram mais numerosas do que as masculinas.

Mundo greco-romano

Durante a antiguidade na bacia do Mediterrâneo, várias deusas foram veneradas de forma mais pronunciada que as outras, em particular através dos cultos de mistério dedicados a Ísis , Cibele (ou Magna Mater ), Deméter , Perséfone , a mais "rural" de Diana. , ou o grego Gaia . Vênus , na mitologia romana, era, portanto, a mãe do povo romano. Ela foi chamada de Vênus Gemetrix, "a mãe Vênus", durante o reinado de Júlio César . Magna Dea, "a Grande Deusa", era a expressão latina para as deusas do Império Romano.

Cultos na Grécia

A civilização minóica tinha uma deusa a quem os gregos chamavam de Potnia Theron , "a senhora dos animais", a maioria de cujos atributos foram posteriormente transferidos para Artemis .

Os gregos adoram várias deusas mães, notavelmente Deméter , Artemis e Gaia .

No contexto grego, o termo deusa-mãe não se referia exclusivamente ao contexto genealógico, mas também aos seus comportamentos muito protetores e fecundos. A obra de Jean Rudhardt define três categorias de deusas mães: deusas mães identificadas como mães de filhos, deusas mães com o nome de mitra em seus epítetos e deusas mães que se comportam como mães sem ter tido filhos.

  • Deusas mães das crianças

Eles eram dotados de um poderoso instinto maternal e eram considerados muito protetores com sua prole. É o caso da deusa Afrodite , mãe de Eros e do herói troiano Enéias , filho mortal a quem ela dará mais proteção para salvá-lo na batalha ou mesmo da mãe de Aquiles , Tétis , que tentou torná-lo imortal.

  • Deusas mães surpreendentes

Esta categoria de deusas, explicada por Jean Rudhardt, é composta por deusas mães que não têm filhos. Há em particular a deusa Ártemis que é uma deusa virgem que recusa o casamento, e ainda muitos cultos são prestados a ela; de fato, em certas cidades gregas, ela é representada como a divindade da fertilidade. Na civilização grega, as meninas que se preparavam para se tornar mães tinham que orar a Ártemis para que ela fosse favorável a elas durante a gravidez, fazendo oferendas (como aconteceu com Ártemis de Éfeso ), a religião grega deu grande importância a elas. divindades da fertilidade, eles estavam presentes em todas as passagens-chave na vida de uma jovem, especialmente durante sua maternidade ou casamento.

  • O epíteto mitra

É em Homero que encontramos esse epíteto, em particular no nome da deusa Deméter . Ela era uma deusa que personificava a maternidade com sua filha Perséfone e estava associada à fertilidade; muitos cultos foram prestados a ela, como o dos Mistérios de Elêusis . O Hino a Deméter é uma história com dimensão etiológica que explica a origem do culto de mistério concedido a Deméter .

Povos germânicos e cultos nórdicos

No I st  século  aC. AD , Tácito relata a existência entre os povos germânicos de rituais centrados em uma divindade feminina, Nerthus , a quem ele chama de Terra Mater.

Houve também um encantamento cristão conhecido como Æcerbót e durante o qual, ao invocar o Deus cristão, os participantes da procissão invocaram também eorþan modor (a Mãe-Terra) e folde, fira modor (Terra, mãe de todos os homens) que foi identificada como uma antiga divindade pagã.

Frigg foi nomeada como esposa de Odin . Na poesia islandesa , a expressão "esposa de Odin" se refere à Terra. Frigg aparece claramente como uma Grande Deusa no mito de Baldur .

Régis Boyer estuda em A Grande Deusa do Norte (1996) três figuras dessa deusa-mãe: Freyja , Frigg e Skadi .

Índia

No hinduísmo , a adoração de grandes deusas remonta ao período védico . Particularmente no Rig-Veda que dá nome ao poder feminino Mahimata ( Rig Veda 1.164.33), um termo que se traduz como “Mãe Terra”. Em alguns textos, a Grande Deusa é chamada de Viraj , a mãe universal, ou Aditi , a mãe dos deuses ou Ambhrini, aquela que nasceu do oceano primordial. Dourga (Dourga) representa a natureza de protecção de maternidade. Yaganmatri é outro nome que significa "Mãe do universo" em sânscrito . Hoje em dia, Devî tem múltiplas formas. As múltiplas divindades indianas são consideradas facetas da Mãe universal (Mahadevi, Mahā-Devī).

A energia feminina, a Shakti , é considerada em algumas escolas filosóficas (como na Devi Mahamatya) como a força motriz do universo.

Rig VeDa, 10.72.3-4: “Na primeira era das divindades, a existência nasceu da não existência. Os quadrantes do firmamento nasceram dAquela que se agachou com as pernas abertas. A terra nasceu dAquela que se agacha com as pernas abertas . E da terra nasceram os quadrantes do firmamento. " Esta é Lajja Gauri.

Ilha Mangai (Ilhas Cook, Oceano Pacífico)

Na canção relacionada ao mito da criação (Vari Ma te Takere) é dito: A Deusa Mãe "Vari nos criou sozinhas (...) Não temos pai"

Turcos siberianos

Umai  ( o útero ou útero em mongol ), que também é chamado de Ymai ou Mai, é a Deusa Mãe. Ela é descrita como vestindo 60 tranças douradas que representam os raios do sol.

cristandade

Maria é proclamada "Mãe de Deus" ( Theotokos ) pelo Concílio de Éfeso  : de acordo com esta definição, Maria é a mulher pela qual o Filho de Deus como Verbo foi gerado nela pelo Espírito Santo  : ela, portanto, não é uma deusa.

No Evangelho dos Hebreus podemos ler: “O Salvador disse: Há um momento minha Mãe que é o Espírito Santo me pegou por um dos meus cabelos e me carregou até a grande montanha. De Thabor” . Jacques Lacan, psiquiatra e psicanalista francês, em L'Éveil au Printemps, escreveu: “Como saber se, como diz Robert Graves, o próprio Pai, nosso eterno pai de todos, é apenas Nome entre outros da deusa Branca. " O estudioso Robert Graves em seu livro " The White Goddess " (os mitos celtas) mostra que os povos proto-europeus e proto-hebreus adoravam uma deusa-mãe sob uma organização social matriarcal. O estudioso Cheikh Anta Diop chega à mesma conclusão em relação aos proto-africanos.

No Evangelho segundo Tomé podemos ler: “Minha mãe gerou meu corpo terreno, mas minha verdadeira Mãe me deu a Vida”.

João 19: 26-27 é às vezes citado como relacionando uma das palavras de Cristo que a apresenta como a mãe de todos os cristãos pela expressão “aqui está sua mãe”. Não deve, entretanto, ser confundido, portanto, com a visão pagã da Deusa Mãe.

Ressurgimento contemporâneo da adoração de uma deusa

O culto da Deusa Mãe está de volta no centro do palco no XX º  século, como parte do movimento néopaganiste estabelecida por Gerald Gardner , que fez um dos pilares da nova religião que ele desenvolvida e apresentada como uma continuação do que ele chama de "Antiga Religião": Wicca .

Em seguida, representa a Terra e o princípio de vida e amor entre todas as formas de vida. Este culto geralmente apóia reivindicações feministas e ambientais . O ressurgimento contemporâneo desse culto ocorreu principalmente na América do Norte , com o objetivo de restaurar o aspecto feminino do divino.

As teorias Gaia advindas da hipótese Gaia proposta por James Lovelock propõem a ideia de que o planeta é uma consciência não pensante que soube se regular ao longo das eras geológicas, de forma a permitir o surgimento e a manutenção da vida .

Tributo

A Deusa Mãe é uma das 1.038 mulheres retratadas na obra contemporânea de Judy Chicago, The Dinner Party, em exibição no Museu do Brooklyn . Esta obra tem a forma de uma mesa triangular de 39 pessoas (13 de cada lado). Cada convidado é uma mulher, figura histórica ou mítica. Na base deste trabalho estão os nomes de outras 999 mulheres associadas aos 39 convidados da mesa. A Deusa Mãe é a segunda convidada na ala I da obra.

Comentários de Alain Testart

O antropólogo Alain Testart questiona completamente a hipótese da Deusa Mãe, como não baseada em nenhuma pista séria.

Em primeiro lugar, a presença de representações femininas (estatuetas, pinturas, etc.) não significa de forma alguma a existência de um culto dedicado às divindades femininas. Os contra-exemplos são realmente numerosos. Nas artes da África e da Oceania, ou mesmo nas sociedades industrializadas, abundam as representações de mulheres mais ou menos nuas e na maioria das vezes não estão ligadas a esse culto. Alain Testart também lembra que o que é simbólico não é necessariamente religioso. Ele toma o exemplo das estátuas de mulheres nuas em bronze da casa de ópera Garnier , totalmente desprovidas de significado religioso, mas com significado simbólico. Além disso, em sítios arqueológicos, as estatuetas femininas raramente recebem um tratamento especial. Assim, a senhora com os leopardos de Çatal Höyük mede apenas 7,5  cm e vem de um armazém de grãos e não de um santuário. De forma mais geral, nada impede a afirmação de que essas estatuetas poderiam ter servido como amuletos, oferendas votivas, auxiliares de ensino, instrumentos de adivinhação ou mesmo sinais de riqueza nas sociedades em que aparecem.

O segundo aspecto da crítica de Alain Testart diz respeito à análise dos mitos. Em muitas partes do mundo, vemos que nos mitos dos grupos patriarcais , as mulheres originalmente tinham um papel preponderante. Os defensores da hipótese da Deusa Mãe, incluindo Marija Gimbutas , viam isso como um argumento essencial para afirmar que durante a Pré-história o matriarcado era predominante, até mesmo generalizado. No entanto, essa ideia não leva em consideração a natureza e o papel dos mitos em cada sociedade. Estas últimas, antes de descrever o passado, servem sobretudo para justificar a organização social presente. No entanto, esses mitos têm em comum evocar não apenas uma dominação feminina original, mas também mostrar que essa dominação foi desastrosa. Eles, portanto, permitem justificar a dominação atual dos homens nessas sociedades.

Apoiadores da historicidade do culto à deusa mãe

O culto da Deusa Mãe existe entre muitos povos ainda hoje no mundo , como por exemplo entre os Moso do Tibete, onde ela é chamada de Hlidi Gemu .

Para o psiquiatra Otto Gross , “A solução comunista para este problema É a organização matriarcal, que é ao mesmo tempo a forma de vida mais perfeita em sociedade, pois liberta e une a todos ao tornar o próprio corpo social o centro e a garantia da mais alta liberdade individual. O matriarcado não conhece limites ou padrões, nenhuma moralidade ou controle quando se trata de sexualidade. “ A revolucionária russa Alexandra Kollontai fez uma análise semelhante: “ O homem das cavernas adorava a Terra, mãe original onipotente e para a Vida ” . Em seu livro Ísis contra Moïse , o doutor em história Jean-Paul de Lagrave dividiu seu ensaio em três partes. O primeiro, L'amour d'Isis lida com "a natureza desta divindade, a concepção dela pelos devotos mais antigos, seu culto, seus mistérios e sua influência". A segunda parte “considera as forças do mal que se opõem ao reinado da deusa, sob a figura de Seth, o deus ciumento e vingativo, o Senhor de Moisés, sacerdote renegado de Heliópolis”. A terceira apresenta Ísis “enfrentando os perseguidores do Cristianismo e do Islã. Do ataque ao templo de Philae à supressão dos hieróglifos, da Idade Média das piras à mutilação da Esfinge, os adoradores da deusa são caçados, presos ou mortos. "

Notas e referências

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Veja também

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