A Massorá ou Massorá ( hebraico : מסורה, corrente ou tradição ) é um processo técnico, constituído por um sistema de notas críticas sobre a forma externa do texto bíblico, visando a sua preservação exata, não só na grafia das palavras, mas também em sua vocalização e ênfase , tanto para leitura pública quanto para estudo privado . A versão do texto reconhecida como autorizada no Judaísmo é chamada de Texto Massorético. Também é amplamente utilizado como base para a tradução do Antigo Testamento da Bíblia Protestante e, mais recentemente, da Bíblia Católica.
O massore é o produto de um trabalho de fixação do texto, iniciado provavelmente antes do período macabeu , pelos sábios judeus, os Soferim , principalmente mencionados no Talmud. Esse trabalho poderia ter começado com o Esdras . Em seguida, é transmitido ao mais ínfimo pormenor por outros sábios, Massoretas , as diferentes escolas, cada uma com seu sistema de anotação particular e sua versão "standard" do texto massorético, trabalhou entre o VII ª século e X ª século dC DC Após a "canonização" do texto segundo a escola de Ben Asher , as diferentes versões são compiladas e criticadas, culminando no processo por volta de 1425 .
O texto massorético é tradicionalmente considerado uma réplica exata da Bíblia original. No entanto, ele tem diferenças, algumas das quais são significativas, com outras versões ou traduções antigas da Bíblia, como a Bíblia Samaritana , a Septuaginta e os manuscritos de Qumran , que têm semelhanças entre si em lugares onde divergem do texto massorético; isso levou os acadêmicos a considerar o texto massorético como uma variação entre outras, imposto como um padrão após a destruição do Segundo Templo em Jerusalém .
Os manuscritos mais antigos conhecidos contendo trechos substanciais do texto massorético que remonta aproximadamente ao IX th século AD. AD, eo Aleppo Codex (talvez a primeira cópia completa do texto massorético em um manuscrito) datas da X ª século dC. JC.
O uso do termo “massorah” (מסורה) é retirado do Livro de Ezequiel 20:37, onde tem o significado de “laços”. Fixar o texto foi considerado da mesma natureza que indicar um link no texto. Quando, ao longo do tempo, o Massore se tornou uma disciplina tradicional, o termo foi associado ao verbo "transmitir" e recebeu o significado de "tradição".
A linguagem das Notas Massoréticas é composta de hebraico e judaico-aramaico . Cronologicamente, o Lexicon é colocado entre dois períodos do hebraico, sendo o mais antigo pré-amoraïque (pré- III e século DC. DC), o último sendo típico do período árabe (cerca de 800 DC. DC), e incluindo palavras como " carta, "" seção " ," verso "," completo "," defeituoso "," pontuar "," Miqra "e assim por diante. Os elementos aramaicos podem, portanto, ser datados de aproximadamente entre 200 e 800 DC. JC.
As notas massoréticas são encontradas em várias formas:
A história de La Massore pode ser dividida em três períodos:
O antigo texto hebraico foi escrito continuamente, sem interrupção. Os primeiros massoretas tinham por tarefa:
O Soferim também introduziu certas mudanças textuais para se proteger contra blasfêmia e coisas relacionadas, chamadas de Tiḳḳoune Soferim (emendas dos escribas). Da mesma forma, a notação marginal que indica a substituição de certas palavras por outras durante as leituras públicas, e vice-versa, às vezes é considerada como uma consideração do Soferim em relação ao Texto, do qual eles não teriam se permitido modificar o texto. carta, mas exigindo um "comentário" ou correção por razões estéticas, gramaticais, teológicas, etc. Como nenhuma adição ao texto oficial da Bíblia teria sido permitida, esses massoretas tiveram que adotar outros expedientes, como marcar as várias divisões com vários espaçamentos, o parashiot . Eles também deram indicações dando material para um halachic (dedução de uma lei) ou aggadic (dedução de uma parábola) ensinando com a grafia completa ou defeituosa das palavras, a forma particular das letras (maiores, menores, quebradas, invertidas, etc.) , pontos e outros sinais.
Notas marginais só eram permitidas em cópias privadas. A primeira menção de tais notas é encontrada no caso do Rabino Meir . O texto tradicionalmente fixo era chamado, principalmente em relação à grafia, de Massoret ; pronúncia tradicional, Miqra (literalmente, "leitura"); a divisão em orações e versos, necessária para a boa recitação ou cantilação, pissouq te'amim ou hekhra .
É difícil determinar qual masore tem mais antiguidade. Sabe-se que por um lado as notas marginais estavam em uso no início da II ª século ; no entanto, há todas as razões para acreditar que os baraitot massoréticos (tradições exegéticas baseadas nas notas massoréticas, que não foram incluídas na Mishná, mas algumas das quais são encontradas na Gemara ) não poderiam se desenvolver muito mais tarde.
Em muitos textos e autores dos tempos antigos judeus, podemos concluir que o texto Massorético foi criado ou foi considerada como tal, a partir da II ª século aC. DC , ou mesmo um século antes, e que foi percebido como a transcrição exata do Textus Receptus :
No entanto, outra tradição oral, talvez anterior à primeira, relata que três livros foram encontrados no pátio do Templo, e que cada um tinha variações do outro; escolhe-se seguir para essas passagens controversas a versão de dois rolos de três.
Assumindo, porém, o texto fixado na época do Segundo Templo, ainda demorou séculos para se conseguir uma certa uniformidade entre as cópias em circulação. O texto padrão, se existisse, ficava em Jerusalém e só era usado por quem lá chegava, o que acontecia apenas com uma minoria de judeus, os demais que viviam na diáspora . Os erros de escrita parecem ter sido tão frequentes, que os Sábios da II ª século dC. JC achou necessário alertar contra cópias ruins.
O número de cópias do (suposto) texto original foi drasticamente reduzido durante a destruição de Jerusalém em 70 DC. JC , o que reforça a necessidade de preservação do texto. Neste período empurrado para o judaísmo, a divergência entre os proponentes de um verdadeiro Judaísmo e "hereges" (um termo em seguida, visando especificamente seguidores nazarenos de Jesus de Nazaré) está acelerando a volta do I st século ; esta concretização é feita em particular pela reformulação do Birkat haMinim . Então também aparecem, no século seguinte, novas traduções gregas escritas por Áquila e Teodoção ; o texto massorético está mais próximo dessas novas traduções do que eles próprios da Septuaginta .
Uma ênfase nos detalhes lexicais, incluindo a grafia de um nome, já serve de base para a argumentação entre os fariseus , em particular entre o rabino Akiva , que afirma que “ Masore é uma barreira para a Torá. O conceito de um Texto perfeito, santificado até suas bases consonantais, está se espalhando nas comunidades judaicas , com muitas frases na literatura jurídica , relatos lendários e pensamento judaico ; essas medidas mais rigorosas de chumbo para a declaração de Moisés Maimonides , no XIII th século AD. JC, que mesmo um único desvio de letra é suficiente para invalidar um rolo da Torá .
É em uma data desconhecida, mas com base em material tannaítico, que o tratado de Soferim foi escrito , por um autor que vivia na terra de Israel . Incluído nos tratados menores , ele resume as halakhot (regras) que um escriba deve cumprir no exercício de sua função:
Se o trabalho não pode ser mais velho do que o início do IX th século AD. JC, suas porções massoréticas são mais antigas, dois ou três séculos. Uma comparação entre este tratado e o material massorético encontrado na literatura talmúdica mostra uma expansão sistemática das listas de notas marginais. Uma comparação crítica foi instituída entre passagens paralelas nas Escrituras. Pela primeira vez, regras são dadas a respeito de formas incomuns de certas letras e palavras, das quais o Talmud tomou nota. A forma estichtométrica na qual os poemas bíblicos devem ser organizados é descrita com mais detalhes do que no Talmud. Também está escrito que nas cópias pessoais os inícios dos versos foram marcados. Algumas leituras no capítulo 13: 1 também mencionam acentos; no entanto, essas leituras são questionáveis, dada a vocalização.
O atual texto massorético finalmente adquire o seu domínio graças à reputação de Massoretas , reunidos em escolas escribas e professores da Bíblia que trabalharam entre o VII th século eo XI th século AD. JC, com sede principalmente em Tiberíades , mas também em Jerusalém e na Babilônia . Essas escolas desenvolvem tanto prestígio quanto à exatidão e à taxa mínima de erro de suas cópias, que seus textos têm autoridade sobre os demais.
São também os massoretas que inventam, elaboram e finalizam o sistema de signos gráficos que indicam a pronúncia tradicional, a construção sintática e a cantilação do texto bíblico.
Diferenças entre a Babilônia e a Terra de Israel, e entre escolasNa corrente da tradição citada por Ben Asher, o primeiro nome conhecido é o de um certo Nakkaï, que teria emigrado durante as perseguições de Tinneius Rufus (ocorrido por volta do ano 140 DC) da terra de Israel na Babilônia, e supostamente divulgou conhecimento massorético na cidade de Nehardea . A tradição, contendo oito nomes, data de 340 DC. JC. Diferenças entre as escolas são observadas a partir da III ª século dC. JC.
Outras divergências, provavelmente acentuadas com a introdução de signos gráficos para cantilação , vão surgindo ao longo do tempo, não apenas regionais, mas locais: na Babilônia, a escola de Soura seguindo a tradição de sua escola, tem um códice padrão, corporificando sua leitura, diferente de o de Nehardea ; diferenças semelhantes existem na terra de Israel, entre a escola de Jerusalém e a de Tiberíades , que mais tarde se impõe a todos.
Nessa época, a tradição deixou de evoluir e os massoretas, ao preparar seus códices, costumam frequentar uma escola, embora examinem os códices padrão de outras escolas e notem as diferenças.
Ben Asher e Ben NaphtaliNa primeira metade da X ª século dC. JC, Aaron ben Moshe ben Asher e Moshe ben Naphtali (mais comumente referido como Ben Asher e Ben Naphtali) são os principais massoretas, ambos baseados em Tiberíades. Cada um escreve um códice bíblico padrão representativo da tradição de suas escolas. As diferenças entre essas duas escolas rivais são significativas, mas ainda assim menores, focando mais na vocalização e nos acentos do que nas consoantes; por outro lado, Ben Asher e Ben Naphtali concordam com a oposição a outras autoridades massoréticas, como Rabi Pinḥas (que supostamente viveu por volta de 750 EC por estudiosos modernos) e Moshe Moheh.
Ben Asher era o último representante de uma ilustre família de massoretas, que remonta ao VIII th século . Pode ou não pode ter abraçado a causa da Karaites , um escrituralista atual oposição ao judaísmo baseada na tradição rabínica, também apareceu no VIII º século dC. JC. No entanto, apesar da rivalidade de Ben Naphtali e da oposição de Saadia Gaon , o representante mais proeminente da escola crítica da Babilônia, o códice de Ben Asher está se tornando reconhecido como o texto padrão da Bíblia.
No entanto, nenhum texto impresso ou manuscrito preservado é inteiramente baseado em Ben Asher: o códice de Aleppo , anotado por sua mão, foi em grande parte perdido ou destruído, embora vários esforços, notadamente por Mordechai Breuer e a Universidade de Bar-Ilan tenham sido comprometeu-se a repor. O Códice de Leningrado , baseado em manuscritos editados por Ben Asher, é preservado em sua totalidade, mas Ben Asher provavelmente nunca o viu.
Se Ben Naphtali provavelmente constituiu um códice semelhante, este foi totalmente perdido.
Também foi sugerido que Ben Naphtali nunca teria existido, e que esse nome, escolhido na Bíblia, onde Asher e Naftali são os dois irmãos mais novos de Zilpa e Bilha , são usados para designar qualquer tradição diferente daquela de Ben Asher. Isso é improvável, dada a existência de listas de lugares no Texto onde Ben Asher e Ben Naphtali concordam entre si em rejeitar outras autoridades.
Ben Asher e Ben Naphtali praticamente levam o massore ao seu fim. Adições subsequentes feitas à XIII th século e XIV th século pelos sucessores dos Masorético, o Naḳdanim ( "Ponctuateurs") são poucos e geralmente escrita com uma tinta menos densa e mais fina caneta; eles geralmente se relacionam com vogais e acentos.
A influência considerável sobre o desenvolvimento e disseminação de literatura Massorético foi exercida durante o XI th século , XII ª século e XII th século pela escola francesa-alemã tossafists e seus antecessores. Rabbenou Gershom , seu irmão Makhir, Joseph Tov Elem ben Samuel (Joseph Bonfils) de Limoges, Rabbenou Tam , Menahem ben Perez de Joigny, Perez ben Elijah de Corbeil, Juda de Paris , Meïr Spira e Meïr de Rothenburg realizam compilações massoréticas, ou acréscimos sobre o assunto. Todos eles são citados com mais ou menos frequência nas glosas marginais dos códices bíblicos e nas obras de gramáticos hebraicos contemporâneos e posteriores.
Na antiguidade clássica, os copistas eram pagos pelo número de pontos (versos). Como os livros em prosa da Bíblia nunca haviam sido escritos em stiches, os copistas valorizavam a quantidade de seu trabalho de acordo com o número de letras, por isso eram chamados de Soferim ("aqueles que importam") de acordo com os Sábios do Talmud. . É assim que o “ massore digital ” se desenvolve ao longo do tempo , que conta e agrupa os vários elementos e fenômenos do Texto. Por exemplo :
Esta informação estatística reveste-se de particular importância para a verificação da correta transmissão do Texto, com a produção posterior de cópias feitas à mão. Eles são agrupados na massora parva .
A estreita relação que existia anteriormente (desde os Soferim aos Amoraim incluídos) entre aquele que ensinava a tradição e aquele que ensinava o Masore, estando estas duas funções muitas vezes unidas numa única e mesma pessoa, explica o uso do “ Massora exegética . "
Paradoxalmente, essas exegeses massoréticas às vezes são baseadas em versões textuais diferentes do texto massorético atual. Essas variações são, no entanto, limitadas à escrita completa ou defeituosa de certas palavras, ou seja, para decidir se um mater lectionis (uma consoante usada como meio de vocalização, como vav , que pode, dependendo das circunstâncias, se comportar como um consoante, representada por / v /, ou uma vogal, que pode ou não ser / o / ou / doit /) deve ou não ser escrita em uma palavra em algum ponto do texto.
Uma das inovações mais importantes do massore é a invenção e, em seguida, a introdução de um sistema gráfico de vocalização e acentuação , constituindo o " massore gramatical ", por ter contribuído para o surgimento da gramática hebraica .
De fato, os massoretas, seguidos pelos gramáticos hebraicos, devem diferenciar entre várias formas de palavras encontradas no texto bíblico, agrupar formas semelhantes em grupos, registrar as peculiaridades do texto e desenvolver regras para pronúncia e escrita.
Ao fazer isso, eles fazem uma distinção entre letras para uso exclusivamente consonantal e letras que às vezes podem ser usadas como consoantes e às vezes como vogais . As marcas de vocalização são o legado mais importante deixado pelos massoretas aos gramáticos. Seu trabalho, no entanto, não mostra qualquer traço de categorias gramaticais, nem um exame das formas de linguagem como tais; o sistema de pontuação massorético responde mais a um desejo de preservar o Texto em suas menores nuances de pronúncia e ortografia, do que a uma intenção de investigar a linguagem e suas leis. Já os Diḳdouḳe ha-Ṭe'amim de Ben Asher, o mais eminente massorete de Tiberíades , que estabelecem regras gerais, sobretudo no que diz respeito às consoantes e vogais, demonstram a influência da gramática árabe .
As visões gramaticais de Ben Asher também serão contestadas por Saadia Gaon , amplamente considerado o pai da gramática hebraica , que também usará a gramática árabe como modelo para suas teorias.
O massore, no entanto, abre o caminho para a gramática; A vocalização massorética e a invenção de signos permitirão aos gramáticos determinar as leis da fonética e da etimologia hebraicas. Eles a consideram um fundamento necessário e uma parte constituinte da gramática, o que explica a preservação de seu estudo; inversamente, os “ Naḳdanim (pontuadores)”, sucessores dos massoretas, também são gramáticos.
As substituições feitas durante a leitura pública da Bíblia ocorreram desde a Antiguidade; foram então transcritos, parcial ou totalmente, em notas marginais, que só poderiam aparecer em manuscritos privados. Frankel demonstrou que essas leituras alternativas não eram desconhecidas da Septuaginta e que a Septuaginta freqüentemente as adotava.
Essas variantes têm várias origens:
Uma certa escola de massoretas usava a palavra sebirin em vez de ḳeri . As leituras desta escola, entretanto, geralmente não são aceitas no massore, o que indica ainda que são enganosas (“ oumaṭ'in ”).
As fontes tannaíticas mencionam várias passagens das Escrituras para as quais é inevitável concluir que o texto atual difere do antigo. A explicação para esse fenômeno é dada pela expressão kana hakatuv ("os Escritos usavam uma linguagem diferente", para evitar o antropomorfismo e o antropopatismo). Rabi Shimon ben Pazzi , uma amora do III ª século dC. JC chama esse fenômeno de “ Tiḳḳoune Soferim ”, emenda dos escribas, porque ele supõe que sejam devidos aos próprios Soferim. Essa visão foi adotada no midrashim posterior; nas obras massoréticas, são atribuídos:
o que equivale a enviá-los de volta, em todos os casos, aos membros da Grande Assembleia .
Ben Asher observa que a expressão correta não deveria ser kanah, mas hasoferim Kinyoui , mas, de acordo com fontes mais antigas, é antes Kinyoui haktuvim , um termo do qual uma variante antiga foi de fato preservada.
O termo tiḳḳoun Soferim foi compreendido por diferentes estudiosos de várias maneiras:
Existem, entretanto, fenômenos no texto bíblico para os quais alguém é levado a admitir que pelo menos às vezes certas correções textuais foram feitas. Essas correções podem ser classificadas da seguinte forma:
Esses dois termos estão entre os mais antigos usados para descrever a atividade dos Soferim. Nas academias gaônicas , miḳra Soferim ("leitura dos escribas") é entendida como a mudança de vocalização em palavras que se faz durante uma pausa ou após um artigo (por exemplo , eretz , “terra” significa he-aretz , “terra”); o iṭṭour Soferim ("ornamento dos escribas") indica o cancelamento em certas passagens da conjunção waw , o que induz uma mudança de tempo ( halakhti , "eu fui", torna - se nós-halakhti , "e eu irei") quando estes levaria a uma leitura errada.
Foi objetado a esta explicação que mikra deveria ser incluído na categoria de fixação de pronúncia, enquanto iṭṭour é parte de qeri e ketiv . Várias interpretações foram propostas por estudiosos, antigos e modernos, sem, no entanto, fornecer uma solução satisfatória.
O texto massorético contém várias palavras (cinco de acordo com o Talmud , oito de acordo com autoridades posteriores) que não possuem um hekhra (pronúncia fixa durante a leitura tradicional), mas possuem um hashaa (uma pronúncia sugerida).
De acordo com o Talmud, esta nota massorética indicaria que os Soferim não comentaram se a palavra pertencia à próxima cláusula ou à cláusula anterior.
Pesquisadores modernos, no entanto, rejeitam essa interpretação por duas razões:
Quatro palavras aparecem no texto massorético com letras penduradas acima da linha. Se sabemos que um deles, מ נ שה (Juízes 18:30), é devido a uma correção do original em respeito a Moisés (משה), de modo a não lembrar que alguns de seus descendentes se entregaram à idolatria, o a origem dos outros três (Salmos 80:14; Jó 38:13 e 15) é incerta. De acordo com alguns, essas são letras confundidas com maiúsculas; de acordo com outros, são inserções tardias de consoantes fracas, originalmente omitidas.
Em quinze passagens da Bíblia, por exemplo Salmos 27:13, algumas palavras são marcadas por pontos acima ou abaixo das letras (em alguns manuscritos esses pontos são substituídos por linhas horizontais ou verticais), cujo significado é contestado:
As duas primeiras hipóteses não são aceitáveis, pois tais leituras errôneas fariam parte do qere e do ketib (en) , que são, em caso de dúvida, fixados de acordo com a versão da maioria dos manuscritos.
Em contraste, as duas últimas teorias têm probabilidade igual.
Em nove lugares da Bíblia, sinais particulares, chamados substantivo hafoukha (“substantivo invertido”) por causa de sua semelhança com a letra substantivo (outros vêem uma semelhança com a letra resh ou com a letra kaf ).
De acordo com S. Krauss, esses sinais eram originalmente o equivalente a obeles e são importantes para a crítica textual. São chamados segundo ele de shipoud (chifre de carneiro), que shipoud seria o equivalente a paragraphos (παράγραφος), que também tinha esse sinal e tinha o mesmo propósito.
Imitando o Masore da Bíblia Hebraica , um trabalho semelhante foi feito para o Targum Onḳelos , a tradução aramaica clássica (e paráfrase) do Pentateuco. Foi editado pela primeira vez por A. Berliner (Leipzig, 1877), depois por S. Landauer (Amsterdam, 1896).
De acordo com Berliner, o Masora Targum Onḳelos foi compilado no final da IX th século , ou cedo X th século AD. JC.
A crítica textual do Masora consiste principalmente em uma comparação das várias versões e notas disponíveis. Portanto, requer a coleta de manuscritos e o registro de suas diferenças.
Os massoretas inauguram o domínio, anotando ao lado da versão considerada correta por sua escola, a das demais. Na maioria dos manuscritos existem discrepâncias entre o texto e a massora , o que tende a indicar que as notas foram copiadas de outras fontes, ou que uma delas não está isenta de erros. É, entre outras coisas, a ausência de tais discrepâncias no códice de Aleppo que o torna um documento tão importante; o escriba que copiou essas notas (presume-se que seja Ben Asher ) provavelmente escreveu as notas originais.
No XIII th século , o rabino Meir ben Todros Ha-Levi Abulafia escreveu o Sefer Massoret Seyag a Torá . No entanto, uma edição não estará disponível até 1750, em Florença.
No XVI th século Jacob ben Hayyim ibn Adonias , sistematizou o material que ele coletou, e organiza a Massor na segunda edição Bomberg rabínica Bíblia (Veneza, 1524-1525). Ele apresenta o Massora na margem e, no final do livro, compila uma concordância das notas massoréticas que ele não conseguiu inserir. Este é o primeiro tratado sobre Masora já produzido. Embora cheio de erros, este texto foi geralmente reconhecido como o textus receptus de Massora ( Würthwein 1995: 39), e usado para a tradução em inglês do Antigo Testamento na Bíblia King James .
Élie Lévita avançou muito no estudo crítico de Masora com seu Masoretto ha-Masoret em 1538. As Tiberíades de seu ancião Johannes Buxtorf tornaram sua pesquisa acessível aos cristãos, notadamente inspirando Walton , autor da Bíblia Poliglota . Ele também compila uma vasta concordância massorética, o Sefer HaZikronot , mantido na Biblioteca Nacional de Paris; este livro nunca foi publicado.
No XVII th século , Menahem di Lonzano compôs um tratado sobre Massor o Pentateuco, intitulado Ou Torá , que é inspirado Yedidia Nortzi (eo livro Meir Abulafia) para compor sua Minhat Shai . Este livro, baseado em um estudo escrupuloso dos manuscritos, contém interessantes notas massoréticas.
No XIX th século , muitos seguidores da Ciência do judaísmo estão a abordar a questão, incluindo A. Geiger , SD Luzzatto , S. Pinsker , S. Frensdorff , H. Graetz , J. Derenbourg , IH Weiss , W. Bacher , etc . Além disso, o conhecimento sobre Masora está progredindo graças aos hebreus cristãos, incluindo Franz Delitzsch , LH Strack , Ad. Merx e P. Kahle . O mais notável é Christian David Ginsburg , um judeu de nascimento, que consegue compilar todas as notas massoréticas que existem no mundo. Apesar de sua conversão voluntária ao cristianismo, sua edição de Massora é considerada a melhor referência no assunto, inclusive no meio judaico.
Este artigo contém trechos e o artigo "Scribes" de I. Singer , M. Seligsohn , W. Bacher e JD Eisenstein da Enciclopédia Judaica de 1901–1906, cujo conteúdo é de domínio público .