O bodhisattva Avalokiteshvara ( Hindi : अवलोकअवलो्ितेशर, Avalokiteśvara "senhor que observa de cima", China : 觀世音, Guanshiyin ou 觀音, Guanyin ( Guanyin ), Shanghainese : Kueu (sy) in, Coreano : 관세음, Gwanseeum, Japão : 観 音 Kan non ou Kanzeon, tibetano : Chenrezig, Vietnã : Quán Thế Âm, Indonésia : Kwan Im Khmer : លោ កេ ស្វ រ, Lokesvara) é sem dúvida o grande bodhisattva mais reverenciado e mais popular entre os budistas do grande veículo . Também é usado como yidam (divindade tutelar) em meditações tântricas .
Bodhisattva multiforme e sincrético (ele pode representar todos os outros bodhisattvas), incorporando a compaixão final, ele pode ser feminino na China , Coréia , Japão e Vietnã , na forma de Guan Yin , porém sua forma japonesa, Kannon , às vezes tem características masculinas.
Ele é considerado o protetor do Tibete, onde o rei Songtsen Gampo e mais tarde os Dalai Lamas são vistos como seus descendentes. É também o caso de outros tulkou como o karmapa .
Também chamado de Padmapāṇi ou Maṇipadmā em sânscrito, é invocado pelo famoso mantra Mahayana, Om̐ Maṇipadme hūm ( sânscrito : ॐ मणिपद्मेहूम् ) .
Nome chinês | |
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Pinyin | Guān Yīn, Guān Shì Yīn |
Wade-Giles | Kuan Yin, Kuan Shih Yin |
Personagens tradicionais | 觀音, 觀世音 |
Caracteres simplificados | 观音, 观世音 |
Cantonesa | Kun Yum, Kun Yam, Kun Iam ( Macau ) |
Nome japonês | |
Kanji | 観 音, 観 世 音 |
Romaji | Kannon, Kanzeon |
Nome indonésio | |
indonésio | Kwan Im, Dewi Kwan Im |
Nome coreano | |
Nova Romanização | Gwan-eum, Gwan-se-eum |
McCune-Reischauer | Kwan-ŭm, Kwan-se-ŭm |
Hangul | 관음, 관세음 |
Hanja | 觀音, 觀世音 |
Nome vietnamita | |
Quốc Ngữ | Quan Âm, Quan Thế Âm Bồ Tát |
Chữ Nôm | 觀音, 觀世音 菩薩 |
Nome sânscrito | |
IAST | Avalokiteśvara |
Devanāgarī | अवलोकितेश्वर |
Nome tibetano | |
Escrita tibetana | སྤྱན་ རས་ གཟིགས |
Tibetano | Chenrezig |
Wylie | spyan-ras-gzigs |
Nome mongol | |
mongol | Megjid-Janraiseg |
O nome "Avalokiteśvara" (अवलोकितेश्वर) significa " o Senhor que nos observa ". Ele é composto do prefixo "ava" (अव) " para baixo " + "lokita" (particípio passado do verbo "lok" (लोक्)) " ver, olhar (relógio) " + " īśvara " (ईश्वर) " Senhor " = "" Ava-lokit a-ī śvara " que se torna" Avalokit e śvara "(porque de acordo com a regra de sandhi em sânscrito (externo neste caso), as vogais" a + ī = e "(अ + इ = ए ), quando são, respectivamente, letras finais e iniciais de duas palavras consecutivas).
Parece, no entanto, que seu nome mais antigo era Avalokita-svara "que observou o som (ou palavras)", como indicado por sua tradução chinesa mais antiga: kuìyīn 闚 音 e outros como Guanyin, também. Um manuscrito sânscrito do V século th . A forma chinesa 觀世音 Guānshìyīn, por exemplo usada por Kumarajiva em sua tradução do Sutra de Lótus , e que seria traduzida em sânscrito como "* Avalokita-loka-svara", "que observou o som do mundo", não é confirmada por nenhuma fonte sânscrita; uma hipótese apresentada por Lokesh Chandra é que os tradutores chineses queriam tornar loka explícita, que poderia estar implícita em avalokita em sânscrito. De acordo com Chandra, a mudança de svara para īśvara pode ser devido a uma influência Shaivite . Em 646, o famoso peregrino e tradutor Xuanzang explicou que se deve traduzir Guānzìzài 觀 自在 (zizai significa Īśvara), o que indica que Avalokiteśvara era a forma predominante em seus dias. De acordo com Seishi Karashima, svara significa em Gandhari também smara , "pensamento" e Avalokitasvara "os pensamentos do observador" e aquele sentido de svara nesta língua indiana intermediária (um prácrito ) foi esquecido na tradução subsequente de textos em sânscrito.
Em seu nome em tibetano, Chenrézig, Chen significa o olho, d o canto do olho e zig ver.
As primeiras representações de Avalokiteshvara datam de depois de Jesus Cristo e seguem de perto as primeiras representações humanas de Buda . Ele parecem aparecer em Índia na segunda metade da II ª século , na arte greco-budista de Gandhara e arte Kusana de Mathura . Em Gandhara sob o domínio Kushan ele é adornado e vestido como um príncipe, o tratamento da cortina segue mais ou menos os padrões em vigor no mundo helenístico, do qual Gandhara é o herdeiro final, em suas fronteiras. No centro do penteado está o dhyâni-buddha Amitābha .
Após a sua penetração na China , Avalokiteśvara foi alvo de uma feminização cada vez mais frequente, que se tornou definitiva com os Song . É também principalmente na forma feminina que se estabeleceu no Japão . Uma divindade importante na China, Guanyin acrescentou à sua natureza de bodhisattva a de uma deusa da religião popular , contada pelo Taoísmo entre o número de imortais. Ela é invocada como protetora na vida cotidiana, principalmente em favor das crianças e dos marinheiros, e como libertadora espiritual dos mortos ou perdidos. No continente chinês, seu local de culto mais famoso é Pǔtuóshān普陀山 em Zhejiang . Ele é creditado com o Dàbēizhòu大悲咒, "encantamento de grande compaixão" (sânscrito: Nilakantha Dharani ), que liberta almas em dor.
Avalokiteśvara também está presente no mundo chinês em sua forma tibetana porque o budismo tântrico tibetano tem muitos seguidores lá.
Bodhisattva Avalokitesvara Guanyin , representação chinesa no templo Da Ci'en em Xi'an , período Tang perto do Pagode do Grande Ganso Selvagem
O Bodhisattva Avalokitesvara Guanyin , sentado na posição de recreação, madeira , XIV th c., Cernuschi Museu , Paris
Chenrezig ( Spyan flush gzigs) é o nome de Avalokitesvara tibetano; com o corpo de glória de Buda e Amitabha totalmente desperto, ele assume o aspecto bodhisattva da compaixão; o Dalai Lama e o Karmapa são considerados como emanações dele. É invocado universalmente pelos budistas tibetanos, em particular pela recitação do mantra om mani padme hum . Outro nome para Avalokitesvara é Thukje Chenpo, que significa "grande compaixão".
Existem vários aspectos, com 2, 4 ou mesmo mil braços, uma ou onze faces, sozinha ou em união com uma consorte , etc., dependendo dos Tantras aos quais está associada. Diferentes aspectos são indicados por Patrul Rinpoche em seu Tesouro do Coração dos Seres Despertos .
De acordo com Lama Anagarika Govinda , no misticismo tibetano, "Avalokiteśvara, o todo-compassivo, cujo mantra OM MANI PADME HÛM constitui a mais alta expressão daquela sabedoria do coração que corajosamente desce às profundezas do mundo e até mesmo aos abismos infernais por transmute o veneno da morte no elixir da vida. No entanto, o próprio Avalokiteśvara assume o aspecto de Yama, Deus da morte e Juiz dos mortos, para fazer do finito o receptáculo do infinito, transfigurá-lo em sua luz, santificá-lo e libertá-lo da rigidez morta do isolamento do grande vida do espírito. "
Avalokitesvara onze cabeças Tibet XVI th século
Budismo Vajrayana adaptado após as invasões mongóis do Tibete na época do Império Mongol ea Dinastia Yuan , a XIII th século , Avalokitesvara é chamado Buryat Ariyaa Baala Buryat russo : Арьяа-Баала ).
TaiwanNo mundo chinês, e particularmente em Taiwan, onde a prática religiosa não foi submetida a obstáculos políticos, Guanyin é uma das divindades a quem recorremos com mais frequência em busca de ajuda. Em 1981 , na ilha de Formosa , contava com 572 templos, pouco mais que a grande deusa taiwanesa Mazu .
Apenas uma parte desses templos é exclusivamente budista (sì 寺); a maioria deles pertence à grande rede de templos de religião popular . O modo de culto depende da administração do templo, ora assumido por bonzesses , ora por leigos. Alguns mantêm apenas um espaço budista na parte de trás do prédio, reservado para a leitura de sutras , enquanto na sala principal são praticadas adivinhações , exorcismos ou incineração de papel-moeda; as ofertas de comida são pelo menos parcialmente carnudas; a deusa, como todas as divindades chinesas, faz seu tour de inspeção pela "paróquia" durante os festivais. As estátuas de diferentes templos estão algumas vezes ligadas umas às outras por relações hierárquicas ou de parentesco que expressam as relações sociais entre as comunidades de fiéis ou os administradores dos templos.
Nos templos budistas, Guanyin normalmente tem a aparência de um bodhisattva “padrão” vestido com uma cortina solta, meditando com os olhos semicerrados em um lótus ao lado dos Budas , e seu físico feminino é pouco enfatizado. Nos outros templos, seu aspecto feminino é evidente; ela às vezes usa uma fantasia de nobre dama em vez do costumeiro vestido solto; seu rosto pode ser adornado com cores humanas (bochechas rosadas) ou semelhante ao de divindades populares (por exemplo, preto); ela geralmente está de pé sobre um pequeno lótus. Ela é acompanhada por personagens do budismo popular ( shàncái e liángnǚ善才 良 女, dois convertidos exemplares de cada sexo, ou os dezoito luohans - arhat ), bem como o deus do solo e a deusa doadora de crianças, ocupantes habituais em templos populares. Às vezes, ela compartilha seu local de adoração com outra divindade importante.
Em quase todos os casos, ela está vestida de branco e segura na mão o frasco contendo a água purificadora, um galho de salgueiro (uma planta apotropaica na China ) ou um sutra , a menos que sua mão vazia faça um gesto budista de proteção. Outra característica comum a quase todos os seus locais de culto é a função de alívio aos defuntos: podem-se encontrar tabuinhas ancestrais ou até cinzas funerárias. Guanyin, cuja tradição popular faz reinar com Amitabha no paraíso da "Terra Pura do Oeste", desempenha um papel importante durante o pudu , uma cerimônia de libertação acompanhada de uma festa oferecida às almas errantes durante a Festa dos Fantasmas .
Em coreano , Avalokitesvara é conhecido por nomes diferentes: Gwanseeum (관세음), Gwaneum (관음), Gwangseeum (광세 음), Gwanjajae (관자재), Gwansejajae (관세 자재) etc. Gwanjajae é a tradução mais próxima da palavra sânscrita avalokiteśvara , mas Gwanseeum é a denominação mais famosa (do chinês Guanshiyin ) e acompanhada por bosal ( 보살 ) que significa bodhisattva .
O nome se divide em Gwan (veja, observe), Se (mundo), Eum (sons). Gwanseeum ( abreviação de Gwaneum ) significa, portanto, "[Aquele que] ouve os sons do mundo". Então, quando seu nome é chamado de todo o coração, Gwanseeum-bosal deve ouvir essas orações e livrar-se de todo sofrimento.
Na Coréia, Gwanseeum é o mais popular de todos os grandes bodhisattvas e, acima de tudo, representa a compaixão definitiva por todos os seres vivos. A expressão "crença em Gwaneum" ( 관음 신앙 ) expressa bem sua popularidade.
De acordo com o Sutra de Lótus, se mantivermos nosso nome bem e chamá-lo com fervor, não seremos queimados em um grande incêndio, nem afogados, nem atormentados por espíritos malignos. Facas, varas, algemas, balas de canhão, tudo será quebrado. Gwanseeum não apenas liberta todos os corações dos seres da angústia e do medo, mas também liberta dos três venenos da luxúria, raiva e ignorância (ou seja, a ignorância da lei do Buda que deixa os seres sem luz (coreano: 무명 moumyeong) .
Diz-se que graças a Gwanseeum , teremos um filho, filho ou filha de acordo com o que queremos. Todos os seres podem, portanto, atingir a grande liberação ( 해탈 , despertar ou nirvana ) , se mantiverem seu nome o tempo todo, prestem homenagem a ele e orem a ele de todo o coração.
RepresentaçõesGwanseeum-bosal geralmente segura um botão de flor de lótus na mão esquerda e um vaso ritual contendo água purificadora ( coreano 감로 병, 정병 淨 甁, sânscrito Kundika ) na direita. O lótus simboliza a natureza de Buda mantida em cada ser ( sattva ). Em sua forma totalmente desenvolvida, significa a realização do estado de Buda, enquanto no estado de botão representa o florescimento desta natureza de Buda em um futuro livre de toda angústia. Quanto à água do vaso, ela purifica os seres, alivia-os de todas as doenças, dores e angústias, e assim simboliza a imortalidade.
Ao contrário de outros bodhisattvas, no centro do penteado de Gwaneum está geralmente a representação de Buda Amitabha .
Ele salva seres que se mostram perseverantes, em particular tomando forma em trinta e três formas diferentes.
Na Coréia, os seis Gwaneums mais famosos são:
A esta lista é frequentemente adicionado um sétimo bodhisattva, Bulgonggyeonsak-Gwaneum ( coreano 불공 견삭 관음, sânscrito Amoghapāśa ), que tem uma rede de pesca em mãos para salvar seres conscientes. De toda a série, Seong-Gwaneum é a forma principal, e as outras são suas emanações. No entanto, Sibilmyeon-Gwaneum, Cheonsu-Gwaneum, bem como Yangryu-Gwaneum (coreano 양류 관음, com um galho de salgueiro na mão, um símbolo de cura e realização de desejo, aparecem com mais frequência na história coreana.
Na Coréia, a crença nos spreads Cheonsu-Gwaneum do viii th século aproximadamente, com muitas histórias milagrosas, como a da criança cega que recuperou a visão através Gwanseeum-bosal. Após a Goryeo (고려) era , essa crença se espalhou ainda mais com o sutra Cheonsu-Gyeong (천수경) que só existe na Coreia, bem como mantras famosas como o Mantra da Grande Compaixão (Korean 신묘장구 대다라니, sânscrito Nilakhanta Dharani ). Este sutra é usado especialmente durante as orações, e isso na maioria dos templos até hoje.
Crença em Gwaneum na história coreana Tempo Baekje (18 AC -. 660)A crença em Gwaneum Coreia aparece no momento da Três Reinos , no final do vi th século sobre. De acordo com o sutra intitulado Histórias Milagrosas de Gwanseeum de Yukgwa (육과, chinês 陸 果), Monk Baljeong (발정, 發 正) visitou o Templo do Povo de Gwaneum na China, Região de Wolju (chinês 越 州 地方), entre 502 e 519.
Em 583, outro monge, Illa (일라, 日 羅) , foi ao Japão para falar sobre Gwanseeum-bosal ao Príncipe Shōtoku . Em 595, os japoneses contrataram um artesão coreano para fazer uma estátua de Gwaneum. Gwaneum é a estátua principal do templo Hyakusai-ji (coreano 백제사 Baekje-sa, 百 濟 寺), e mostra bem a crença neste bodhisattva que foi transmitido no Japão e que se tornou muito popular nessa época.
Time Silla (57 AC -. 935)Depois de produzir mil estátuas Gwaneum e orar , Sopanmulim (um ministro da Rainha Jindeok) tem um filho que tomará o nome de Jajang e se tornará um grande monge na Coréia. Jajang desempenha um papel importante em tornar Silla um reino budista.
No entanto, aquele que desenvolveu a crença em Gwaneum no país, é outro grande monge com o nome de Uisang. Ele vai para a China e, ao retornar à Coréia, ora em uma caverna no Mar do Leste para ver Gwanseeum-bosal. Após sete dias, ele joga sua almofada de meditação no mar, após o que os oito deuses, por exemplo o dragão de cie l ( 천룡 , Naga em Pali), lhe dão um rosário de cristal e uma conta mágica que realiza um desejo ( 여의주 Yeouiju , Chintamani ). No entanto, ele não vê Gwanseeum-bosal. Então ele ora por mais sete dias, após os quais ele finalmente vê Gwaneum. Disse-lhe para construir um templo em um lugar onde crescesse um par de bambu ( c oréen 쌍죽 chinês 雙 竹). Uisang então construiu o templo Naksansa, um dos três lugares sagrados de Gwaneum, com uma estátua do bodhisattva, e ele deixou o rosário de cristal e a pérola lá.
O grande monge Wonhyo , que também queria ver Gwaneum, fracassou porque o mar estava muito agitado. Mas ele finalmente vê Gwanseeum-bosal, após a oração no Monte Geumsan, no sul do país. Em 683, ele construiu um templo inicialmente chamado Bogwang-sa , antes de assumir o nome de Boriam , que é outro dos três lugares sagrados de Gwaneum.
Time Goryeo (918 - 1392)No início do período Goryeo, o monge Hoejeong (회정) tornou o templo de Bomun-sa famoso em Ganghwa, na costa oeste, após ver Gwanseeum-bosal lá.
Em 1185, assim que Yujaryang, um oficial do estado, prestou homenagem a Gwaneum na frente de sua caverna em Naksan-sa , de repente um pássaro azul apareceu e deixou cair uma flor. Hoje, continuamos a dizer que, se orarmos ali com paixão, o pássaro azul ( o pássaro de Avalokitesvara , 관음 조 ) aparecerá.
No primeiro terço da xiii th século, no tempo do rei Chungsuk , publicado pelo Livro Yowon monge chamado Beaophwa Yeongheom-jeon (법화 영험 전,法華靈驗傳) contendo cem histórias mostra milagrosos que a crença na Gwaneum espalhar mais e mais.
Período Joseon (1392 - 1897)Antes de se tornar o primeiro rei da dinastia Joseon sob o nome de Taejo, Yi Seonggye orou a Gwaneum por cem dias no templo Bogwang-sa. Depois disso, Gwanseeum-bosal dá a ele, durante um sonho, o Gumcheok (금척), um instrumento mágico de ouro na forma de uma régua que cura um doente ou dá vida a um morto. Como agradecimento por sua ascensão ao trono, Yi Seonggye renomeou uma montanha chamada Geumsan ( 금산, Montanha de Ouro ), de forma que permanecerá como está, mesmo depois de dez milhões de anos.
Em 1660, o templo do templo recebeu o nome de Boriam ( 보리암) , e foi elevado ao status de templo real (원당 Wondang ) . Hoje, se alguém invocar Gwaneum de todo o coração neste lugar, obterá a grande libertação, o despertar.
Muitas histórias milagrosas ainda são contadas sobre este templo, como a das três freiras budistas Myoryeon, Boryeon, Beopryeon que desempenharão um papel importante durante uma grande vitória durante a invasão japonesa de 1592 ( Guerra de Imjin , 임진왜란 ) , ajudando o General Yi Sunsin para construir um barco coberto, originalmente barcos tartaruga ( Geobukseon 거북선).
A oração no Cheonsu-Gwaneum durou até o final do período Joseon e continua até hoje.
Lugares sagrados de GwaneumOs lugares sagrados de Gwaneum mais famosos da Coreia são os três templos de Honglyeon-am (a caverna onde Uisang viu Gwanseeum-bosal após a oração) no templo Naksansa em Yangyang, na costa leste, de Boriam a Namhae na costa sul, e de Bomunsa a Ganghwa na costa oeste.
A esses três, Hyangilam é frequentemente adicionado a Yeosu . Existem muitos outros lugares em todo o país que também têm histórias sobre a realização de desejos por meio do Gwanseeum-bosal. Em particular, há uma lista muito popular de trinta e três lugares sagrados em Gwaneum.
Também podemos notar que na maioria dos templos coreanos, palácios independentes foram construídos especialmente para Gwanseeum-bosal em nome de Wontong-jeon ou Gwaneum-jeon.
No Japão, existem nada menos que 33 formas de Kannon (Kanzeon, Kanjizaï) que deram origem a uma das mais famosas peregrinações no Japão. A forma principal retoma a forma chinesa de Guanyin, da qual mantém a grafia. Ele chegou com o Chan Budismo , depois de passar pela Coréia, na versão japonesa do chan, Zen .
Entre essas 33 formas , seis são mais particularmente conhecidas e correspondem aos 6 mundos de Kāmaloka :
Kannon é o criador do nome da empresa Canon .
No Sri Lanka, Avalokiteśvara é conhecido como Natha-deva.
FeminizaçãoSua feminização foi provavelmente espontânea e popular no início. Sua imagem na iconografia e estatuária hindu ─ rosto sem pêlos com traços finos, coque encaracolado, peito de embrião, figura graciosa, às vezes brincos e colar ─ distante das representações masculinas chinesas, junto com sua natureza compassiva, deve ter decidido rapidamente sobre sua mudança de sexo com o devoto comum. No entanto, você pode encontrar uma justificativa no Sutra Kāraṇḍavyūha (in) canônico e no Sutra do Lótus , que se refere à capacidade do Bodhisattva de assumir vários aspectos e sua função de doador filho.
LendaComo todas as divindades chinesas, ela recebeu uma biografia terrena, que existe em algumas versões diferentes, a mais difundida sendo aquela que a torna uma princesa, ela mesma a reencarnação de Avalokiteśvara. A deusa Mazu , que como ela desempenha o papel de protetora, às vezes é considerada um de seus avatares.
A princesa Miàoshàn 妙善era filha de um rei de Sumatra que decidiu se tornar freira em vez de se casar com o partido rico escolhido por seu pai. Ele havia ordenado aos monges que a fizessem trabalhar dia e noite para desencorajá-la, mas os animais ao redor vieram em seu auxílio e ela sempre foi capaz de realizar a tarefa solicitada, por menor que fosse. Exasperado, seu pai decidiu incendiar o mosteiro . Miaoshan então apagou o fogo com as mãos sem sofrer a menor queimadura. Seu pai finalmente a condenou à morte. Enquanto ela caminhava para o céu , ela abaixou a cabeça e viu o sofrimento do mundo. Ela então decidiu ficar lá para salvar almas em perigo.
Uma variante da história oferece uma explicação para a existência do “Guanyin com mil mãos e mil olhos” (Qiānshǒu qiānyǎn Guānyīn 千手千眼 觀音) cujo culto, iniciado pela instalação no templo de Xiāngshān 香山 d 'a efígie tântrica, datada do Tang .
Tendo seu pai adoecido, a Princesa Miaoshan sacrificou seus braços e olhos para pedir sua cura. Imediatamente após seu sacrifício , ela apareceu brevemente dotada de mil braços e mil olhos antes de encontrar seu corpo intacto.
Mantra GuanyinO mantra do bodhisattva Avalokiteśvara (ch. Guānyīn púsà línggǎn zhēnyán 觀音 菩薩 靈感 真言) é:
Om maṇi padme hum. Mahājñāna cittotpāda, cittasya na-vitarka, sarvārtha bhūri siddhaka, na-purāṇa na-pratyutpanna. Namo Lokeśvarāya svāhā.O mantra de seis sílabas do Bodhisattva Avalokiteśvara é o mantra mais famoso e recitado: Om Maṇi Padme hum .
Em Taiwan, Guanyin às vezes é simplesmente chamado de fózǔ佛祖, “Buda ancestral”, um nome honorário para qualquer divindade resultante do Budismo. Fozu, sem maiores esclarecimentos, geralmente se refere a Guanyin, a mais popular das divindades budistas.
A tabela ao lado recapitula as formas que seu nome assume nos diversos países asiáticos onde está presente.
Semelhanças com o culto marianoA imagem de Guanyin guarda certa semelhança com a da Virgem Maria ; esse fato às vezes é explorado com o propósito de sincretismo ou ecumenismo (por exemplo, pela ONG humanitária taiwanesa Chuzi , ou budistas nas Filipinas ). No Japão sob o domínio Tokugawa , os cristãos começaram a adorar estátuas marianas no aspecto de Kannon (Maria Kannon) para escapar da perseguição. Essas estátuas trazem a marca de uma cruz em um lugar imperceptível.