Nilakantha Dharani

Nīlakaṇṭha Dhāraṇī (Sânscrito IAST ), Dharani de (aquele que tem) a Garganta Azul , também conhecido como Mahākaruṇā (-citta) Dhāraṇī ou Mahākaruṇika Dhāraṇī ( Dharani -ou Mantra- da Grande Compaixão ), (Japonês: 大悲咒Dàbēi Zhou) ; : hiraganaニーラカンタ · ダーラニー, kanji 大悲心陀羅尼; vietnamita: Chú Dai Bi , hangul coreano: 니라 칸타 • 다라니, Hanja : 神妙章句大陀羅尼) é um texto do budismo mahayana dedicado a o bodhisattva Avalokitesvara .

Um dharani é um hino sagrado, um encantamento ou uma fórmula mística. É uma espécie de mantra .

Desde o VII th século , o Nilakantha Dharani é um dos mais populares hinos do Budismo Mahayana . Originalmente, consistia na recitação dos diferentes nomes e atributos de um dos epítetos de Shiva , Nīlakaṇṭha Lokeśvara ( O Mestre do Mundo com a Garganta Azul) , e aqueles de Harihara . Foi pronunciado por Avalokiteśvara , que também interveio, sempre como um “recitador”, em vários outros dharanis destinados a divindades hindus.

Ao longo dos séculos, o Bodhisattva foi assimilado a essas divindades, resultando em sua incorporação ao panteão budista. Assim, Avalokiteśvara-Nīlakaṇṭha passou do status de "recitador" para o de "recipiente" do dharani.

Sua forma com "mil braços" ou "mil mãos", cujo simbolismo vem do hinduísmo , é particularmente reverenciada.

Entre o VI th e XVIII th séculos, nove monges indianos e três tibetanos conseguiram treze traduções do Dharani (alguns têm feito vários), do sânscrito para o chinês ou tibetano. Nove são considerados "curtos", quatro são considerados "longos". Um que se tornou a versão "standard" (a curto) foi traduzido para o Inglês no XX º século por quatro autores, dois historiadores: DT Suzuki , Lokesh Chandra e dois mestres zen: Kazuaki Tanahashi e Joan Halifax .

O sutra que contém o dharani foi intitulado Avalokitesvara com mil mãos e mil olhos (chinês:手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經, pinyin: Qian Qian shǒu yǎn Guanshiyin Pusa guǎngdī wīiíngdà yuínnón ) Taishō T20n1060_001 por Bhagavaddharma meio da VII th século . Ele traduziu as estrofes do sutra, mas não o dharani, que ele transliterou. Na verdade, supõe-se que tenha um poder mágico quando é recitado em sânscrito. Por esse motivo, o número de sílabas e a pronúncia nas línguas de destino devem refletir e reproduzir o máximo possível as do idioma de origem. Os outros tradutores fizeram o mesmo.

A versão do Bhagavaddharma, uma das “curtas”, foi consagrada pela posteridade, retomada e transliterada em todos os países onde Avalokitesvara com mil mãos e mil olhos é venerado . Ainda é a versão “padrão” hoje, muito popular em países onde a corrente Mahāyāna se desenvolveu: China continental, Coréia do Sul, Hong Kong, Japão, Taiwan, Vietnã e também Cingapura, mas muito menos em países que praticam o budismo tibetano. Sua popularidade é comparável à do mantra da compaixão Om mani padme hum , também dedicado a Avalokiteśvara.

Como parte do ritual, é cantado ou recitado diariamente por monges e freiras em mosteiros Zen e por praticantes leigos, em templos, pagodes ou em casa.

Às vezes é confundido com outro dharani, cujo texto é muito diferente, também conhecido como Mantra Tibetano da Grande Compaixão ou Sutra Dharani de Onze Faces do Coração de Avalokiteśvara , que na verdade se origina do ekādaśamukham-sutra. ( Sutra dos onze faces ).

O desenvolvimento da Internet nas últimas décadas permitiu a proliferação de milhares de sites que oferecem online os dois dharanis recitados ou cantados, seja por religiosas ou freiras, ou por famosos artistas asiáticos nos círculos budistas. Alguns totalizam vários milhões (até dezenas de milhões) de visualizações.

As quatro versões "longas" são as de Vajrabodhi e os três tibetanos, às quais deve ser acrescentada aquela encontrada entre os Manuscritos de Dunhuang de Sir Aurel Stein , que Louis de La Vallée-Poussin e Robert Gauthiot publicaram em 1912 .

As traduções para o inglês de DT Suzuki, Lokesh Chandra, Kazuaki Tanahashi e Joan Halifax incluem elementos da versão “curta” do Bhagavaddharma e da versão “longa” do Vajrabodhi. No entanto, nenhum desses qualificadores pode ser atribuído a eles, pois, não sendo transliterações, o número de versos e principalmente de sílabas, são muito variáveis. Portanto, são duas ou três vezes mais curtos do que as versões originais.

Múltiplos títulos

Vários títulos designam o texto: Nīlakaṇṭha Dhāraṇī ( Dhāraṇī de (aquele que tem) a Garganta Azul ) e Mahākaruṇā (-citta) Dhāraṇī ou Mahākaruṇika Dhāraṇī : ( Dharani de Grande Compaixão ); (Chinês: 大悲咒Dàbēi zhòu ); Coreano: Hangeul : 니라 칸타 다라니 ( Nilakanta dalani ), Hanja : 神妙章句大陀羅尼); Japonês: ニーラカンタ・・ダーラニー ( Nīrakanta dāranī ); Vietnamita: Chú Ðại Bi (Mantra da Grande Compaixão).

História do texto

Dharani ou mantra

O texto é designado pelos termos dharani ou mantra . Philip Kapleau (en) , em seu livro Question zen , traduzido por Vincent Bardet , escreve:

“A diferença entre os dois está na extensão de seus respectivos textos: um dharani é um texto mais ou menos longo, enquanto um mantra é mais condensado (uma sílaba ou algumas palavras). "

Eugène Burnouf , em Introdução à história do budismo publicado em 1876, é da mesma opinião:

"Não consegui descobrir a diferença que distingue um Mantra de um Dhârahî, exceto que o Mantra sempre me pareceu ser mais curto do que o Dhâraṇî, que às vezes é muito desenvolvido"

Nesse caso, o Nīlakaṇṭha Dhāraṇī é a parte do “hino” (composta de 77 a 113 versos, dependendo da versão) extraída de um sutra muito mais longo. Esta parte, supostamente de caráter mágico , como também é o caso de um mantra, é sempre "transliterada", de forma que as vibrações produzidas pelos termos falados em sânscrito possam ser "reproduzidas" tanto quanto possível. A "tradução", no sentido pleno do termo, diz respeito apenas à outra parte do sutra (contextualização dos personagens, situação, história, prescrições rituais ...).

Entre os mantras conhecidos, pode-se citar o mantra Gāyatrī , que é composto de vinte e quatro sílabas divididas em quatro versos, e Om maṇi padme hūm , formado por seis sílabas.

Esses exemplos mostram que, se os termos "dharani" e "mantra" diferem em comprimento, o ponto comum é que designam grupos de palavras consideradas mágicas. Daí o uso de um ou outro para designar o Nīlakaṇṭha .

Nīlakaṇṭha Lokeśvara

Nīlakaṇṭha Lokeśvara significa: " O Mestre do Mundo com a Garganta Azul ", um dos epítetos de Shiva .

O dharani em sua forma original era a recitação dos nomes de Nīlakaṇṭha Lokeśvara pelo bodhisattva Avalokiteśvara. Ele foi então considerado o "recitador" e não o "destinatário" do hino, como em outros dharanis destinados a outras divindades hindus populares. Estes, invocados para afastar as influências negativas e cumprir os desejos daqueles que as pronunciavam, gradualmente integraram o panteão budista.

Foi só mais tarde, pouco a pouco ao longo dos séculos, que Avalokiteśvara foi assimilado a Nīlakaṇṭha e se tornou o "recipiente" do dharani. Isto é evidente em uma versão que datam do VIII th século , que contém a frase " Avalokiteśvara-bhāṣita " ( pronúncia Avalokiteśvara ) ( bhāṣita é um adjetivo que significa "pronunciado". Lokesh Chandra conclui que, naquela época a assimilação ainda não foi eficaz, o que é confirmado por outra versão escrita em sogdiano intitulada: Nīlakaṇṭha nāma dhāraṇī (O dhāraṇī chamado Nīlakaṇṭha).

Este processo de assimilação estendeu-se a outras divindades hindus, como Hayagriva , Cundhi , Tara , bem como a Vishnu e Shiva , dos quais encontramos, no dharani, vários dos epítetos associados a eles: Vishnu :

- Varaha , 3 e avatar de deus (que significa " javali ");- Narasimha : 4 th avatar de Deus (que significa: Man-leão "").

Esses dois avatares tornam possível entender o nome de " faces triplas de Vishnu ": leão, humano e javali ( vishvarupa ). Vários atributos do deus também são mencionados: o disco ( Sudharshana Chakra ; o lótus sagrado (padma); a concha ( shanka ); o clube ( gada ).

Shiva :

- Nīlakaṇṭha: " aquele com a garganta azul "; - kṛṣṇa sarp opavīta: que é cercado por uma cobra negra como um cordão sagrado (a cobra negra “ kṛṣṇasarpa ” é um dos atributos do deus ;

Esta evocação dupla sugere que originalmente Nīlakaṇṭha era Harihara , uma divindade que combina as características de Vishnu-Hari (a metade esquerda) e de Shiva-Hara (a metade direita), uma combinação que foi subsequentemente assimilada pelo Budismo.

Avalokiteśvara de mil braços

Diz-se que a primeira das representações iconográficas de Avalokiteśvara com mil braços (IAST: sahasrabāhu) ou com mil mãos , que se tornou muito popular no Leste Asiático, foi apresentada a Tang Gaozu , o primeiro imperador da dinastia Tang , por um monge viajante. chamado "Ch'ü-t'o-t'i-p'o" do norte da Índia para618-626. Tang Gaozu não teria prestado atenção a isso, nem ao texto que o acompanha. Mas, ao contrário dele, seu filho e sucessor Tang Taizong , imperador de 627 a 649 , estava muito interessado. Então, ele traduziu o " Dhāraṇī de quem tem mil olhos e mil braços " para o chinês . Os murais no templo budista Hōryū-ji (法隆寺) em Ikaruga , Japão , também datam desse período.

Na Índia, nenhum traço de uma representação pictórica do Bodhisattva " com mil braços (ou mãos) e mil olhos " desse período foi encontrado. No entanto, sua origem indiana não parece estar em dúvida, como é o caso dos inúmeros textos e hinos escritos em pali ou sânscrito, todos traduzidos ou transliterados para o chinês, após sua "importação" para a China.

É possível que a forma de Mil braços de Avalokiteśvara, assim como o Kāraṇḍavyūha Sūtra (en), tenha se originado na Caxemira , antes de se espalhar para o norte da Índia, mas não para o sul. Portanto, a falta de artefatos ligados a esta representação no continente indiano, encontraria uma explicação plausível.

Simbolismo do número mil

O número " mil ", como " dez mil ", tem um alto valor simbólico em várias tradições religiosas. Assim, existem muitas referências a “ mil membros ” em antigos textos hindus. Por exemplo, em Rig-Véda X-90: " O Hino a Puruṣa " descreve " O homem cósmico dotado de mil cabeças, mil olhos e mil pés ".

Este mito védico do Homem Cósmico , o princípio masculino, do qual todas as coisas surgem após seu desmembramento (daí os "mil membros"), foi adotado pela tradição budista. Assim, no Kāraṇḍavyūha Sūtra (que antecede o Nilakantha Dharani em dois séculos ), Avalokiteśvara é apresentado como “ o Ser cósmico onipotente com múltiplas emanações de divindades masculinas ou femininas ”.

Na China, a adoração de Avalokitesvara "com mil braços" foi introduzido no VII th século. Os três mestres esotéricos Shubhakarasimha , Vajrabodhi e Amoghavajra , apoiados e encorajados pela corte imperial, traduziram milhares de textos celebrando o boddhisattva, permitindo assim o desenvolvimento de uma devoção que atravessaria os séculos.

Tradutores

Entre o VI th e XVIII th século, nove monges realizada treze traduções do Dharani (alguns têm feito vários): seis indiana (do sânscrito para o chinês) e três tibetano (sânscrito e chinês em tibetano). Alguns são considerados " curtos ", outros " longos ". A diferença de comprimento é que alguns itens não estão incluídos em todas as versões. Como resultado, o número de versos é variável, entre 74 e 113.

Como mencionado anteriormente, só se pode falar de “ traduções ” no sentido pleno do termo, apenas no que diz respeito às estrofes do sutra que constituem a parte “ narrativa ” (circunstâncias e contexto). A parte " dharani, ou hino " (recitado durante os serviços e celebrações rituais) sendo " transliterações ".

No XX th século , a de dharanis que se tornou a referência para o VII th - VIII th século (designada como a versão "standard") foi traduzido para o Inglês por quatro autores, dois historiadores (japonês, indiano) e dois Zen mestres ( Japonês, americano).

Aqui está a lista nominativa e cronológica desses treze tradutores.

Em chinês

São devidos a seis monges indianos itinerantes (um deles fez três, outros dois) que foram à China para ensinar a doutrina budista. Eles traduziram milhares de textos do sânscrito.

Zhitong智通ou Chih-t'ung (japonês: chitsu智通), VII e - VIII th século. Entre 627 e 649, ele traduziu duas vezes um dharani intitulado: Mystical Sūtra Dhāraṇī de Avalokiteśvara com mil olhos e mil braços , ( chinês:千眼千臂觀世音觀世音菩薩陀羅尼神咒經), Taisho: T20n1057a e Koreana: T20n1057b .
Bhagavaddharma . Seus anos de nascimento e morte são desconhecidos. Seria feito na China por meio da VII th século , entre 650 e 660 . Sua tradução do Nīlakaṇṭha está listada em Koreana K.294 e em Taisho T20n1060_001 . No VII th século , esta versão tornou-se "o padrão" no Leste da Ásia . Sua popularidade nunca mais cessou.

Um dos manuscritos de Dunhuang datado VIII th século atesta que teriam sido realizados em Khotan para 661 . Escrito em chinês, é um de um conjunto de doze pergaminhos relacionados a Nīlakaṇṭha Lokeśvara , apresentados como tendo sido traduzidos pelo “ West Indian śrama Indiana (Monge Errante) Bhagavaddharma ”.

Bodhiruci菩提流支 ( 562 - 727 ), era originalmente do sul da Índia. Ele foi para a China em 693 . Em 709 , ele traduziu o dharani que intitulou: Sutra Dhāraṇī da mãe Boddhisattva Avalokiteśvara com mil mãos e com mil olhos ( chinês : 千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經) Taisho T20n1058 e Koreana K.293 .

Ele traduziu outro dharani, também dedicado a Avalokiteśvara com mil braços . Sua referência de Taisho é T20n1059 . Não se referindo ao texto que é o assunto deste artigo, é mencionado aqui por causa de seu título, o único ponto em comum com o Nilakantha.

Vajrabodhi金剛智( 671 - 741 ). Chegou em 719 na China. Ele é um dos patriarcas da Escola Tântrica do Budismo Esotérico Chinês Zhēnyánzōng 真言. Também é considerado um dos oito grandes patriarcas (a 5 ª ) da seita Shingon . Ele fez duas traduções:

1) O primeiro em 731 é intitulado: Dhāraṇī do Vasto, Perfeito, sem compassivo Boddhisattva Avalokiteśvara com mil mãos e mil olhos ( chinês : 千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼咒本) Taisho: T20n1061_001 , Koreana K.1270 . Nesta versão, o nome Nīlakaṇṭha é mencionado várias vezes, embora não apareça no título; 2) O segundo em 736 , sob o título: Manual de prática ritual de Vajraśekhara-Yoga do Grande Compassivo Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara ( chinês : 金剛頂瑜伽青頸頸大悲王觀自在念誦儀軌) Taisho T20n1112 e Koreana K.1269 . Esta versão é um manual de ritual esotérico.

Amoghavajra不空金刚 ( 705 - 774 ). Originalmente do norte da Índia ou Sri Lanka , ele era um discípulo de Vajrabodhi, que ele teria conhecido aos dez anos de idade. Como ele, este é um dos professores atuais esotéricos chineses e escola Shingon o consideram o 6 º dos grandes patriarcas. Três traduções do dharani são atribuídas a ele, todas datadas de 726 :

1) O Dhāranī do Grande Coração Compassivo de Avalokiteśvara com mil mãos e mil olhos ( Chinês : 千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼) Taisho: Tn201064 . É um trecho com comentários da versão do Bhagavaddharma , acrescido de uma exegese incluindo instruções rituais; 2) O Dhāranī Sutra do Coração do Bodhisattva Nīlakaṇṭha Avalokiteśvara ( chinês : 青頸觀自在菩薩心陀羅尼經) Taisho: T20n1111 ; 3) O Dhāranī do Infinito, Coração Compassivo Perfeito e Livre do Grande Boddhisattva Misericordioso Avalokitasvara Lokeśvararāja ( Chinês : 大慈大慈救苦觀世音自在自在王菩薩廣大廣大無礙自在青青頸大悲心陀羅尼) Taisho: T20n1113b_001 . Esta é uma tradução comentada do sânscrito (siddham) para o chinês. Observe que apenas uma das versões (# 2) contém o nome “ Nīlakaṇṭha ” no título. Nenhum dos três textos está listado em coreano).

Dyanabhadra ( 1236 - 1363 ) ou Zhǐ kōng 指空. Ele exerceu grande influência na corrente esotérica de seu tempo. Sua tradução é difícil de ser atualizada com precisão. Cronologicamente, é a última das versões chinesas listadas, e é uma das chamadas " longas ". Seu título é: Dhāraṇī do Vasto, Perfeito e Grande Coração Compassivo do Bodhisattva Avalokiteśvara ( chinês : 觀自在菩薩廣大廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼) Taisho T20n1113a (não aparece em coreano).

No Tibete

As três versões fazem parte das chamadas versões “ longas ”. Elas foram feitas entre o VIII º e XVIII th século:

Monge desconhecido . Os mais antigos data de antes da IX th século . Seu autor permaneceu anônimo. Foi feito a partir da versão chinesa que Chödrup usaria meio século depois.
Chödrup ( wylie : Chos grub ; chinês: Fa-ch'eng 法成) ( 755 - 849 ), era de Hgos. Ele é conhecido por ter traduzido muitos sutras do chinês para o tibetano e vice-versa, a pedido do rei Tri Ralpachen , um dos três reis religiosos do Tibete que reinou de 817 a 836 .
Changkya Rölpé Dorjé (en) (Wylie: Lcang skya Rol pa'i Rdo rje ) ( 1717 - 1786 ), foi um monge professor, muito próximo do imperador chinês Qianlong da Dinastia Qing . Ele é conhecido por ter supervisionado a compilação quadrilíngue de traduções do chinês para o manchu , mongol e tibetano de todo o Shurangama Sutra , de 1752 a 1763 .

Em inglês

Foi somente no XX º século , as transliterações de dharani chinês e japonês foram traduzidos para o Inglês: pelo estudioso japonês Daisetz Teitaro Suzuki ( 1935 ), o índio historiador Lokesh Chandra ( 1988 ) e pelo mestre Zen japonês e calígrafo Kazuaki Tanahashi , em conjunto com a americana Zen rishi Joan Halifax em ( 2015 ).

Resumo do sutra

O título do sutra, conforme traduzido pelo Bhagavaddharma é: Avalokitesvara com mil mãos e mil olhos ( chinês : 手千眼觀世音菩薩菩薩廣大圓滿圓滿無礙大悲心陀羅尼經, pinyin : Qiān shǒu qiān yǎn guānshìyīn púsà guǎngu xi tuóluóní jīng) Taishō T20n1060_001 e Tripitaka Koreana # K294, que Silfon Tsun traduziu como (título curto): Dharani Sutra da Grande Compaixão ( Inglês: Grande Compaixão Dharani Sutra) e (título completo): Dharani Sutra do Grande Coração Compassivo do Infinito , Bodhisattva Perfeito e Irrestrito Avalokiteśvara com Mil Mãos e Mil Olhos ( Inglês: Avalokitesvara de Mil Mãos e Mil Olhos Vasto, Perfeito, Desimpedido, Grande Compassivo Coração Dharani Sutra ).

Não é feito de capítulos, como é o caso do Sutra de Lótus . No entanto, pode ser dividido em cinco partes de comprimentos desiguais.

1. Introdução: localização da ação, apresentação da assembleia, aparência sobrenatural de Avalokiteśvara .

O Buda Śākyamuni está na Montanha Putuo , onde jaz o bodhisattva Avalokitesvara. Ele está prestes a ensinar a assembléia composta de boddhisattvas, arhats , devas e deusas , e também dos quatro reis celestiais , asuras , humanos e todas as categorias de seres. Mas de repente, antes que ele diga uma palavra, um enorme relâmpago cintila no céu, em comparação com o qual as luzes emitidas pelo sol, a lua e todas as outras estrelas parecem opacas. Um dos bodhisattvas presentes, Dhāraṇī King, perguntou ao Buda: “ O que está acontecendo? " Ele responde que essa luz foi emitida por Avalokiteśvara para confortar todos os seres. O Bodhisattva então aparece e Buda pede a ele para contar sua história. Ele revela que milhares de kalpas antes, quando ele havia alcançado apenas o primeiro bhūmi , o Buda da Luz Infinita recitou o Dharani do grande Coração Compassivo para ele . Depois de ouvi-lo, ele fez um voto de libertar todos os seres e, dotado de mil mãos e mil olhos, ele rapidamente alcançou a oitava terra de bodhisattva . Desde então, ele é o guardião do dharani. Como tal, na vinda do Buda em cada nova era, ele renasce de um lótus, nunca de um útero, e assim será até que seu voto seja totalmente cumprido.

2. Os dez desejos, as quinze mortes ruins, os quinze bons nascimentos.

Então o Bodhisattva exorta e encoraja os membros da assembléia a seguirem seu exemplo. É dirigido particularmente a monges, freiras, leigos, homens e mulheres, jovens puros, meninos e meninas, que desejam recitar este dharani. Ele diz a eles que eles terão que desenvolver seu espírito de compaixão para com todos os seres vivos e fazer “ os dez votos ”.

Em seguida, para atestar seus poderes, ele lista seis exemplos de situações extraordinárias:

“ Se eu andar em direção a uma montanha de facas, ela se quebra sozinha;
se procuro óleo fervente, ele seca sozinho;
se eu for para o submundo, eles desaparecem por conta própria;
se vou para os fantasmas famintos, eles ficam cheios de si;
se eu for para os asura , seus pensamentos malignos se subjugam;
se eu for aos animais, eles alcançam grande sabedoria por conta própria "

Depois disso, ele adiciona:

“Depois de fazer esses votos, recite meu nome e o de meu Mestre: 'Namo para o Bodhisattva Avalokiteśvara e Buda da Luz Infinita Amitābha !”. Então, se você puder, recite este mantra cinco ou mais vezes por dia, para lavar as contaminações devido aos ciclos de nascimento e morte acumulados em centenas de milhares de kalpas. (...) Todos aqueles que recitarem o dharani com um grande coração compassivo não sofrerão os quinze tipos de mortes ruins e obterão quinze tipos de bons nascimentos em suas vidas futuras.. "

Tabela mostrando os “ dez desejos ”, os “ quinze tipos de mortes ruins ” e os “ quinze tipos de bons nascimentos ”.

	OS DEZ DESEJOS "Namo ao grande Compassivo Avalokiteśvara ...	OS QUINZE MORTOS	OS QUINZE BONS NASCIMENTOS
1	... que eu saiba todos os Dharmas;	Morra de fome ou pobreza;	Nascer em um país governado por um bom rei;
2	... posso em breve obter os olhos da sabedoria;	morrer depois de ser preso, espancado, espancado ou torturado;	nascer em um país próspero;
3	... que eu possa conduzir todos os seres vivos à margem da libertação;	morrer nas mãos de inimigos hostis;	nascer em período favorável;
4	... que eu possa obter os meios habilidosos e virtuosos para iluminar todos os seres;	morrer em conflito armado;	estar rodeado de amigos sinceros;
5	... posso embarcar no navio de Prajñā ;	sendo morto por um tigre, lobo ou outro animal selvagem;	não apresentar deformidade ou malformação corporal;
6	... que eu cruze o oceano da dor;	morrer de uma picada de uma cobra venenosa, cobra preta ou escorpião;	tenha um coração puro e siga o caminho certo;
7	... que eu rapidamente compreenda todos os preceitos , Samādhi e o Caminho ;	afogar-se ou queimar-se;	respeite todos os preceitos do Dharma;
8	... em breve eu possa escalar a montanha do nirvana ;	morrer de veneno;	nascer em uma família unida e harmoniosa;
9	... que eu possa morar rapidamente na não ação ;	morrer por picadas de insetos alucinógenos;	ter todos os bens necessários em abundância;
10	... que eu perceba o Dharmakāya . "	morrer de insanidade ou outra doença mental;	ser respeitado e ajudado por outros;
11		morrer por um deslizamento de terra ou queda de uma árvore;	não ter suas propriedades saqueadas ou saqueadas;
12		morrer de pesadelos causados por espíritos malignos;	consiga tudo que você deseja;
13		sendo morto por espíritos destrutivos ou fantasmas;	ser protegido por dragões, deuses e espíritos benéficos,
14		morrer de doenças causadas por espíritos malignos,	ser capaz de ver um Buda em seu país de nascimento e ouvi-lo ensinar o Dharma;
15		suicídio.	compreender o significado mais profundo do Dharma.

3. O Dhāraṇī .

Avalokiteśvara então recita o dharani. A terra imediatamente começa a tremer e as flores caem do céu. Este espetáculo encanta os Budas das dez direções. Permite que os membros da assembleia alcancem diferentes níveis de realização, de acordo com suas capacidades de compreensão, mas assusta os adeptos dos métodos heterodoxos.

O próprio Grande Brahmā recita gāthā dirigida a todos os devas , nāgas e yakshas benevolentes , e pede que protejam os guardiões do dharani, ou seja, aqueles que irão recitá-lo com devoção. Ele pede a Avalokiteśvara que explique melhor os benefícios do dharani, tanto espiritual quanto temporalmente.

4. Receitas ritualísticas e receitas mágicas .

Essas prescrições, específicas para o ramo esotérico do Budismo Vajrayana, enumeram os benefícios que podem ser derivados delas por aqueles que as praticam corretamente. Esta parte, a mais longa, representa três quartos do sutra. São detalhadas várias práticas que se acredita terem poder mágico, tais como: recitação do dharani vinte e uma vezes, olhando para: um conjunto de vários objetos pontiagudos (facas, lâminas, etc.); água pura; sementes de mostarda branca; cinzas limpas; uma fita de cinco cores, etc. Em seguida, eles devem ser dispostos em uma ordem definida, a fim de delimitar um espaço sagrado.

Várias receitas são então propostas, apresentadas como eficazes para: facilitar um parto difícil, tratar uma picada de cobra, atingir objetivos específicos (submeter fantasmas à vontade, repelir invasões estrangeiras ou evitar desastres naturais).

5. Os quarenta mudras do bodhisattva.

O dharani

Existem as chamadas versões "curtas", outras chamadas "longas". O que os diferencia é o número de versos, entre 74 e 113. O Nīlakaṇṭha é estruturado de acordo com uma forma quadripartidária precisa:

1. Saudação a Avalokiteśvara , o recitador;
2. Méritos do dharani ;
3. O Dharani , introduzido por “ tad yathā ” (significando: assim o que se segue , como segue ), que em um dharani é sempre colocado após a introdução;
4. Saudações finais às Três Jóias e Avalokiteśvara.

Diz-se que o dharani, dirigido a um bodhisattva, possui poder mágico, como o mantra, quando é recitado em um ambiente ritual apropriado. A prosódia é de particular importância. É por isso que os tradutores para o idioma de destino (chinês) garantiram que o número de palavras e sílabas faladas fosse o mais próximo possível do idioma de origem (sânscrito). Assim, o Nīlakaṇṭha não foi traduzido, mas transliterado

Versões "curtas"

Entre as dez versões chinesas mencionadas, sete são consideradas "curtas": as de Bhagavaddharma (1), Amoghavajra (3), Zhitōng (2) e Bodhiruci (1).

Uma peculiaridade deve ser notada em relação às versões de Zhitōng e Bodhiruci: elas começam com elogios dirigidos à tríade Amitābha , Avalokiteśvara e Mahasthamaprapta , que não é anunciada nos títulos, que se referem apenas a " Avalokiteśvara aos mil olhos, com mil braços / mãos ”. Além disso, vários versículos não coincidem com os das outras versões, provavelmente porque as fontes utilizadas eram diferentes. Mesmo que sua posteridade seja menor, eles apresentam um real interesse exegético.

Versões do Bhagavaddharma e Amoghavajra

As duas versões são praticamente idênticas, exceto por alguns pontos menores, incluindo o número de versos ( 82 e 74 ), resultantes de divisões diferentes.

O de Bhagavaddharma é o único a ser referenciado tanto no Tripitaka Koreana K.294 quanto no Taishō Shinshū Daizōkyō T20n1060 ).

Versão do Bhagavaddharma (T.1060) dividido em 82 versos numerados.

Versão Bhagavaddharma (T. 1060) (82 versos numerados)
01. 南無喝囉怛那哆囉夜㖿 (一) 02. 南無阿唎㖿 (二) 03. 婆盧羯帝爍鉢囉㖿 (三) 04. 菩提薩跢婆㖿 (四) 05.摩訶薩跢婆㖿 (五) 06. 摩訶迦盧尼迦㖿 (六) 07. 唵 (上聲) (七) 08. 薩皤囉罰曳 (八) 09. 數怛那怛寫 (九) 10. 南無悉吉利埵伊蒙阿唎㖿 (十) 11. 婆盧吉帝室佛囉㘄馱婆 (十一) 12. 南無那囉謹墀 (十二) 13. 醯唎摩訶皤哆沙咩 (羊鳴音) (十三) 14. 薩婆阿他豆輸朋 (十四) 15. 阿逝孕 (十五) 16. 薩婆薩哆那摩婆伽 (十六) 17 . 摩罰特豆 (十七) 18. 怛姪他 (十八) 19. 唵阿婆盧醯 (十九) 20. 盧迦帝 (二十) 21. 迦羅帝 (二十一) 22. 夷醯唎 (二十二) 23. 摩訶菩提薩埵 (二十三) 24. 薩婆薩婆 (二十四) 25. 摩羅摩羅 (二十五) 26. 摩醯摩醯唎馱孕 (二十六) 27. 俱盧俱盧羯懞 (二十七) 28. 度盧度盧罰闍耶帝 (二十八) 29. 摩訶罰闍耶帝 (二十九) 30. 陀羅陀羅 (三十) 31. 地利尼 (三十一) 32. 室佛囉耶 (三十二) 33. 遮羅遮羅 (三十三) 34. 摩摩罰摩囉 (三十四) 35 . 穆帝囇 (三十五) 36. 伊醯移醯 (三十六) 37. 室那室那 (三十七) 38. 阿囉嘇佛囉舍利 (三十八) 39. 罰沙罰嘇(三十九) 40. 佛羅舍耶 (四十) 41. 呼嚧呼嚧摩囉 (四十一) 42. 呼嚧呼嚧醯利 (四十二) 43. 娑囉娑囉 (四十三) 44. 悉利悉利 (四十四) 45. 蘇嚧蘇嚧 (四十五) 46. 菩提夜菩提夜 (四十六) 47. 菩馱夜菩馱夜 (四十七) 48. 彌帝利夜 (四十八) 49. 那囉謹墀 (四十九) 50. 地唎瑟尼那 (五十) 51. 波夜摩那 (五十一) 52. 娑婆訶 (五十二) 53. 悉陀夜 (五十三) 54. 娑婆訶 (五十四) 55. 摩訶悉陀夜 (五十五) 56. 娑婆訶 (五十六) 57. 悉陀喻藝 (五十七) 58. 室皤囉耶 (五十八) 59. 娑婆訶 (五十九) 60. 那囉謹墀 (六十) 61. 娑婆訶 (六十一) 62. 摩囉那囉 (六十二) 63. 娑婆訶 (六十三) 64. 悉囉僧阿穆佉耶 (六十四) 65. 娑婆訶 (六十五) 66. 娑婆摩訶阿悉陀夜 (六十六) 67. 娑婆訶 (六十七) 68. 者吉囉阿悉陀夜 (六十八) 69. 娑婆訶 (六十九) 70. 波陀摩羯悉哆夜 (七十) 71. 娑婆訶 (七十一) 72. 那囉謹墀皤伽囉㖿 (七十二) 73. 娑婆訶 (七十三) 74.摩婆利勝羯囉夜 (七十四) 75. 娑婆訶 (七十五) 76. 南無喝囉怛那哆囉囉夜耶 (七十六) 77. 南無阿唎㖿 (七十七) 78. 婆嚧吉帝 (七十八) 79. 爍皤囉夜 (七十九) 80. 娑婆訶 (八十) 81. 唵悉殿都曼哆囉鉢馱耶 (八十一) 82. 娑婆訶(八十二)

Reconstrução em IAST por Lokesh Chandra (versos sem numeração).

"Namo ratna trayāya
namo āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākaruṇikāya
Om sarva-bhayeṣu Trana-Karaya tasya namaskṛtvā Imam āryĀvalokiteśvara-stavanaṃ Nilakantha-nama
Hrdayam vartayiṣyāmi VRSA-artha-sādhanaṃ Subham
ajeyaṃ sarva-bhava Bhutanam Marga -viśodhakam
TADYATHĀ
Om apaloka lokātikrānta EHI Hare mahābodhisattva sarpa - sarpa
smara smara mama Hrdayam
kuru-kuru karma
dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate
Dhara Dhara dharani-Raja
cala-cala mama Vimala-mūṛtte re
ehy-EHI Krsna-SARP-opavīta
visto Visam praṇāśaya
Hulu-Hulu malla
Hulu Hulu lebre
sara -Sara siri -siri-suru suru
Bodhiya-Bodhiya bodhaya-bodhaya Maitriya Nilakantha
darśanena prahlādaya manah Svaha
siddhāya Svaha
mahāsiddhāya Svaha
siddha yogeśvarāya Svaha
Nīlakaṇṭhāya
hastha-hasthaya-hasthaya Shatya Svakhāva-swāva Svaha
-shāva-padha-swāva Svaha
-siddhava Svaha
-shāva-swāva Svaha
-shāva-shāva -shāvaya Svaha -hastha-shāva-swāva Svaha -hāva-shāva Svāva-swāva-sva-swāva-sva-swāva Svaha -hāva-shāva-swāva-svāva-swāva-sva-swāva-swāva Svaha -hastha-swāva-sva-swāva-swāva-sva-swāva-swāva-swāva-swāva-swāva-swāva.
Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā
Mahābali-Śankarāya svāhā
Namo ratna -trayāya
namo āryĀvalokiteśvarāya svāhā
(Oṃ siddhyantu mantra-padāni svāhā) * *. "

(*) e (**): O ponto de interrogação e os parênteses aparecem no texto reconstruído por L. Chandra

A de Amoghavajra é o 3 º (e último), traduções fez T20n1113b_001 .

Versão Amoghavajra (T.1113b), escrita em sânscrito IAST seguida pela transliteração em chinês, 74 versos numerados.

No documento T20n1113b_001 , os versos, escritos em IAST seguidos pela transliteração em chinês, são seguidos por explicações e comentários de Amoghavajra, escritos apenas em chinês. Eles não são reproduzidos na tabela.

Versão do Amoghavajra (T.1113b_001) (numeração dos versos: indicada no início em IAST / no final em chinês)
1. na mo ra tna tra yā ya / 南無喝囉怛那哆羅夜耶 (一) 2. na ma ā ryā / 南無阿唎耶 (二) 3. va lo ki te śva rā ya / 婆盧羯帝爍鉢囉耶 (三) 4.bo dhi sa tvā ya / 菩提薩哆婆耶 (四) 5. ma hā sa tvā ya / 摩訶薩埵婆耶 (五) 6.ma hā kā ru ṇi kā ya / 摩訶迦嚧昵迦㖿 (六) 7. oṃ 唵 (七) 8. sa rva ra bha ye / 薩皤囉罰曳 (八) 9. ṣu dha na da sya / 數怛那怛寫 (九) 10. na mo skṛ ta ī mo ā ryā / 南無悉吉㗚埵伊伊阿唎耶 (十) 11. ba ru ki te śva raṃ dha va / 婆嚧吉帝室佛楞馱婆 (十一) 12. na mo na ra ki dhi / 南無那囉謹墀 (十二) 13. he ri ma va dha ṣa me / 醯唎摩皤哆沙咩 (十三) 14. sa rva a tha du śu tuṃ / 薩婆阿陀頭輸朋 (十四) 15. a je yaṃ / 阿遊孕 (十五) 16. sa rva bhu ta na ma va ga / 薩婆菩哆那摩縛伽 (十六) 17. ma va du du / 摩罰特豆 (十七) 18. ta dya thā oṃ / 怛姪他唵 (十八) 19. a va lo ka lo kā te / 阿波盧醯盧迦帝 (十九) 20 . ka ra te / 迦羅帝 (二十) 21. e hṛe / 夷醯唎 (二十一) 22. ma hā bo dhi sa vat / 摩訶菩薩埵 (二十二) 23. sa rva sa rva薩婆薩婆 (二十三) 24. ma la ma la ma ma hṛe da yaṃ / 摩囉摩囉摩摩醯唎馱孕 (二十四) 25.ku ru ku ru ka rmaṃ / 俱嚧俱嚧羯懞 (二十五) 26. dhu ru dhu ru va ja ya te / 度嚧度嚧罰闍耶帝 (二十六) 27. ma hā va ja ya te / 摩訶罰闍耶帝 (二十七) 28. dha ra dha ra / 陀羅陀羅 (二十八) 29. dhi ri ṇi / 地利尼 (二十九) 30. rā ya / 囉耶 (三十) 31. ca la ca la / 遮羅遮羅 (三十一) 32. ma ma va ma ra / 摩摩罰摩羅 (三十二) 33. su kte le / 穆帝曬 (三十三) 34. e he e he / 伊醯移醯 (三十四) 35.ci nda ci nda / 室那室那 (三十五) 36. à rṣam pra ca li / 阿囉參佛囉舍利 (三十六) 37. va ṣa va ṣaṃ pra śa ya / 罰沙罰參佛羅舍耶 (三十七) 38. hu ru hu ru ma ra / 呼嚧呼嚧麼囉 (三十八) 39. hu ru hu ru hri / 呼嚧呼嚧醯利 (三十九) 40. sa ra sa ra / 沙囉沙囉 (四十) 41. si ri si ri / 悉唎悉唎 (四十一) 42. su ru su ru / 蘇嚧蘇嚧 (四十二) 43. bo dhi ya bo dhi ya / 菩提㖿菩提㖿 (四十三) 44. bo dha ya bo dha ya / 菩提耶菩提耶 (四十四) 45. mai tri ya / 彌帝唎耶 (四十五) 46. na ra ki ndi / 那囉謹墀(四十六) 47. dha rṣi ṇi na pa ya ma na / 地唎瑟尼那波夜摩那 (四十七) 48. svā hā / 娑婆訶 (四十八) 49. si ddhā ya / 悉陀夜(四十九) 50. sva HA /娑婆訶(五十) 51. ma hā Si ddhā ya /摩訶悉陀夜(五十一) 52. sva HA /娑婆訶(五十二) 53. Si ddha yo ge śva ka rā ya / 悉陀喩藝室皤伽囉 (五十三) 54. svā hā / 耶娑婆訶 (五十四) 55. na ra ki ndi / 那囉謹墀 (五十五) 56 . svā hā / 娑婆訶 (五十六) 57. ma ra na ra / 摩囉那囉 (五十七) 58. svā hā / 娑婆訶 (五十八) 59. si ra saṃ à mu khā ya / 悉囉僧阿穆佉耶 (五十九) 60. svā hā / 娑婆訶 (六十) 61. pa dma hā si ddhā ya / 婆摩訶悉陀夜 (六十一) 62. svā hā / 娑婆訶 (六十二) 63. ca krā si ddhā ya / 者吉囉阿悉陀夜 (六十三) 64. svā hā / 娑婆訶 (六十四) 65. pa dma ka stā ya / 婆摩羯悉哆夜 (六十五) 66. svā hā / 娑婆訶 (六十六) 67. na ra ki ndi va ga ra ya / 那囉謹墀皤皤迦囉夜 (六十七) 68. svā hā / 娑婆訶(六十八) 69. ma va ri śa ṅka ya / 摩婆唎勝羯夜 (六十九) 70. svā hā / 娑婆訶 (七十) 71. na mo ra tna tra yā ya / 南無喝囉怛那哆囉夜耶 (七十一) 72. na mo ā ryā / 南無阿唎㖿 (七十二) 73. va ro ki te śva rā ya / 婆盧羯帝爍鉢囉㖿 / (七十三) 74. bo dhi svā hā / 菩提娑婆訶 (七十四).

"Versão padrão

A versão mais popular no sudeste da Ásia desde o VII th século , é uma combinação daqueles Bhagavaddharma e Amoghavajra. Pode ser qualificada como uma versão “padrão”. É recitado diariamente em mosteiros Zen em países de língua chinesa, Coréia, Japão e Vietnã. O resultado não é um sucesso total, quando comparamos os textos originais com as traduções. Isso se explica pelo fato de que as transcrições e transliterações foram feitas a partir de rolos danificados ou incompletos. Quanto às "transliterações de transliterações" de Dharani, do chinês para o coreano, japonês e vietnamita, o número de sílabas é praticamente o mesmo em todas as línguas. Os números dos versos são: 74, 77, 80, 82 ou 84, devido às diferentes divisões de acordo com as escolas.

Devido à sua popularidade, o nome " Avalokiteśvara com mil braços " foi naturalmente adicionado ao longo do tempo ao epíteto " O Grande Compassivo " (大悲 Dàbēi), que designava o boddhisattva.

Razão de sua popularidade

Quanto ao porquê, e não uma das outras versões conhecidas, que se tornou " a referência ", parece que isso se deve à sua relativa simplicidade. É facilmente compreendido, ao contrário das versões "longas", como a de Vajrabodhi, que contém muitas recomendações esotéricas sobre técnicas de visualização , tornando-as inacessíveis aos praticantes comuns.

Milagroso

Desde o início de sua disseminação, na China Tang , muitas anedotas são relatadas, evocando os milagres alcançados após a recitação do dharani. Sua eficácia é cada vez mais aceita e reconhecida entre os budistas e começa a ser gravada nos pilares Dharani a partir de 871 . Posteriormente, os rolos nos quais está escrito o sutra completo (isto é, as estrofes e o dharani) começam a circular entre os religiosos e os leigos, que os trocam como oferendas piedosas ou para obter méritos. Esta dimensão “milagrosa” constituiu, sem dúvida, um fator adicional adequado para seduzir o maior número.

Reconstrução em IAST por Lokesh Chandra

A partir de várias fontes em Siddham, transliteradas por Bhagavaddharma e Amoghavajra, Lokesh Chandra reconstruiu o texto em IAST, que ele então traduziu para o inglês, seguindo a divisão de quatro partes mencionada acima:

Versão "padrão" reconstituída em IAST e traduzida para o inglês por Lokesh Chandra a partir dos textos de Bhagavaddharma (T.1060) e Amoghavajra (T.1113b)
Texto sânscrito IAST	tradução do inglês	tradução francesa
1. namo ratna trayāya namo āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākaruṇikāya OM sarva- bhayeṣu Trana Karaya tasya namaskṛtvā Imam āryĀvalokiteśvara stavanaṃ Nilakantha-nama 2. Hrdayam vartayiṣyāmi VRSA-artha-sādhanaṃ Subham ajeyaṃ sarva- bhâva Bhutanam Marga -viśodhakam 3. TADYATHĀ OM apaloka lokātikrānta ehi Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa smara smara Hrdayam mama kuru-kuru carma dhuru-dhuru vijayate mahāvijayate Dhara-Dhara dharanis-Rāja cala-cala mama vimala-mūṛtte re ehy-ehi-haṣaulu-sarulu-ha-vi haaa-sarulu-ha ha através haa - sarulu Hulu Hare sara-sara siri Siri suru-suru Bodhiya-Bodhiya bodhaya-bodhaya Maitriya Nilakantha darśanena prahlādaya manah Svaha siddhāya Svaha mahāsiddhāya Svaha siddha yogeśvarāya Svaha Nīlakaṇṭhāya Svaha varaha-mukhāya Svaha Narasiṃha- mukhāya Svaha Padma-hastāya Svaha cakra-hastāya Svaha padma -hastāya (?) Svāhā Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā Mahābali-Śankarāya svāhā 4. Namo ratna-trayāya namo āryĀvalokiteśvarāya svāhā (Oṃ siddhyantu mantra-padān i svāhā).	1. Saudação inicial Adoração à Jóia Tripla. Adoração a ārya Avalokiteśvarā bodhisattva mahāsattva, o Grande Compassivo. Onde. Tendo prestado adoração a Alguém que protege em todos os perigos, aqui está a [recitação] dos nomes de Nīlakaṇṭha, cantados por ārya Avalokiteśvarā. 2. Resolva recitar o hino que irei enunciar o 'coração' [dhāraṇī] que garante todos os objetivos, que purifica o caminho da existência. 3. Dharani apropriado ASSIM ONDE. Ó Refulgência, Transcendente do Mundo, venha, oh Hari, o grande bodhisattva, desça, desça. Tenha em mente meu coração-dhāraṇī. Realize, realize o trabalho. Segure firme, segure firme, Victor, oh Grande Victor. Espere, espere, oh Senhor da Terra. Mova-se, mova-se, oh minha Imagem Imaculada. Venha, venha, Tu com a serpente negra como Teu fio sagrado. Destrua todo veneno. Rápido, rápido, oh Ser Forte. Rápido, rápido, oh Hari. Desça, desça, desça, desça, condescenda, condescenda. Ser iluminado me ilumine. oh misericordioso Nīlakaṇṭha. Alegra meu coração aparecendo a mim. Para o granizo Siddha. Para o granizo do Grande Siddha. Ao Senhor dos Siddha Yogues, salve. Para Nīlakaṇṭha granizo. Para o granizo do Cara de Javali. Para Aquele com o rosto de granizo Narasiṃha. Para aquele que tem uma flor de lótus em Sua mão, salve. Para o portador de um cakra em sua mão, granizo. Para aquele que ostenta um lótus (?) Em Sua mão, granizo. Para Nīlakaṇṭha, o tigre saraiva. Para o poderoso granizo Śaṇkara. 4. Saudação final, Adoração à Jóia Tripla. Adoração a ārya Avalokiteśvarā, granizo. (verso não traduzido)	1. Saudação inicial, Adoração das Três Jóias . Adoração ao nobre Avalokiteśvarā, bodhisattva, grande ser puro, O Grande Compassivo. Onde. Depois de adorar Aquele que protege de todos os perigos, aqui está a [recitação] dos nomes de Nīlakaṇṭha, cantados pelo nobre Avalokiteśvarā. 2. Anúncio da recitação do hino Vou declarar o dhāraṇī do "coração" que permite que todos os objetivos sejam alcançados e que purifica o caminho da existência. 3. Corpo do dharani ASSIM COMO SEGUE. Onde. Ó Resplendor , Princípio Transcendente do Mundo, venha, Ó Hari , o grande boddhisttva, desça, desça. Lembre-se de meu dhāraṇī de coração. Perceba, execute o trabalho. Espere, espere, Vencedor, o Grande Vencedor. Paciente, paciente, ó Senhor da Terra, Aja , aja, ó minha Imaculada Imagem. Venha, venha, Você que está rodeado pela serpente negra como um cordão sagrado . Destrua todos os venenos. Rápido, rápido, ó Forte. Rapidamente, Rapidamente O Hari. Chegue, chegue, desça, desça, se digne, se digne. Para ser iluminado, me ilumine. Ó Misericordioso Nīlakaṇṭha. Alegra meu coração aparecendo para mim. Au Parfait, glória! Au Grand Parfait, glória! Ao Senhor dos Iogues Perfeitos, glória! Glória a Nīlakaṇṭha! Àquele que tem rosto de Javali , glória! Àquele que tem rosto de Leão , glória! Àquele que tem uma flor de lótus na mão, glória! Para Aquele que detém o chakra , glória! Àquele cuja mão está adornada com um lótus (?), Glória! Para Nīlakaṇṭha, o tigre, glória! Ao poderoso Śaṇkara, glória! 4. Saudação Final Adoração das Três Jóias. Adoração ao nobre Avalokiteśvarā, glória! (ONDE. Que os desejos deste mantra se tornem realidade. Glória!)

Posteridade da versão "padrão"

Hoje, o dharani ainda ocupa um lugar importante no ritual budista Mahayana. Recitadas ou cantadas diariamente, as transliterações locais diferem apenas no número de versos.

Localização

Na prática do Budismo Mahāyāna, o Nīlakaṇṭha Dhāraṇī é muito popular nos países do Leste Asiático : na China continental , Taiwan , Coréia , Japão e também no Vietnã . Também podemos citar Cingapura (que faz parte da região do Sudeste Asiático ), onde o Budismo (Theravada, Mahāyāna e Tibetano) é praticado por 33,20% da população (estatísticas de 2015 ).

O dharani é menos popular em países que praticam o budismo tibetano , embora Avalokiteśvara ocupe um lugar especial ali, sendo o Dalai Lama considerado uma de suas emanações.

Versão zen chinesa

Dharani é especialmente adorado em países de língua chinesa, onde Avalokiteśvara, na forma Guanyin com Mil Armas , é mais popular entre as formas de bodhisattva. É mais freqüentemente referido como o ' Mantra de grande compaixão ' '(大悲咒 Dàbēi zhòu). O texto é muito próximo aos de Bhagavaddharma e Amoghavajra.

Uma adaptação adotada em mosteiros zen chinês em Hong Kong, bem como nos países ocidentais, onde este ramo se espalhou desde o final do XX ° século (incluindo o dos Estados Unidos , o Canadá eo Reino Unido ) é composto de 77 versos.

Versão coreana

Dividida em 84 versos, esta versão é uma das chamadas “curtas”, embora alguns elementos venham do “longo” de Vajrabodhi. Seu título é Nilakanta Dalani ( hangeul : 니라 칸타 • 다라니) e faz parte da liturgia do ritual budista.

Os budistas leigos que desejam colocar suas moradias sob bons auspícios, penduram na parede da casa ou apartamento uma cópia do dharani impressa ou caligrafada em um rolo de papel ou pergaminho. Eles são ilustrados com representações de divindades.

Uma antiga versão caligráfica, escrita em Hangeul e Siddham , é apresentada e analisada por Lokesh Chandra, que oferece uma reconstrução em sânscrito IAST.

Versões japonesas

O título difere dependendo da escola, assim como o número de versos (80, 82 ou 84):

- Sōtō : Daihishû ou Daihi Shin Darani . - Rinzai , Ōbaku : Daihi Enmon Bukai Jinshu , ou Daihishu . - Shingon : 大悲心陀羅尼. Versão vietnamita

Até o XVII º século , o texto foi escrito no antigo vietnamita (o nom chữ ) que usou caracteres chineses (ou chinês). A transcrição moderna está em vietnamita romanizado (le chữ quốc ngữ ). É intitulado Chú Ðại Bi ( Mantra da Grande Compaixão ), que é uma transliteração do chinês大悲咒 Dàbēi zhòu (portanto, é uma transliteração de transliteração). Esta versão está dividida em 84 versos e faz parte das versões " curtas ".

A recitação do hino é precedida pela exclamação "Thiên Thủ Thiên Nhãn Vô Ngại Đại Bi Tâm Đà la ni (ou) Đà ra ni" (Dhāraṇī Sutra da Grande Compaixão, do Infinito, Perfeito, Bodhisattva Liberto Avalokiteśvara com mil mãos e mil olhos). É dedicado a " Quan Âm com mil braços e mil olhos " (também chamado Quán Thế Âm ou Quán Thế Âm Bồ Tát), designação em vietnamita de Guanyin , a representação feminina do bodhisattva Avalokiteśvara na China.

É recitado ou cantado diariamente de manhã e à noite, por monges e freiras da corrente mahāyāna . A devoção dos leigos é variável: a prática mais piedosa todos os dias, no pagode ou em casa; o menos diligente, apenas quatro dias por mês, a véspera e o dia da lua nova, o décimo quarto e décimo quinto dias do calendário lunar. Muitos fiéis o conhecem de cor. O Chú Đại Bi é popular porque é dedicado a Quán Âm, que ocupa um lugar importante no panteão budista vietnamita. Ela é venerada assim como seu Mestre Buda Amitābha ( vietnamita: A Di Đà ), cuja efígie ela usa no centro de seu penteado.

Texto de Chú Đại Bi

Na tabela a seguir, é apresentado o texto de Chú Đại Bi :

1. Transliterado e então traduzido para o vietnamita moderno ( chữ quốc ngữ ); traduzir em francês;

2. Reconstituído em sânscrito IAST.

O conjunto é seguido por uma breve análise.

O Chú Đại Bi (84 versos): 1. Transliteração e tradução para o vietnamita - Tradução para o francês. 2. Texto reconstituído em Sânscrito IAST.

1. Chú Đại Bi (84 versos) Transliteração para o vietnamita moderno ( chữ quốc ngữ ) - Tradução para o vietnamita moderno - Tradução para o francês

01. Nam mô hát (hoặc: hắc) ra đát na đá ra dạ da - Kính lạy Tam Bảo - (Homenagem às Três Jóias ) 02. Nam mô A rị a - Kính lạy Chư Thánh hiền - (Homenagem ao Nobre) 03. Bà lô yết đế thước bát ra da - Avalokiteśvara ( Quán Thế Âm ) - (Avalokiteśvara) 04. Bồ đề Tát đá bà da - Bồ Đề Tát - (Boddhisatva) 05. Ma ha Tát đá bà da - Sự vị đại - (Le Grande Ser) 06. Ma ha ca lô ni ca da - Lòng Từ Bi vĩ đại - (O Grande Compassivo) 07. Án - Án - (Oṃ) 08. Tát bàn ra phạt duệ - Người bảo vệ khỏi mọi nguy hiểm - (Aquele que protege dos perigos) 09. Số đát na đát tả - Vượt qua nỗi sợ hãi - (Triunfo dos medos dos medos) 10. Nam mô tất cát lị đóa y mông A rị a - Kính lạy và sùng bái chư Thánh Thiên - (Homenagem e adoração ao Nobre) 11. Bà lô cát đế thất phật ra lăng đà bà - (1 trong các tên của Quan Âm) Avalokisteśvara - ((1 dos nomes de Quan Am ) Avalokisteśvara) 12. Nam mô Na ra cẩn trì - Kính lạy Na ra cẩn trì (tên = Cổ Xanh) - (Homenagem a Nilakantha (nome = pescoço azul)) 13. Ha rị Ma ha Bàn đà sa mế - Co n sẽ tụng lên bài Tâm Chú - (Eu vou declarar o dharani do coração) 14. Tát bà a tha thu thâu bằng - Làm cho tất cả chung sinh chiến thắng - (Quem faz todos os seres vitoriosos) 15. A thệ dựng - Bất khả chiến bại - (E invencível) 16. Tát bá tát đá (Na ma bà tát đá) - Loại bỏ những ảo tưởng thanh lọc tất cả chung sinh - (que elimina ilusões e purifica todos os seres sencientes) 17. Ma phạt đặc đậu - Trên những con đường của sự tồn tại - (Nos caminhos da existência) 18. Đát điệt tha. Án - Là như sau - (Como segue. Oṃ) 19. A bà lô hê - Ánh huy hoàng - (Luz Gloriosa) 20. Lô ca đế - Siêu việt - (Transcendente) 21. Ca la đế (hoặc) Ca ra đế ) - Chiếu sáng - (Radiante) 22. Di Hê rị (hoặc) Ha ri - Ôi Harị (há 1 trong các tên của Vishnu)) - (Ô Heri ou Hari (um dos nomes de Vishnu ) 23. Ma ha Bồ đề tát đỏa - Chư Đại Bồ Tát - (O Grande Boddhisatva) 24. Tát bà Tát bà - Tất cả chúng sinh - (de todos os seres sencientes) 25. Ma ra Ma ra - Hãy nhớ, hãy nhớ… - (Lembre-se, lembre-se …) 26. Ma hê Ma hê rị đà dựng - … bài Tâm Chú của con - (… do meu dharani do coração) 27. Câu lô cau lô yết mông - Hành động, hãy hành động - (agir, agir) 28. Độ lô độ lô, Phạt sà da đế - Tiếp tục, hãy tiếp tục, Cho đến khi chiến thắng - (Continue, continue, até a Vitória) 29. Ma ha phạt sà da đế - Chiến thắng vẻ vang - (O Grande Vitória) 30. Đà ra đà ra - Giữ chặt, Giữ chặt - (Espere, espere ) 31. Địa rị ni - Hỡi Đức Vua… - (Ô Soberano…) 32. Thất Phật ra da - … Của Đị a Cầu - (… da Terra) 33. Da ra Da ra (hoặc: Giá ra Gia rá) - Tiến lên Tiến lên - (Vai, Vai) 34. Ma ma phạt ma ra - Thần tượng… - (Deus…) 35. Mục đế lệ - … không tì vết… - (… sem mácula…) 36. Di hê di hê - … Hãy đến, hãy đến… - (Venha, venha…) 37. Thất na Thất na - … với con rắn màu đen… - (… com a cobra negra…) 38. A ra sấm Phật ra xá lị - … phá hủy… - (… que destrói…) 39. Phạt sa phạt sấm - … chất độc… - (… os venenos…) 40. Phật ra xá da - … Đấng Tối cao - (Ó Ser Supremo). 41. Hô lô Hô lô ma ra - Xin nhanh lên, xin nhanh lên, hỡi Ngài Dũng Mãnh - (Rapidamente, Rapidamente, Ô Seja forte) 42. Hô lô Hô lô hê rị - Xin nhanh lên, Xin nhanh lên, hỡi Ngài Hari - (rapidamente, rapidamente, ó Hari ) 43. Sa ra Sa ra - Hãy Xuong, feno Xuong - (desça, desça) 44. Tat Li Tat Li - djen, djen - (Vem, Vem) 45. a LO Tô lô - Hạ cố, Hạ cố - ( Deignante , Deign ) 46. Bồ đề dạ Bồ đề dạ - Bậc đã giác ngộ, Bậc đã giác ngộ - (Para ser iluminado, para ser iluminado ) 47. Bồ đà dạ Bồ đà dạ - Xin ngài hãy giác ngộ con, Xin ngài hãy giác ngộ con - (Ilumine-me, Ilumine-me) 48. Di đế rị dạ - Nhân từ - (Benevolente) 49. Na ra cẩn trì - Na ra cẩn trì (tên = Cổ Xanh) - (Nilakantha (nome = pescoço azul)) 50. Địa rị sắt ni na - Xin ngài hãy làm cho tim con an l cáạc… - (Por favor, alegre meu coração…) 51. Ba dạ ma na - … bằngch hiện ra trong tim con - (... aparecendo para mim) 52. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo) 53. Tất đà dạ - Sư phụ đã hoàn thành - (Mestre realizado ) 54. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo) 55. Ma ha Tất đà dạ - Người Thầy vĩ đại đã hoàn thành - (Grande Mestre realizado) 56. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con Xin Djon Mung Ngai - (I recebê-lo) 57. TAT bà du Nghệ - Tâm trí Hoàn ... - (Perfeito Espírito ...) 58. o que Phan ra da - ... toàn Giác ONG - (... plenamente realizados) . 59 Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo) 60. Na ra cẩn trì - Na ra cẩn trì (tên = Cổ Xanh) - (Nilakantha (nome = Cou Azul)) 61. Ta Vagabundos do ha (HOAC) Sa Vagabundos do ha - Con Xin Djon Mung Ngai - (I recebê-lo) 62. Ma ra na ra - Người có gương MAT Heo degrau Đức - (Para quem tem o rosto de um javali ) . 63 Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo) 64. Tất ra tăng a Mục da da - Người có gương mặt Sư tử - (Para aquele que tem a face de um Leão ) 65 . Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo) 66. Sa bà ma ha a tất đà dạ - Người mang trong tay cái chùy - (Para aquele que tem uma clava em mãos ) 67. Ta bà ha (h oặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo) 68. Giả cát ra a tất đà dạ - Người cầm trên tay chiếc bánh xe - (Para aquele que tem um disco de chakra na mão ) 69. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo) 70. Ba đà ma yết tất đà dạ - Người mang trên tay hoa sen - (Para aquele que tem um lótus na mão ) 71. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo) 72. Na ra cẩn trì Bàn dà ra da - Na ra cẩn trì (tên = Cổ Xanh), Đấng linh thiêng nhất - (Nilakantha (nome = Garganta Azul), O Mais Sagrado) 73. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (Bem-vindo) 74. Ma bà lị thắng yết ra dạ - Để được mạnh mẽ , để được tốt lành - (Para ser forte, para ser bom) 75. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (Bem-vindo) 76. Nam mô hát (hoặc: hắc) ra đát na đá ra dạ da - Kính lạy Tam Bảo - (Homenagem às Três Jóias) 77. Nam mô A rị a - Kính lạy Chư Thánh hiền - (Homenagem ao Nobre) 78. Bà lô yết đế - Avalokite… (phần đầu của tên) - (Avalokite… (início do nome)) 79. thước bát ra da - … svaraya (phần cuối của tên = Quán Thế Âm ) = Avolokiteśvara) - (… svaraya (fim do nome = Avolokiteśvara) 80. Ta bà ha ( hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (bem-vindo) 81. Án. TAT điện Đô ... - (xem mục 83) - (ver n o 83) 82. ... homem Dja ra ... - (xem mục 83) - (ver n o 83) 83. ... Bat Đà da - Cầu xin Nhung loi Trì chú trở thành hiện thực - (Que as palavras deste mantra sejam realizadas) 84. Ta bà ha (hoặc) Sa bà ha - Con xin đón mừng Ngài - (Bem-vindo)
2. Versão reconstruída em sânscrito IAST por Lê Tự Hỷ.
O historiador vietnamita Lê Tự H proposé propôs uma divisão em cinco partes, próxima à de Lokesh Chandra. Ele reduziu o número de versos de 84 para 18. Assim, cada um dos dezoito versos constitui uma frase coerente. Não é o caso do texto transliterado recitado durante os serviços religiosos, porque é recortado de forma precisa, a fim de respeitar o ritmo prosódico prescrito pelo ritual. Por este motivo, esta reconstituição em IAST é apresentada separadamente, pois uma paralelização (do texto "reconstituído em IAST", "transliterado", "traduzido") de fácil leitura revela-se difícil de conseguir. I. Lời chào mở đầu ( mensagem de abertura ): 1. Namo ratna-trayāya 2. Nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahā-sattvāya mahā-kāruṇikāya II. Danh hiệu của đức Quán Tự Tại ( anúncio do título do virtuoso Quán Tự Tại (um dos nomes de Avalokiteśvara - Guanyin em vietnamita antigo ) 3. Onde sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imam Āryāvalokiteśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma III. Sự tụng lên cau kệ về Công đức của bài Tâm Chú ( Benefícios extraídos da recitação do mantra ) 4.hṛdayaṃ vartayisyāmi sarvārtha-sādhanaṃ śubham 5.ajeyam sarva-bhūtānām bhava-mārga-viśodhakam 4. Dhāraṇī (Các Câu chú) ( Dharani (todos os versos )): 6. Tadyathā: Om Ālokapate lokātikrānta 7. Ehi Hare mahā-bodhisattva sarpa-sarpa smara-smara mama hṛdayam 8. Kuru-kuru karma dhuru-dhuru vijayate mahā-vijayate 9. Dhara-dhara dharaṇī-rāja cala-cala mama vimala-mūrte 10.ehi ehi kṛṣṇa-sarpopavīta viṣa- viṣaṃ praṇāśaya 11. Hulu-hulu Malla hulu-hulu Hare sara-sara siri-siri suru-suru 12. Bodhiya-bodhiya bodhaya-bodhaya maitreya Nīlakaṇṭha darśanena prahlādaya manaḥ svāhā 13. siddhāya svāhā mahā-siddhāya svāhā siddhayogīśvarāya svāhā 14. Nīlakaṇṭhāya svāhā varāha-mukhāya svāhā narasiṃha-mukhāya svāhā 15. Gada-hastāya svāhā cakra-hastāya svāhā padma-hastāya svāhā 16. Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā Mahābali-Śaṅkarāya svāhā V. Lời chào kết thúc ( saudação final ): 17. Namo ratna-trayāya Nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya svāhā 18. Onde sidhyantu me mantra padāni svāhā.

Breve análise

É uma versão curta dividida em 84 versos, composta a partir da chamada versão "padrão", que é em si uma combinação das do Bhagavaddharma e do Amoghavajra (82 e 74 versos respectivamente).

Sua repartição nem sempre corresponde à da versão original em chinês. Em alguns casos, um único verso, portanto, foi transformado em vários, o que dificulta a compreensão do todo, quando traduzido, tais como: Nºs . 37- 40, 78-79 e 81-84.

Em relação a uma "transliteração de transliteração" (do chinês para o vietnamita, línguas monossilábicas, o que não é o caso do sânscrito, a língua de origem), os primeiros transcritores vietnamitas, há mais de dez séculos, podem ter cometido erros. O historiador Lê Tự Hỷ escreve: “ Durante séculos, assim foi. Como parte do meu trabalho, não acreditei que deveria modificar ou corrigir textos sagrados seculares, por respeito à tradição. "

Galeria

Conveniente

No ambiente do ritual ( in situ : templos, pagodes, mosteiros, no foyer).

O dharani é cantado ou recitado. O fraseado é pontuado por golpes rápidos com um martelo em um peixe de madeira, o mokugyo , por um monge ou freira em lugares consagrados, por praticantes leigos ( upāsaka- upāsika ), em suas casas em frente ao altar da família .

No ambiente virtual não ritualístico.

O desenvolvimento da Internet permitiu uma proliferação de sites, que oferecem online milhares de versões de vários comprimentos (de alguns minutos a várias horas de repetições em loop), alguns dos quais totalizaram vários milhões de visualizações. Eles são gravados por clérigos ou por artistas famosos nos círculos budistas asiáticos, como a cantora chinesa-malaia Imee Ooi (en) , que executa Dharani em sânscrito e chinês, ou a cantora vietnamita Kim Linh.

Confusão com outro dharani

Nos países de língua chinesa e no Vietnã, outro dharani é conhecido como o Mantra da Grande Compaixão . É tão popular quanto o Nīlakaṇṭha, com o qual é freqüentemente confundido, embora os textos sejam muito diferentes. Seu único ponto comum é que ambos são dedicados a Avalokiteśvara.

É referido por outros títulos, tais como: Onze-Faced Avalokitesvara coração Dharani Sutra (in) ( Dharanisutra do Coração de Avalokitesvara com onze faces ), devido ao historiador japonês Ryuichi Abe , ou tibetano Grande Compaixão Mantra藏傳大悲咒(tibetano Mantra da Grande Compaixão ), ou O Mantra da Grande Compaixão em Sânscrito 梵音大悲咒 ( Mantra da Grande Compaixão em Sânscrito ), que não são transliterações nem traduções. Essa pluralidade de títulos (um dos quais sugere erroneamente uma origem tibetana) para um texto cantado apenas em sânscrito contribui para manter a confusão.

Ao contrário do Nīlakaṇṭha, não faz parte dos textos recitados diariamente no ambiente do ritual.

Na verdade, é um dharani retirado do “ ekādaśamukham-sutra ” ( Sutra de onze faces ou faces ), muito mais curto do que o Nīlakaṇṭha . Sua popularidade se deve provavelmente ao fato de ser cantada por famosos artistas asiáticos entre os budistas, como a freira tibetana-nepalesa Ani Choying Drolma ou a cantora sino-malaia Imee Ooi (no) . Além disso, seguindo o desenvolvimento da Internet já mencionado, os uploads por organizações religiosas continuam a se multiplicar. Dezenas de milhares de sites oferecem a mesma interpretação, às vezes coreografada, alguns dos quais totalizaram vários milhões de visualizações (até dezenas de milhões para os mais antigos).

Que um dharani incluindo em seu título: " Avalokiteśvara com onze faces (ou faces )" é o objeto de uma verdadeira mania a ponto de ser confundido com "Nīlakaṇṭha" pode ser compreendido. Lokesh Chandra escreve:

" O Avalokiteśvara de Mil braços com onze cabeças é a forma mais popular. O número de cabeças aumenta para vinte e cinco, e às vezes a coroa chega a quinhentas cabeças .
(O Avalokiteśvara de onze cabeças e mil braços é a forma mais popular. O número de cabeças é (aumenta para) vinte e cinco, e às vezes a coroa suporta até quinhentas cabeças.) "

Versões "longas"

Este grupo é composto das seguintes versões: os chineses de Vajrabodhi; os tibetanos, dos quais os dois conhecidos são os de Chödrup e Changkya Rölpé Dorjé (em) e o escrito em Brahmi e em Sogdian encontrado entre os rolos dos manuscritos de Dunhuang . Nenhum se tornou tão popular quanto o "curta" do Bhagavaddharma porque contém muitas recomendações de natureza esotérica, como técnicas de visualização , que os tornam difíceis de entender ou mesmo inacessíveis aos praticantes comuns.

Versão Vajraboddhi

Vajrabodhi fez isso em 731 . Seu título completo é: O dharani completo e totalmente eficaz do bodhisattva Avalokitesvara de Mil braços e Mil olhos, o Mahakarunika . O nome Nīlakaṇṭha é mencionado várias vezes lá, embora não apareça no título. Não se tornou tão popular quanto a versão "curta" do Bhagavaddharma, mas também versões "longas", como as de Vajrabodhi, que contêm muitas recomendações esotéricas sobre técnicas de visualização , o que as torna inacessíveis ao público.

Tem 113 versos, mais do que as versões do Bhagavaddharma (+31), do Amoghavajra (+39). O texto fonte usado por Vajrabodhi é escrito em Siddham ( T20n1061_001 e K.1270 ), que Lokesh chandra reconstituiu em sânscrito IAST, adotando uma divisão quadripartic em vez dos 113 versos.

Versão "longa" de Vajrabodhi reconstituída em sânscrito IAST por Lokesh Chandra (versos não numerados).

"1. Namo ratna-trayāya,
nama āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya sarva-bandhana-cchedana-Karaya sarva-bhava-samudra-Sosana-Karaya sarva-vyddhi-praśamana-Karaya VRSA-ety-upadrava-vināśana-Karaya sarva-bhayeṣu trāṇa- karāya,
tasmai namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma.
2. hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhakaṃ śubhaṃ,
ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga-viśodhakaṃ. ,
3. TADYATHĀ.
Om Aloka um e Aloka-mati lokātikrānta EHI Hare āryĀvalokiteśvara mahābodhisattva,
ele Bodhisattva ele mahābodhisattva ele Virya-bodhisattva ele mahākāruṇikā smara Hrdayam,
ehy-EHI Hare āryĀvalokiteśvara mahe'svara Paramartha-citta mahākāruṇikā,
kuru-kuru karma
sādhaya-sādhaya vidyam,
dehi-dehi tvaraṃ kāmam Gama vihaṇgama vigama siddha-yogeśvara,
dhuru-dhuru viyanta e mahā-viyanta e,
Dhara-Dhara dharendreśvara,
cala-cala vimal-amala āryĀvalokiteśvara Jina,
kṛṣṇa-JATA-makuṭā- mahā-viyanta e, Dhara-Dhara dharendreśvara, cala -cala vimal-āmala āryĀvalokiteśvara Jina, kṛṣṇa-jaṭā-makuṭā
-balahāhādama -malla mahāmalla cala cala Mahācala, kṛṣṇa
-varṇa dīrgha-kṛṣṇa-pakṣa-ki-nirghātana he padma-hasta-hava-nirghātana he padma-hasta-hava-nirghātana he padma-hasta-hava-nirghātana he padma-hasta-hava-nirghātana he padma-hasta
-haa-
cara evaraṇa-nirghātana -hasta, cara cara niśācareśvara kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavīta, ehy-evaraṇa-nirghātana-hasta dhara,
ele Nilakantha ele mahakala halāhala-VISA nirjita lokasya raga-Visa vināśana dvesa-Visa-vināśana moha-Visa-viṇāśana Hulu -hulu malla,
hulu Hare Mahā-Padmanābha,
sarahu-sarau-muri em budu-siri-
muri - muri -budhya bodhaya-bodhaya bod hayā maitriya Nīlakaṇṭha,
ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha,
hasa-hasa muñca-muñca mahāṭṭahāsam,
ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara,
bhaṇa-bhaāṇa vāyokara -varaokê-varaoke vāyokara-varaokê-varaokara vāyokara
varaokara-varaokara
vāyokara varaokara vāyokara-varaokara vāyokara-varaoke vāyokara varaokara-varaokāita vāyokara varaokara-varaokāita vāyokara vāmaokara vāmaokara-varaokara vāyokara-varaokāita vāyokara-varaokita-varaokita-muñca-muñca-muñca-muñca-muñca-muñca-muñca-muñcama smaokoke-vāyaara tathāgataṃ,
dadāhi me Darsana-kāmasya Darsanam,
prahlādaya Manah Swaha,
siddhāya Swaha,
mahāsiddhāya Swaha,
siddha-yogeśvarāya Swaha,
Nīlakaṇṭhāya Swaha,
Varaha-mukhāya Swaha,
MahāNarasiṃha-mukhāya Swaha,
siddha-vidyādharāya Swaha,
Padma-hastāya Swaha,
Krishna-sarpa -kṛta-yajñopavitāya SVAHA,
mahā-Lakuṭadharāya SVAHA,
cakr-Ayudhaya SVAHA,
sankha-śabda-nibodhanāya SVAHA,
VAMA-skandha-desa-sthita-kyaś-Ayudhaya SVAHA,
śaṇkha- śabda-nibodhanāya SVAHA, VAMA-skandha- Desa-sthita-kyaś-āhraoke-svāhāvar, svāhāvar svāhaya-svāhāvar, svāhāvar svāhaya-svāhāvar,
svāhaya
-svāhāvar svāhaya,
4. Namo bhagavate āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya,
Siddhyantu me SVAHA mantra-padāni. "

Breve análise.

Esta versão tem muitas semelhanças com os três "curtos" de Zhitōng, Bhagavaddharma e Amoghavajra, e inclui em sua parte final, dois elementos que confirmam o que foi mencionado anteriormente (cf. seção "Nīlakaṇṭha Lokeśvara"):

- que no texto original do dharani, os diferentes nomes que designam Nīlakaṇṭha foram pronunciados por Avalokiteśvara; e a frase " Āryāvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nilakantha-nama" (os nomes de Nilakantha pronunciados (bhāṣitaṃ) por Āryāvalokiteśvara " ), pode ser deduzida sem ambigüidade, que a assimilação Nilakantha / Avalokiteśvara pelo ano de 731 não foi eficaz na tradução Vajabhi pelo ano 731;- que vários epítetos associados a Vishnu - Hari e Shiva-Hara, como: “ Maheśvara ” ( o senhor supremo ), “ Mahākāla ” ( Grande destruidor ), “ halāhala-viṣa nirjita ” ( vencedor do veneno halāhala ), “ vyāghra -carma -nivasana ”( aquele vestido com pele de tigre ),“ Padmanābha ”( cujo umbigo carrega um lótus ), são atribuídos a Nilakantha-Avalokiteśvara, o que estabelece que ele é de fato uma metamorfose de Harihara . Versões tibetanas

No Tibete, bem como em países onde o budismo tibetano tem desenvolvido desde a VII th século , a popularidade do Dharani é menor, embora tenha sido traduzido por três monges nativas deste país. Avalokiteśvara é adorado lá sob o nome de " Chenrezig ", do qual os Dalai Lamas e Karmapas são considerados emanações.

A forma tibetana dá um lugar essencial para o mantra Om maṇi padme hūm anexado a Avalokiteśvara. .

As versões tibetanas conhecidas estão entre as chamadas "longas". O mais conhecido é o de Chödrup ( VIII th século ), cujo nome é mencionado como um tradutor em dez dos manuscritos Dunhuang . Ele provavelmente fez isso de uma versão chinesa. É próximo ao de Vajrabodhi. É o mais longo e completo.

A de Changkya Rölpé Dorjé (in) , o mais tarde ( XVIII th século ), é geralmente apresentado como sendo baseado na versão chinesa do Zhitong, mas na verdade, é mais próximo ao de Chödrup, ela segue a leitura tibetana, apesar de alguns diferenças notáveis.

Dunhuang Scrolls

Outra versão dos manuscritos Dunhuang encontrados nas Cavernas Mogao , além dos doze rolos de Nīlakaīha Lokeśvara discutidos anteriormente (ver parágrafo Bhagavaddharma ), deve ser mencionada.

Este é um fragmento que datam do VIII th século sobre, escrito em Brahmi e Sogdian . Foi descoberto por Sir Aurel Stein , publicado por Robert Gauthiot e Louis de La Vallée-Poussin em 1912 . Seu título é Dharanī dos nomes de Āryāvalokiteśvara-Nīlakaṇṭha com mil braços . Embora o pergaminho esteja incompleto e deteriorado (falta o início do dharani), foi estabelecido que é uma versão “longa” e não “curta”.

O texto é muito próximo ao de Vajrabodhi (Taisho: T20n1061 , Koreana: K.1270 ).

É mantido na Biblioteca Britânica , como parte do International Dunhuang Project (IDP).

Traduções inglesas

Foi somente no XX º século , as transliterações de dharani chinês e japonês foram traduzidos para o Inglês: pelo professor, tradutor e estudioso japonês Daisetz Teitaro Suzuki ( 1935 ), cuja tradução foi revista pela historiadora indiana Lokesh Chandra ( 1988 ); pelo mestre Zen japonês e calígrafo Kazuaki Tanahashi e pelo rishi Zen americano Joan Halifax , em conjunto ( 2015 ).

Nessas traduções, os versículos não são numerados. Ressalta-se que o ritmo prosódico não corresponde ao das demais versões citadas anteriormente.

Isso não deixa de ter importância quando se trata de um texto considerado como tendo poder mágico, com a única condição de que seja recitado de maneira precisa. Assim, pode-se entender a razão pela qual os monges indianos transliteraram e não traduziram esta parte do sutra.

Embora sejam "curtos", eles possuem alguns elementos que aparecem nas versões "longas".

Tradução de DT Suzuki

DT Suzuki foi o primeiro a traduzir Dharani para o inglês, em seu livro Manual of Zen Buddhism , ( 1935 e 1950 ).

Sobre o dharanis, ele escreve:

“ Acredita-se que um dharani possui um poder mágico em si mesmo, ou tem um significado profundo. Quando pronunciado, ele neutraliza os espíritos malignos prontos para interferir no efeito espiritual gerado pelo ritual. (...) Quando traduzido, dharanis não tem sentido. Eles são essencialmente invocações, que são apelos a poderes superiores, e exclamações, destinadas a assustar os espíritos hostis . "

Em sua tradução, os versos não são numerados, mas são 44, a saber: (-30) além do de Amoghvajra; (-38) o de Bhagavaddharma; (-69) do que Vajrabodhi. Quanto ao número de sílabas, a diferença é ainda mais importante por se tratar de uma tradução.

Tradução de Lokesh Chandra

Chandra não compartilha do ponto de vista de Suzuki. Para ele, as invocações e exclamações contidas em um dharani não são desprovidas de significado. Ele escreve :

“ Um dharani é uma invocação ardente de uma exaltação inefável (...) Cada expressão tem uma coerência sintática, cada frase é a expressão e o eco de um desejo humano profundo. Palavras vazias de significado levariam à perdição. (...) A mente humana precisa dessas palavras. Essas palavras são a chama que incendeia a alma humana . "

Ele também observa que Suzuki negligenciou restaurar a estrutura quadripartidária específica para os dharanis, a saber:

- 1. Saudação inicial (a intenção do destinatário do dharani); - 2. Anúncio do dharani; - 3. Corpo do dharani, introduzido pela expressão “Tadyathā”; - 4. Saudação final.

Finalmente, ele observa que: 1) a tradução foi feita de uma versão incompleta do Amoghavajra; 2) que dezoito palavras ou grupo de palavras escritas em Siddham foram mal interpretadas e mal traduzidas.

Essa dupla observação levou Chandra a revisar a tradução. Em sua versão anotada, ele retoma um a um os dezoito pontos que, segundo ele, deveriam ser reformulados, completados ou corrigidos.

Tabela comparativa de traduções de DT Suzuki e L. Chandra

Na tabela a seguir, os dois textos são colocados em paralelo. A numeração dos versículos entre parênteses foi adicionada para facilitar a leitura.

Traduções de DT Suzuki e Lokesh Chandra.

Tradução de DT Suzuki	Tradução revisada por Lokesh Chandra
(01) Adoração ao Triplo Tesouro! ( Adoração aos Três Tesouros !) (02) Adoração a Avalokiteśvara o Bodhisattva-Mahāsattva que é o grande compassivo! ( Adoração a Avalokiteśvara, o Bodhisattva-Mahāsattva que é o grande compassivo! ) (03) Om, àquele que dá um salto além de todos os medos! ( Ôm, para aquele que supera todos os medos !) (04) Tendo-o adorado, que eu possa entrar no coração daquele de pescoço azul conhecido como o nobre adorável Avalokiteśvara! ( Tendo-o adorado, que eu possa entrar no coração daquele com a garganta azul, conhecido como o adorável nobre Avalokiteśvara! ) (05) Significa a conclusão de todo o significado, é puro, é aquilo que torna todos os seres vitoriosos e limpa o caminho da existência. Significa completude em todas as direções, é puro, é o que torna todos os seres vitoriosos e limpa o caminho da existência. ) (06) Assim: Om, o vidente, aquele que transcende o mundo! ( Assim: Om, o vidente, aquele que transcende o mundo! ) (07) Ó Hari, o Mahābodhisattva! ( Ó Hari, o Mahābodhisattva! ) (08) Tudo, tudo! ( Tudo, tudo! ) (09) Role, role! ( Sujeira, sujeira! ) (10) A terra, a terra! ( Terra, Terra! ) (11) É o coração. ( É o coração. ) (12) Faça, faça o trabalho! ( Faça, faça o trabalho! ) (13) Segure firme, segure firme! ( Espere, segure! ) (14) Ó grande vencedor! ( Ó grande vencedor! ) (15) Espere, espere! ( Resista, resista! ) (16) Eu aguento. ( Eu resisto. ) (17) Para Indra, o criador! ( Para Indra, o criador! ) (18) Mova-se, mova-se, meu selo livre de contaminação! ( Transforme, transforme, meu purificador! ) (19) Venha, venha! ( Venha, venha! ) (20) Ouça, ouça! ( Ouça, ouça! ) (21) Uma alegria brota em mim! ( Uma alegria surge em mim! ) (22) Fale, fale! ( Responda, responda! ) (23) Direção! ( Guia! ) (24) Hulu, hulu, mala, hulu, hulu, hile! ( Palavras em sânscrito não traduzidas por TD Suzuki ) (25) Sara, sara! siri, siri! suru, suru! ( Palavras em sânscrito não traduzidas por TD Suzuki ) (26) Desperte, desperte! ( Desperta, desperta! ) (27) Despertou, despertou! ( Você está acordado, você está acordado! ) (28) Ó misericordioso, de pescoço azul! ( O misericordioso, o garganta azul! ) (29) Dos ousados, aos alegres, salve! ( Da ousadia à alegria, glória! ) (30) Para o bem-sucedido, salve! ( Para o sucesso, glória! ) (31) Para o grande sucesso, salve! ( Para aquele que teve sucesso, glória! ) (32) Para aquele que atingiu o mestre na disciplina, salve! ( Para aquele que dominou a disciplina, glória! ) (33) Para o de pescoço azul, salve! ( Na glória azul-garganta ) (34) Para o cara de javali, salve! ( Para aquele que tem rosto de javali , glória ) (35) Para aquele com cabeça e rosto de leão, salve! ( Para aquele que tem uma cabeça e uma face de leão , glória ) (36) Para aquele que tem uma arma em suas mãos, salve! ( Aquele que segura uma clava em sua mão, glória ) (37) Àquele que segura uma roda em sua mão, salve! ( Como quem segura um disco em sua mão, glória ) (38) Àquele que segura um lótus em sua mão, salve! ( Para aquele que segura um lótus em suas mãos, glória! ) (39) Para aquele de pescoço azul e causador de longo alcance, salve! ( Au cou bleu distante causa original! ) (40) Para o beneficiente referido neste Dhāraṇī começando com "Namaḥ", salve! ( Para o beneficiário receptor deste Dharani começando com “Namaḥ”, glória! ) (41) Adoração ao Tesouro Triplo! ( Adoração aos Três Tesouros! ) (42) Adoração a Avalokiteśvara! Glória! ( Adoração a Avalokiteśvara! Glória! ) (43) Que essas [orações] tenham sucesso! ( Que essas [orações] sejam cumpridas. ) (44) A esta fórmula mágica, salve! ( Para esta fórmula mágica, glória! )	1. Saudação inicial ( saudação inicial ) (01) Adoração à Jóia Tripla. ( Adoração às Três Jóias ) (02) Adoração a arya Avalokiteśvarā ( Adoração ao nobre Avalokiteśvarā ,) (03) bodhisattva ( bodhisattva, ) (04) mahāsattva, ( puro grande ser ) (05) o Grande Compassivo. ( O Grande Compassivo. ) (06) ONDE. ( ONDE ). (07) Tendo prestado adoração ( Tendo amado ) Àquele que protege em todos os perigos ( aquele que protege de todos os perigos ) (08) aqui está a [recitação] dos nomes de Nilakantha, ( aqui a [recitação] dos nomes de Nīlakaṇṭha, ) (09) cantado por ārya Avalokiteśvarā. ( como cantado pelo nobre Avalokiteśvarā. ) 2. Decidir recitar o hino ( Anúncio do dharani ) (10) Eu irei enunciar o 'coração' [Dhāraṇī] qui Garante todos os AIMS ( vou declarar o Dhāraṇī o "coração" que atinge todos os objetivos) (11) qui purificar o caminho da vida. ( que purifica o caminho da existência. ) 3. Dhararani propriamente dito ( Corpo do dharani ) (12) ASSIM (da seguinte forma ) (13) ONDE. Ó Refulgência, Transcendente do Mundo, venha, oh Hari, ( Om. Ó Resplendor , Princípio Transcendente do Mundo, venha, Ó Hari ) (14) o grande bodhisattva, desça, desça. ( o grande boddhisttva, desça, desça. ) (15) Tenha em mente meu coração-dhāraṇī. ( Mantenha meu coração dhāraṇī em mente. ) (16) Realize, realize o trabalho. ( Faça, faça o trabalho. ) (17) Segure firme, segure firme, Victor, oh Grande Victor. ( Espere, espere, Vencedor, Ó Grande Vencedor ). (18) Espere, espere, oh Senhor da Terra. ( Espere, Senhor da Terra, ) (19) Mova-se, mova-se, oh minha Imagem Imaculada. ( Aja, aja, ó minha Imagem Imaculada. ) (20) Venha, venha, Tu com a serpente negra como Teu fio sagrado. ( Venha, venha, Senhor cingido com a serpente negra como um cordão sagrado ) (21) Destrua todo veneno. ( Destrua todos os venenos .) (22) Rápido, rápido, oh Ser Forte. ( Rápido, rápido, ó Forte .) (23) Rápido, rápido, oh Hari. ( Rápido, rápido O Hari. ) (24) desce ( chega, chega ) (25) desce, desce, ( desce, desce, ) (26) condescende, condescende. ( dignar, dignar. ) (27) Ser iluminado, me ilumine. ( Seja Iluminado, me ilumine. ) (28) oh misericordioso Nīlakaṇṭha. ( Ó Misericordioso Nīlakaṇṭha. ) (29) Alegre meu coração aparecendo a mim. ( Alegrar meu coração aparecendo para mim .) (30) Para o granizo Siddha. ( Para o perfeito, glória .) (31) Para o granizo Grande Siddha. ( Au Grand Parfait, glória. ) (32) Ao Senhor dos Siddha Yogues, salve. ( Para o Senhor dos Iogues Perfeitos, glória .) (33) Para Nīlakaṇṭha granizo. ( Para Nīlakaṇṭha, glória. ) (34) Salve o Cara de Javali. ( Para aquele que tem rosto de Javali , glória .) (35) Para Aquele com rosto de Narasimha granizo. ( Para aquele que tem rosto de Leão , glória .) (36) Para aquele que: tem um lótus em Sua mão, granizo. ( Para Aquele que tem um lótus em Sua mão, glória .) (37) Para o Detentor de um cakra em Sua mão, granizo. ( Para Aquele que segura o chakra , glória .) (38) Para Aquele que ostenta um lótus (?) Em Sua mão, granizo. ( Para Aquele cuja mão está adornada com um lótus (?), Glória. ) (39) Para Nīlakaṇṭha, o tigre granizo. ( Para Nīlakaṇṭha, o tigre, glória. ) (40) Para o poderoso granizo Śaṇkara. ( Para o poderoso Śaṇkara, glória. ) 4. Saudação final ( saudação final ) (41) Adoração à Jóia Tripla. ( Adoração das Três Jóias. ) (42) Adoração a ārya Avalokiteśvarā, granizo. ( Adoração ao nobre Avalokiteśvarā, glória. ) (43) (não assumido por Chandra) (44) (não assumido por Chandra).

Breve análise.

- Pode-se notar que Chandra não traduziu " Nīlakaṇṭha " (versos: 8, 28, 33, 39) por " pescoço azul (garganta azul) ", como fez Suzuki (versos: 4, 39).

- Suzuki não traduziu os termos sânscritos " Hulu, hulu, mala, hulu, hulu, hile!" E " Sara, Sarah!" siri, siri! suru, suru! "(Versículos 24-25), que ele repetiu sem anotação, ao contrário de Chandra (versículos 24-25-26):" Desce, desce (chega, chega) "," desce, desce (desce, desce) "," Condescender, condescender (deign, deign) ",

-A tradução do Chandra não é uma sucessão de exclamações, como a de Suzuki que pontuou cada verso com um "!".

Tradução de Kazuaki Tanahashi e Joan Halifax

O mestre zen japonês e calígrafo Kazuaki Tanahashi , em uma das seções de sua obra sobre o Sutra do Coração , oferece uma tradução do Dharani, realizada em conjunto com o rishi zen americano Joan Halifax . Eles o fizeram a partir das versões japonesas do shingon analisadas por três autores: Shūyō Takubo (1960); Tomoyasu Takenaka e Toshihiko Kimura (1998),

Os versos não são numerados, mas são 43, a saber: (-1) aquele Suzuki: (-31) aquele Amoghvajra; (-39) como Bhagavaddharma e (-70) como Vajrabodhi). A numeração indicada entre parênteses foi adicionada abaixo:

Tradução de Kazuaki Tanahashi e Joan Halifax, ela mesma traduzida para o francês (a numeração dos versos foi adicionada)

“ (01) • Homenagem aos Três Tesouros. ( Homenagem aos Três Tesouros .)
(02) • Homenagem ao nobre Avalokitesvara, nobre Bodhisattva Mahasattva, que encarna grande compaixão. ( Homenagem ao nobre Avalokiteśvarā, nobre Bodhisattva Mahasattva, que personifica grande compaixão ).
(03) • Om. Homenagem a você, que protege todos os que estão com medo. ( ONDE. Homenagem a você, que protege todos os que estão com medo. )
(04) • Ser um com você, o nobre Avalokitesvara de pescoço azul, ( Ser um com você, nobre Avalokiteśvarā da Garganta Azul, )
(05) • Eu traga seu coração radiante que concede todos os desejos, supera os obstáculos e purifica a ilusão. ( Sinto dentro de mim seu corpo radiante concedendo todos os desejos, superando obstáculos e apagando ilusões. )
(06) • Aqui está o mantra: Om. ( Aqui está o mantra: ONDE. )
(07) • Você é luminoso com uma sabedoria resplandecente. ( Você ilumina com sua sabedoria radiante. )
(08) • Você transcende o mundo. ( Você transcende o mundo. )
(09) • Ó, Rei Leão, grande Bodhisattva. ( Ó Rei Leão, grande Bodhisattva. )
(10) • Lembre-se, lembre-se deste coração. ( Lembre-se, lembre-se deste coração. )
(11) • Aja, aja. ( Agir, agir. )
(12) • Perceba, perceba. ( Perceba, perceba. )
(13) • Continue, continue. ( Continue, continue. )
(14) • Victor, grande vencedor. ( Vencedor, grande vencedor. )
(15) • Manter, manter. ( Apoio, apoio. )
(16) • Personificação da liberdade. ( Personificação da liberdade. )
(17) • Levanta-te, levanta-te, o imaculado, o ser imaculado. ( Levante-se, levante-se, o imaculado, o imaculado. )
(18) • Avance, avance. ( Vamos, vamos. )
(19) • Você é supremo nesta terra. ( Você é supremo na terra. )
(20) • Você remove o dano da ganância. ( Você elimina a mancha da ganância. )
(21) • Você remove o dano do ódio. ( Você remove a mancha da ilusão. )
(22) • Rei Leão, remova, remova todas as contaminações. ( Rei Leão, mate, livre-se de toda mácula. )
(23) • O lótus universal cresce a partir de seu umbigo. ( O lótus universal cresce a partir do umbigo. )
(24) • Aja, aja. ( Agir, agir. )
(25) • Cessar, cessar. ( Pare, pare. )
(26) • Flua, flui. ( Dispersem-se, vocês se derramam. )
(27) • Acordem, despertem. ( Desperta, desperta. )
(28) • Compassivo, ilumina, ilumina. ( Compassivo, nos ilumine, nos ilumine. )
(29) • Aquele de pescoço azul, você traz alegria para aqueles que desejam ver claramente. Svaha. ( Garganta azul, você traz alegria para aqueles que desejam ver claramente. Svaha. )
(30) • Você é bem-sucedido. Svaha. ( Você teve sucesso. Svaha. )
(31) • Você teve muito sucesso. Svaha. ( Você foi totalmente bem-sucedido. Svaha. )
(32) • Você dominou a prática. Svaha. ( Você dominou a prática. Svaha. )
(33) • Aquele de pescoço azul. Svaha. ( Garganta azul. Shava. )
(34) • Um com cara de javali, outro com cara de leão. Svaha. ( Face de um javali , face de um leão . Svaha. )
(35) • Você segura o lótus. Svaha. ( Você segura o lótus . Svaha. )
(36) • Você segura a roda da lâmina. Svaha. ( Você segura o disco de chakra . Svaha. )
(37) • Você se liberta com o som da concha. Svaha. ( Você libera ao som da concha . Shava .)
(38) • Você segura um grande cajado. Svaha. ( Você segura um grande porrete . Svaha. )
(39) • Você é o conquistador das trevas que mora perto do ombro esquerdo. Svaha. ( Você é a eterna serpente negra descansando perto do ombro esquerdo. Svaha. )
(40) • Você usa uma pele de tigre. Svaha. ( Você está vestido com pele de tigre. Svaha. )
(41) • Homenagem aos Três Tesouros. ( Homenagem aos Três Tesouros .)
(42) • Homenagem ao nobre Avalokiteshvara. Svaha. ( Homenagem ao nobre Avalokiteśvarā, Svaha. )
(43) • Perceba todas as frases deste mantra. Svaha. ( Execute as fórmulas deste mantra. Svaha. ) ”

Breve análise.

-Como na tradução de Suzuki, a denominação “ pescoço azul ” aparece , não “ Nīlakaṇṭha ”.

-Embora seja uma versão "curta", é feita referência a dois elementos que aparecem na versão "longa" de Vajrabodhi, que estão ausentes na tradução de Suzuki (mas presentes na versão anotada de Chandra):

- elemento relativo à " cobra negra ": " Você é o conquistador das trevas que mora perto do ombro esquerdo. Svaha. (Você é a eterna serpente negra descansando perto do ombro esquerdo. Svaha. ); - elemento relacionado com " pele de tigre ": " Você veste uma pele de tigre. Svaha. (Você está vestido com pele de tigre. Svaha. ).

Tabela sinótica de quatro versões em sânscrito IAST

Na tabela a seguir estão agrupadas quatro das versões citadas, duas "curtas" e duas "longas", reconstituídas em IAST :

1. Versão Amoghavajra (curta) T20n1113b_001 ;

2. Versão “padrão” (curta), combinação daquelas do Bhagavaddharma e Amoghavajra, reconstituída por Lokesh Chandra;

3. Versão de Vajrabodhi (longa), T20n1061_001 , reconstituída em IAST por Lokesh Chandra;

4. Manuscrito Dunhuang: Fragmento Final do Nila-kantha-dhāraṇī (longo), em Brahmi e Sodgian, publicado por Louis de La Vallée-Poussin e Robert Gauthiot em 1912 , reconstituído no IAST por Lokesh Chandra (o início do sutra é ausência de).

Tabela sinótica de duas versões "curtas" e duas "longas" reconstituídas em sânscrito IAST.

Versões curtas		Versões longas
1. Versão Amoghavajra (T.1113b)	2. Combinação da versão “padrão” das do Bhagavaddharma e Amoghavajra	3. Versão de Vajrabodhi (T.1061)	4. Manuscrito de Dunhuang Fragmento final do Nila-kantha-dhāraṇī (British Library. Or.8212 / 175).
namo ratna-trayāya	namo ratna-trayāya	namo ratna-trayāya	Faltando no manuscrito
nama āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya	nama āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahākāruṇikāya	nama āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya	falta
		sarva-bandhana-cchedana-karāya sarva-bhava-samudra-śoṣaṇa-karāya sarva-vyādhi-praśamana-karāya sarv-ety-upadrava-vināśana-karāya	falta
onde sarva-bhayeṣu dhana dasya namoskṛta īmo āryābarukiteśvaraṃ dhava namo narakidhi	onde sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasya namaskṛtvā imaṃ āryāvalokiteśvara-stavanaṃ Nīlakaṇṭha-nāma	sarva-bhayeṣu trāṇa-karāya tasmai namaskṛtvā imaṃ āryĀvalokiteśvara-bhāṣitaṃ Nīlakaṇṭha-nāma	falta
herima vadhaṣame sarva-athadu śutuṃ	hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarvārtha-sādhanaṃ śubhaṃ	hṛdayaṃ vartayiṣyāmi sarv-ārtha-sādhakaṃ śubhaṃ	falta
ajeyaṃ sarva-bhutanama vaga ma va dudu	ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga-viśodhakam	ajeyaṃ sarva-bhutānāṃ bhava-mārga-viśodhakaṃ	falta
TADYATHĀ	TADYATHĀ	TADYATHĀ	falta
onde avaloka lokāte karate e hṛe mahābodhisatva sarva2	onde apaloka lokāti krānta ehi Hare mahābodhisattva sarpa-sarpa	onde āloka e āloka-mati lokāti krānta ehi Hare āryĀvalokiteśvara mahābodhisattva	falta
		ele bodhisattva ele mahābodhisattva he virya-bodhisattva he mahākāruṇikā	falta
mala2 mamãe hṛedayaṃ	smara smara mamãe hṛdayam	smara hṛdayaṃ	falta
		ehy-ehi Hare āryĀvalokiteśvara Maheśvara paramārtha-citta mahākāruṇikā	falta
kuru2 karmaṃ	karma kuru-kuru	karma kuru-kuru	falta
		sādhaya-sādhaya vidyam	... vidyām
		dehi-dehi tvaraṃ kāmam	dehi-dehi tvaṃ kāmaṃ kāmaṃ
		gama vihaṇgama vigama siddha-yogeśvara	vihaṇgama vīra siddha-yogiśvara
dhuru2 vajayate mahāvajayate	dhuru-dhuru vijayate Mahāvijayate	dhuru-dhuru viyanta e mahā-viyanta e	dhuru dhuru viyaṃnti mahaviyaṃnti
dhara2 dhiriṇi-rāya	dhara-dhara dharāṇi-rāja	dhara-dhara dharendreśvara	dhara dhara dharendreśvara
cala-cala mamãe vamara chupar	cala-cala mamãe vimala mūṛtte re	cala-cala vimal-āmala	cala2 vimalā-mala-mūṛtte
		āryĀvalokiteśvara Jina kṛṣṇa-jaṭā-makuṭā varama prarama virama mahāsiddha-vidyādhara & nbsp	āryāvalokiteśvarā jije kṛṣṇajaṭe makutā-valaṃmba vā pralambaṃ mahā-siddha-vidyādhara
		bala-bala mahābala	bala bala mahābala
		malla-malla mahāmalla	mala mala mahāmala
		cala cala Mahācala	cala cala mahācala
		kṛṣṇa-varṇa dīrgha kṛṣṇa-pakṣa-nirghātana	kṛṣṇavarṇa kṛṣṇapakṣa nirghatana
		ele padma-hasta	ele padmahasta
		cara cara niśācareśvara	cara cara niśācareśvara
ehe-ehe cinda2 arṣam pracali	ehy-ehi kṛṣṇa-sarp-opavīta	kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavīta ehy-ehi mahāvarāha-mukha	kṛṣṇa-sarpa-kṛta-ya jñopavita ehy-ehi mahā-varāha-mukha
		tripura-dahan-eśvara nārāyaṇa-balopabala-veśa-dhara	mahā-tripura-dahan-eśvara nārāyana-rūpa-bala-vegadharī
		ele Nīlakaṇṭha	ele nīlakaṇḍa
		ele Mahākāla hālāhala-viṣa nirjita	ele mahā-hālāhala-viṣa nirjjanta
vaṣa-vaṣaṃ praśaya	viṣa-viṣaṃ praṇāśaya	lokasya rāga-viṣa vināśana	lokasya rāga-viṣa vināśana
		dveṣa-viṣa vināśana	dveṣa-viṣa-vināśana
		moha-viṣa-viṇāśana	moha-viṣa viṇāśana
huru2 mara	Hulu-Hulu Malla	Hulu-Hulu Malla	hulu hulu mārā
huru2 [hri]	lebre hulu-hulu	lebre hulu Mahā-Padmanābha	huru hara hara mahā-padmanābha
sara2 siri2 suru2	sara-sara siri-siri suru-suru	sara-sara siri-siri suru-suru muru-muru	sara sara siri siri suru suru
Bodhiya2 bodhaya2 maitriya Narakindi	Bodhiya-Bodhiya bodhaya-bodhaya maitriya Nīlakaṇṭha	budhya-budhya bodhaya-bodhaya bodhayā maitriya Nīlakaṇṭha	budhya budhya bodhaya bodhaya bodhayāmi ti nīlakaṇḍa
		ehy-ehi vāma-sthita-Siṃha-mukha	vāma-sthita-siṃha-mukha
		hasa-hasa muñca-muñca mahāṭāṭṭahāsa	hasa hasa muñca muñca mahāṭṭahāsam
		ehy-ehi bho mahāsiddha-yogeśvara	ehy-ehi maha-siddha-yogiśvara
		bhaṇa-bhaṇa vācaṃ sādhaya-sādhaya vidyāṃ	bhaṇa bhaṇa vācaṃ sādhaya sādhaya vidyāṃ
		smara-smara taṃ bhagava ntaṃ lokita-vilokitaṃ Lokeśvaram tathāgataṃ \|	smara2 bhagava ntaṃ lokitavilokita tathāgataṃ
dharṣiṇina paṣa (= paya) mana svāhā	darśanena prahlādaya manaḥ svāhā	dadāhi me darśana-kāmasya darśanam prahlādaya manaḥ svāhā	dadāhi me darsanaṃ kāmasya darśanam prahlādaya me naṃ / manaḥ svāhā
siddhāya svāhā	siddhāya svāhā	siddhāya svāhā	siddhāya svāhā
mahāsiddhāya svāhā	mahāsiddhāya svāhā	mahāsiddhāya svāhā	mahāsiddhāya svāhā
siddha-yogeśvakarāya svāhā	siddha-yogeśvarāya svāhā	siddha-yogeśvarāya svāhā	siddha-yogiśvarāya svāhā
narakindi svāhā	Nīlakaṇṭhāya svāhā	Nīlakaṇṭhāya svāhā
maranara svāhā	Vāraha-mukhāya svāhā	Varāha-mukhāya svāhā
sirasaṃha-mukhāya svāhā	Narasiṃha-mukhāya svāhā	MahāNarasiṃha-mukhāya svāhā	mahā-siṃgha-mukhāya svāhā
		siddha-vidyādharāya svāhā	siddha-vidyādharāya svāhā
pamahā-siddhāya svāhā	padma-hastāya svāhā	padma-hastāya svāhā	padma-hastāya svāhā
		kṛṣṇa-sarpa-kṛta-yajñopavitāya svāhā	mahā-kṛṣṇa-sarpa-yajñopavitāya svāhā
		mahā-Lakuṭa-dharāya svāhā	mahā-lakuṭadharāya svāhā
cakra-siddhāya svāhā	cakra-hastāya svāhā	cakr-āyudhāya svāhā	cakrāyudhāya svāhā
padma-kastāya svāhā	padma-hastāya (?) svāhā	śaṇkha-śabda-nibodhanāya svāhā	śaṃkha-śavya-nibodhanāya svāhā
Narakindi-vagaraya svāhā	Nīlakaṇṭha-vyāghrāya svāhā
mavari-śankaya svāhā	Mahābali-Śankarāya svāhā	vāma-skandha-deśa-sthita-kṛṣṇ-ājināya svāhā	vāma-skandha-veṣa-sthita-kṛṣṇajināya svāhā
		vyāghra-carma-nivasanāya svāhā	vyāghra-carma-nivāsanāya svāhā
		Lokiteśvarāya svāhā	lokeśvarāya svāhā
		sarva-siddheśvaraya svāhā	sarva-siddheśvarāya svāhā
namo ratna-trayāya	namo ratna-trayāya
nama āryāvalokiteśvarāya bodhi svāhā	nama āryĀvalokiteśvarāya svāhā	namo bhagavate āryĀvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya	namo bhagavate āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya
		siddhyantu me mantra-padāni svāhā	sidhyaṃtu mantrapadaya svāhā
			nīlakaṇṭhā nāma thāraṇī samāpta

Notas e referências

Notas

A lenda da " Garganta Azul " é assim relatada em uma das canções do Bhagavata Purana : durante a agitação do mar de leite , Shiva, durante a luta que o opunha aos asuras , bebeu um gole de veneno halāhala que destrói tudo, sem engoli-lo inteiramente. Mas o veneno era tão forte que sua garganta ficou azul. Daí o nome Nīlakaṇṭha (sânscrito IAST: nīla = azul + kaṇṭha = garganta, pescoço ), que também é uma das denominações de Guanyin ( Nīlakanthāvalokiteśvarā ), uma das trinta e três formas de boddhisattva feminina assimilada a Avalokiteśvara (ele é o formulário n ° 14).
Na versão vietnamita, ambos os termos mantra e dharani são usados: Chú Ðại Bi ( Chú = mantra ) no título; e Dại Bi Tâm Đà La Ni ou Đà Ra Ni (palavras que significam respectivamente: Ðại Bi = Grande compaixão , Tâm = coração , Đà La Ni / Đà Ra Ni = dharani ), na frase introdutória do texto. Esta é a transcrição do vietnamita antigo (escrito em caracteres chineses: o chữ nôm ) para o vietnamita latinizado moderno (o chữ quốc ngữ ).
Pode-se dizer "dois" dos epítetos de Shiva, uma vez que cada um dos termos que formam o nome Nīlakaṇṭha Lokeśvara designa uma das qualidades do deus.
Embora em Sânscrito não haja letras maiúsculas, a palavra Lokeśvara , no título desta seção, é escrita com um "L" maiúsculo e não um "l" minúsculo (como é o caso no artigo WP-en, a base desta tradução para o francês), porque é o nome próprio que designa o bodhisattva: “ Mestre do mundo ”, um dos epítetos de Shiva (cf. Lokesh Chandra , 1979a , que intitulou um de seus estudos: Nīlakaṇṭha Lokeśvara como o budista apoteose de Hari-hara (parecia necessário esclarecer este ponto).
Na mesma linha, também se pode mencionar a teoria japonesa Honji suijaku , ou o Shinbutsu-Shugo , sobre a assimilação de divindades budistas com o kami de Xintoísmo , o IX th século) (ver: Charles Orzech, Henrik Sørensen, Richard Payne , 2011, p.525-528, 661-994).
Nīlakaṇṭha: aquele com a Garganta Azul: veja a explicação dada acima “Títulos Múltiplos”.
Pode-se chamar isso de introdução de "tarde", quando sabemos que o budismo foi introduzido na China no meio da I st século.
Silfon Tsun parece ser o único autor a traduzir todo o sutra do chinês para o inglês, pois todas as fontes consultadas apontam para sua tradução.
No Sutra de Lótus, o capítulo 25 é dedicado a Avalokiteśvara
É naja ou cobra indiana
Na tradução de Silfong Tsun, os “ quarenta mudras ” são apenas descritos. As representações desenhadas aparecem em Taisho Tn201064 , que é o comentário de Amoghavajra, da versão de Bhagavaddharma.
Lokesh Chandra, em um estudo anterior publicado em 1979: Origem de The Avalokiteśvara of Potala p.9, identificou cinco partes: 1. Saudação inicial ; 2. Recitação do nome Avalokiteśvara ; 3. Declaração dos méritos do dharani ; 4. Corpo do dharani , começando com a expressão clássica “ tad yathā ”; 5. Saudação final . Leia online: (em) Lokesh Chandra, " Origem de The Avalokitesvara of Potala p.9 " em repository.cam.ac.uk ,1979(acessado em 26 de abril de 2021 ) . Mais tarde, porém, após vários anos de pesquisa, ele propôs a divisão em quatro partes, em vez de cinco (cf.The Thousand-arms Avalokiteśvara, 1988, p. 32 e 330).
Louvado seja a tríade Amitābha , Avalokiteśvara e Mahasthamaprapta , em ordem: primeiro ao Buda, depois aos dois bodhisattvas.
Para qualificar esta versão combinada, Lokesh Chandra intitulou o Capítulo 5 de seu livro The Mil-Armed Avalokiteśvara , Volume1, p.92: " Versão vulgata do hino a Mil-Armed Avalokiteśvara" aux Mille Bras) , provavelmente em referência ao latim versão da Bíblia de Jérôme de Stridon ). Este qualificador não é repetido aqui, para evitar confusão e confusão.
Vietnã não é mencionado por Chandra. É adicionado aqui porque o dharani é muito popular sob o título de Chú Ðại Bi (o chinês Dàbēi zhòu ).
O texto reconstruído vem acompanhado de 37 notas, não incluídas aqui, exceto a última, que se refere ao último versículo. A tradução francesa foi realizada para este artigo a partir do texto em inglês de Lokesh Chandra (o dharani não parece ter sido o assunto de uma tradução publicada em francês).
O último verso está entre parênteses, porque Chandra escreve na nota 37, p.98: “ Bhagavaddharma adiciona oṃ siddhyantu mantra-padāni svāhā ” , sem traduzi-lo para o inglês.
Tradução de " Oh Hari " por " Ô Hari ", pois a partícula " Ô " parece ser mais adequada aqui do que a interjeição " oh ".
O ponto de interrogação é devido a Chandra.
A frase " Aquele que ostenta lótus (?) Em Sua mão saraiva ": neste caso, " esporte " ( verbo conjugado ) parece ser entendido como sinônimo de " vestir " ( vestir, adornar / adornar com um lótus ). Estando os textos originais consultados por Chandra deteriorados, a redação não é clara, daí sua incerteza, que ele indicou por um (?). Outras fontes consultadas, leia online (en) Online Dictionary Collins Dictionary , " input" sports "(1. verbo no sentido de vestir ) " em collinsdictionary.com (acessado em 26 de abril de 2021 )
Exceto Mongólia , mais imbuído budismo tibetano era a religião do Estado XIII th ao XX th século.
Desde a Guerra da Coréia ( 1950 - 1953 ), a liberdade religiosa tem sido total na atual Coreia do Sul , o que não é o caso na Coreia do Norte , onde a prática budista é tolerada e altamente supervisionada, em particular para a celebração do vesak , leia online : (en) " North Korea Handbook, Chapter: Korean Buddhist League, p.551 " , em books.google.fr (acessado em 26 de abril de 2021 ) (consulte as referências completas na seção "Bibliografia").
Do ponto de vista geopolítico, o Vietnã é um dos dez países do Sudeste Asiático agrupados na ASEAN . Mas culturalmente, e mais particularmente no que diz respeito à prática budista, se relaciona mais com o Leste Asiático . Isso é explicado por vários séculos de dominação chinesa .
Lokesh Chandra, 1988, p.139 intitulou sua transcrição do texto coreano: Chon –su kyong “Sutra de mil mãos”.
A tradução francesa foi realizada no âmbito deste artigo, na ausência de fontes publicadas que pudessem ser consultadas (não parece haver nenhuma).
Os versos 34 a 40 constituem uma única frase (veja a nota sobre a divisão do texto na subseção " Breve análise " que se segue.
Versículos 78 e 79: Esses dois versículos são uma repetição do versículo 3, divididos em duas partes. Essa diferença ilustra que se trata de uma "transliteração de transliteração" (do chinês para o vietnamita), em que a coincidência dos números dos versos parece ter prevalecido sobre o significado da frase.
Versículos 81,82,83: as quatro palavras de dez sílabas desses versículos constituem uma única frase: “ Án. Tất điện đô Mạn đá ra Bạt đà da (Om. Que as palavras deste mantra sejam realizadas) ”. No contexto ritual, deve ser pronunciado 3 vezes, conforme indicado nos textos Kính chú thường tụng ( Sutras a serem recitados ) ou Kinh Dược Sư ( Sutras de Cura ), em que os versos não são numerados, mas escritos a seguir (leia online: (vi) " Kinh Dược Sư (Sutras Healers), p.11 " , em books.google ,2010(acessado em 26 de abril de 2021 ) ). As palavras " repetir 3 vezes " não aparecem na versão numerada aqui apresentada.
As onze faces são: a dele, que é superada por dez outras, sobrepostas em três níveis (ou mais), para formar uma espécie de coroa. As interpretações do simbolismo das "onze faces ou cabeças" são numerosas e variam de escola para escola. Aqui está um: cada cabeça simbolizaria uma das dez direções do espaço: ( os oito pontos cardeais principais , o nadir e o zênite ), que o boddhisattva pode observar simultaneamente; de acordo com Hữu Ngọc, eles simbolizam o domínio sobre os sentimentos e emoções (cf. Hữu Ngọc, p.193).
Esta é a forma n ° 33 do boddhisattva, conhecido como Guanyin da Aspersão (chinês: 酒水觀音Guanyin ).
O texto do Mantra da Grande Compaixão em questão aqui é muito mais curto do que o Nīlakaṇṭha (menos de trinta versos, em vez de oitenta / cem) e seu conteúdo não usa os mesmos termos, exceto por três versos.
Nenhuma tradução completa em inglês ou chinês acompanha o texto, que é cantado apenas em sânscrito. Às vezes, é oferecida uma tradução parcial em inglês, mas inclui aproximações pontuadas por vários (?).
Os versos são separados por uma vírgula “,” (que não existe em sânscrito), porque a sintaxe wiki do “Modelo de citações” não permite a inserção da barra vertical “| »No corpo do texto citado.
Os versículos que permitem estabelecer se se trata de uma versão “curta” ou “longa” aparecem no final do texto e não no início.
O texto termina com um mantra desconhecido em outro lugar: " Mantra do coração que concede todos os desejos " ( Sogdian transliterado : γδʾk δβrʾynʾk δrzyʾwr ptsrwm ) (L. Chandra, 1988, p.228-231)
Citado em inglês: " O texto é considerado como tendo um poder mágico ou um significado profundo. Quando é pronunciado, quaisquer espíritos malignos que estejam prontos para interferir no efeito espiritual de um ritual, são mantidos longe dele. (…) Quando traduzidos, eles não transmitem nenhum significado inteligente. Eles consistem principalmente em invocações e exclamações. A invocação é um apelo aos poderes superiores e a exlamação é para espantar os espíritos malignos. "
A tradução de Lokesh Chandra já foi citada acima, seção: " Versão Vulgata / Reconstituição em IAST por Lokesh Chandra ". É repetido aqui para comparação com o da Suzuki.
Tradução : " conquistador das trevas" é traduzido como " serpente negra " (o que na verdade é), porque uma tradução palavra por palavra não parece ser apropriada aqui.
Lembre-se de uma nota anterior: o ponto de interrogação (?) Está na tradução de Lokesh Chandra, porque ele não pôde estabelecer com certeza que é realmente a palavra " padma " ( lótus ), que já aparece em um verso anterior (cf. Lokesh Chandra, 1988, p.94).

Referências

( fr ) Este artigo foi retirado parcial ou totalmente do artigo da Wikipedia em inglês intitulado " Nīlakaṇṭha Dhāraṇī " ( ver a lista de autores ) .

(vi) Este artigo foi retirado parcial ou totalmente de um artigo da Wikipedia em vietnamita intitulado " Chú Đại Bi " ( ver lista de autores ) .

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- (vi) Este artigo foi retirado parcial ou totalmente de um artigo da Wikipedia em vietnamita intitulado " Chú Đại Bi " ( ver lista de autores ) .
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Artigos

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Trabalho

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Em vietnamita

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Veja também

links externos

Recurso musical :
- (in) MusicBrainz (funciona)

Links externos consultados e utilizados para a redação deste artigo.

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Outro link.

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Nilakantha Dharani

Múltiplos títulos

História do texto

Dharani ou mantra

Nīlakaṇṭha Lokeśvara

Avalokiteśvara de mil braços

Tradutores

Em chinês

No Tibete

Em inglês

Resumo do sutra

O dharani

Versões "curtas"

Posteridade da versão "padrão"

Conveniente

Confusão com outro dharani

Versões "longas"

Traduções inglesas

Tabela sinótica de quatro versões em sânscrito IAST

Notas e referências

Notas

Referências

Bibliografia

Em francês

Em inglês

Em vietnamita

Veja também

Artigos relacionados

links externos