Budismo na China

Introduzido em China no meio da I st  século , o budismo não se tornou a partir do final do III ª  século uma das três principais correntes ideológicas e espiritual (as "  escolas de Três  "三教, Sanjiao ) com o confucionismo eo taoísmo , enquanto continua a evoluir. Com exceção de certas influências vajrayana ( budismo tibetano ) ou hinayana , as principais correntes atuais do budismo japonês , coreano e vietnamita vêm de escolas Mahayana que nasceram ou floresceram na China.

Introdução

A missão diplomática liderada por Zhang Qian , ao abrir a Rota da Seda entre -138 e -126 , sem dúvida se tornou o evento decisivo que desencadeou a introdução do Budismo na China, promovendo intercâmbios com a Ásia Central . Na verdade, é mais frequentemente dessas regiões, e não diretamente da Índia , que monges e sutras chegarão à China . Uma lenda possivelmente infundada torna o imperador Wu dos Han ( Wudi ) um dos primeiros a adorar o Buda .

O primeiro testemunho histórico de sua presença na China vem do posterior Livro de Han, que menciona enviados budistas Yuezhi levando um estudante na capital em -2 . A mesma fonte menciona o interesse do imperador Mingdi ( 58 - 75 ) pelo budismo. A versão mais antiga deste sonho, o prefácio do sutra de quarenta e dois artigos descreve-o da seguinte forma: "Em um sonho, ele viu um deus cujo corpo era da cor de ouro, e na nuca o brilho do sol, e quem estava voando ”. Tendo um conselheiro lhe dito que esta era a descrição de um deus da Índia chamado Buda, Mingdi despachou enviados para Tianzhu (天竺, Tiānzhú ), o império Kushan no norte do atual Paquistão, mas também no Afeganistão e no noroeste da Índia.

O prefácio do Sutra em quarenta e dois artigos descreve que a delegação, composta por 12 pessoas, teria trazido do Império Kushan (o Ta Yue-tche) quarenta e duas citações budistas que constituíam o Sutra em quarenta e duas seções ( 《四十二章經" , sìshíèr zhāngjīng ). É o primeiro texto budista a chegar à China de acordo com a tradição. Eles também voltaram com os dois monges Kasyapamatanga e Dharmavanya / Dharmaraksa (ou Moton /迦葉 摩 騰, Jiāshè Móténg ) e Chufarlan / (竺法蘭, Zhú Fǎlán ) que iam realizar a tradução, de fato, esses monges são descritos no Wu shu (crônicas históricas do reino de Wu ) como tradutores do sutra. Outra versão, também datada do final do Han oriental, o Meou Tseu. Diálogos para dissipar a confusão , evoca uma delegação de 18 pessoas incluindo um embaixador, um chefe da guarda e um estudante. Os Kushans escreveram o sutra em quarenta e dois artigos. Foi erguido um mosteiro, o Templo do Cavalo Branco (Báimǎsì 白馬 寺), primeiro templo budista da China. Foi decorado com pinturas de cavaleiros "que circundaram uma estupa três vezes". Além disso, foram feitas "estátuas do Buda" que foram colocadas no palácio e outra foi colocada no mausoléu que o imperador havia construído.

Em 68 , o imperador Mingdi patrocinado a fundação do Templo do Cavalo Branco (白馬寺, Báimǎsì ), o primeiro templo budista na China, Yang Xuanzhi ( VI th  século ), localizado ao sul do Imperial Avenue Luoyang , três lírios de Xiyang Gate. A lenda afirma que os sutras foram carregados por um cavalo branco, e que o local do templo foi escolhido pelo animal que parou pouco antes da capital, recusando-se a ir mais longe.

O budismo começou a se espalhar ao norte do rio Huai e ganhou adeptos entre a nobreza, como o príncipe Liu Ying, irmão de Mingdi, o primeiro budista chinês proeminente, que aliás foi banido por suas supostas ambições políticas.

Para o final da II ª  século era uma comunidade budista importante no彭城, Pengcheng , atual Xuzhou em Jiangsu . A estátua primeiro conhecido chinês de Buda, em que reconhecemos a influência do estilo de Gandhara , a partir de um Han túmulo ( II th  século) em Sichuan . As outras representações preservadas são geralmente pendentes pendurados nas “árvores de prata”, um objeto decorativo.

Primeiras traduções

As primeiras traduções documentadas dos sutras para o chinês ocorreram por volta de 148, sob a direção do missionário parta An Shigao , capturado, segundo a lenda, durante uma expedição Kushan na Bacia do Tarim . Ele traduziu 35 textos Theravada em Luoyang . O Kushanese Lokakshema, por sua vez, chegou à capital em 150 e lá traduziu entre 178 e 189 vários textos mahayana.

Recém-chegado ao Confucionismo e Taoísmo

Essa nova religião exibia características em desacordo com o ideal moral e social moldado pelo confucionismo . Assim, o celibato monástico adotado com vistas ao aperfeiçoamento espiritual individual violava o dever de contribuir produtivamente para a família e para o império, em detrimento da tão necessária realização pessoal. Ele respondeu destacando as fontes indianas, originalmente menores, apresentando sua utilidade social e promovendo a piedade filial. A eficácia das orações dos monges foi elogiada em libertar, se necessário, seus pais do inferno, uma noção de que o budismo dotado de elementos indianos e uma rica iconografia. A partir de então, no todo sincrético da religião chinesa , os ritos mortuários muitas vezes o atrairão.

Com o taoísmo , ofereceu semelhanças externas. No início, às vezes era considerado uma forma, e o vocabulário taoísta era usado para traduzir o dos sutras. Certas noções se confundiram a ponto de às vezes ser impossível separar as duas influências com precisão. Uma antiga tradição alegando que Lao Zi foi para o oeste no final de sua vida deu origem à lenda taoísta que afirma que ele é de fato o Buda  ; será usado como propaganda quando as duas correntes se tornarem competitivas. O taoísmo desenvolveu seu monaquismo para imitar os grandes mosteiros budistas. No entanto, os contatos e trocas entre as duas religiões nunca cessaram; vamos encontrá-los reunidos na religião popular, formas de Chan , correntes sincretistas nascidos no Song e novos movimentos religiosos surgiu na XIX th  século .

Do  século III E ao VI E

A história, acima de tudo, acompanhou suas relações com o poder e sua penetração nas camadas superiores da sociedade. Às vezes, sofrendo rejeição violenta, ele conquistou mais e mais seguidores, que, além disso, não abandonaram necessariamente suas outras práticas religiosas. Ele apela de várias maneiras, dependendo das circunstâncias: novidade em comparação com a oferta religiosa usual, talento pessoal ou know-how dos monges, interesse filosófico de teorias.

Sob o Han e os Três Reinos , apesar de seu progresso lento, o budismo carecia de apoio institucional. O aumento no norte da China, especialmente a partir da IV ª  século , os reinos chamados dinastias do Norte , fundada por não Hans ou ex-Hans "barbarisés" menos ligados ao confucionismo ou Taoísmo que os reinos do Sul , deu monges a oportunidade de se tornar conselheiros - mesmo mágicos - no serviço de governantes, às vezes considerados como bodhisattvas . Alguns, missionários estrangeiros, foram encarregados das traduções. O reino de Wei do Norte ( 386 - 534 ) foi o primeiro a fazer do budismo uma religião estatal, com exceção, é verdade, de um episódio ( 446 - 452 ) de proibição de apoio a uma rebelião, ordenada por Taiwudi , durante quais monges foram executados (esta será a única repressão sangrenta). Seu sucessor aboliu a medida e o budismo recuperou sua posição; O imperador Xianwendi até abdicou em 471 para se dedicar ao seu culto.

No entanto, o Sul não foi totalmente superado. Mingdi ( 322 - 325 ) do Jin Oriental foi até mesmo o primeiro governante oficialmente convertido. O imperador Wu do sul de Liang ( 502 - 549 ) também foi um forte promotor do budismo. O confucionismo, o taoísmo e o budismo já se misturavam perfeitamente nas famílias aristocráticas, como mostra o exemplo de Tao Hongjing . Os famosos monges do Sul, mais frequentemente chineses do que missionários estrangeiros, ao contrário do Norte, estavam entusiasmados com sua independência e geralmente não eram membros da administração. No início da V ª  século , Huiyuan fundador da escola da Terra Pura (净土/淨土, jìngtǔ ), respondeu a uma pergunta do imperador sobre a posição do monge vis à-vis o poder por uma epístola intitulado "Um monge não se curva ao soberano ".

Os mosteiros, alguns dos quais são imensos, como o Jingming de Luoyang que contém 1.000 celas, se beneficiam direta ou indiretamente de medidas fiscais favoráveis ​​e prosperam, especialmente porque também servem como bancos e armazéns, ou como refúgio durante os períodos de agitação. As doações conferem prestígio social. As falésias de Henan e Shanxi estão cobertas por uma incrível quantidade de esculturas pagas com fundos públicos ou doações. Em 420, havia 1.768 mosteiros e mais de 24.000 monges e freiras no sul; o VI th  século encontrados 1367 mosteiros Luoyang.

O sucesso também tem suas desvantagens. A riqueza de certas instituições é irritante, especialmente porque nem todo mundo aprecia essa religião ainda estrangeira; O imperador Wu ( 561 - 578 ) do norte de Zhou o baniu junto com o taoísmo de 574 . Esta é a segunda repressão desde a proibição do Taiwudi. Essas crises alimentam o pensamento milenar que prevê o declínio do budismo por um período frequentemente estimado em dez mil anos, até que a transmissão do Dharma cesse completamente. Será então a época do advento de Maitreya , o próximo Buda, um dos temas recorrentes da iconografia do budismo medieval.

Traduções e viagens de estudo

A partir da V ª  século , muitos monges vir para a China a partir da Ásia Central ou na Índia disseminar a doutrina, trazendo consigo novos textos. Alguns são colocados à frente de equipes que buscam um intenso trabalho de tradução patrocinado pelos soberanos. Um dos mais conhecidos é Kumarajiva , um discípulo de Fotucheng , ativo desde 401 sob os posteriores Qins . Ele dirigiu inúmeras traduções, das quais ainda existem cerca de cinquenta que ainda são confiáveis. O monge chinês Faxian (法 顯, fǎxiǎn ) inicia em 399 uma peregrinação à Índia que durará 15 anos, da qual deixou a conta carregado de informações preciosas.

Nascimento das primeiras escolas

Do Jin Oriental , as escolas nascem em torno dos primeiros sutras traduzidos. A transmissão e difusão do budismo nos três países (Índia-China-Japão) escrito em 1311 pelo monge Kegon Gyōnen em treze estados da V ª a IX th  século. Os primogênitos desaparecerão da China ou serão suplantados por novas correntes que propõem teorias mais completas.

Algumas escolas terão grande desenvolvimento:

Dinastias Sui e Tang

O período compreendido entre o início da VII th  século para 845 é considerada a idade de ouro do Budismo. A primeira cópia impressa em bloco conhecida é um Sutra de Diamante datado de 868, descoberto nas Cavernas de Mogao em 1907 . Sob a Sui ( 581 - 618 ), o budismo tornou-se a religião do Estado. O Mosteiro Luoyan Jingtu é patrocinado pela primeira vez pelo governo em Luoyang, depois Chang'an substitui Luoyang e Jiankang como o maior centro budista da China. Os imperadores Tang ( 618 - 907 ) adotou taoísmo, mas o budismo mantiveram o seu apoio e as teorias das várias escolas fascinados a aristocracia culta. O apoio imperial implica um certo controle sobre o funcionamento das instituições.

No entanto, a oposição à nova religião permanece. O custo financeiro e social da manutenção de mosteiros e da vida de monges e freiras é considerado proibitivo por alguns. A imperatriz Wu Zetian , que está tentando estabelecer sua própria dinastia, sopra quente e frio, apoiando o budismo ou confiscando sua propriedade de acordo com interesses políticos. Em 845, o imperador Wuzong, fortemente hostil às religiões estrangeiras (budismo, nestorianismo , zoroastrismo ), as banirá completamente. 4.600 mosteiros e 40.000 templos serão confiscados, 260.500 monges e freiras enviados de volta à vida civil. A medida será suspensa após um ano, mas será um golpe fatal para muitas escolas.

Escolas e riachos

Estamos testemunhando o desenvolvimento de novas correntes, à medida que o budismo chinês se espalha pela Coréia , Japão e Vietnã . Com um importante corpus já traduzido, os chineses procuram resolver as contradições entre os vários textos de origem geográfica, de diferentes épocas e de diferentes escolas, esforçando-se por construir sistemas coerentes integrando conceitos filosóficos e religiosos locais. As duas sínteses principais são propostas pelas escolas Tiantai e Huayan , cujo pensamento exercerá grande influência. O interesse da aristocracia pelo budismo está parcialmente ligado à paixão das classes cultas por essas teorias novas e brilhantes.

Cinco novas tendências aparecem:

Além disso, as escolas Huayan e Pure Land continuam seu ímpeto. O ramo Nanshan da escola Lü (Vinaya) é o mais próspero.

Proibição temporária do budismo

Esta fase de multiplicação de escolas terminou temporariamente a partir de 845 . O imperador Tang Wuzong , de fé taoísta, emite um édito contra os maniqueus , budistas e nestorianos , religiões de origens estrangeiras, um ano antes de sua morte. Esses 800 anos de budismo definitivamente mudarão a paisagem religiosa chinesa.

Esta é a terceira proibição do Budismo e a última da China Imperial, no que é chamado de calamidades dos três Wu .

Depois de 846

Após a perseguição, apenas as correntes Chan e Terra Pura permanecem visíveis. Escolas famosas por suas teorias brilhantes não encontraram seu público. Sua moda entre as elites intelectuais sempre em busca de novidades não teria durado de qualquer maneira, especialmente porque seu declínio foi contra o pano de fundo de toda a dinastia. Os praticantes isolados ou em pequenos grupos, muitos em Chan, resistiram melhor do que os grandes mosteiros. Quanto à corrente da Terra Pura, desde o início foi menos focada na teoria do que nas práticas que foram emprestadas desde muito cedo por monges de outras correntes, mesmo leigos; portanto, teve uma grande presença.

A queda repentina no número de escolas testemunha mais um reagrupamento do que uma redução ideológica, porque os pensamentos Tiantai e Huayan mantêm uma certa influência, seus tratados frequentemente servindo como base para o ensino nos mosteiros Chan. De acordo com a tradição religiosa chinesa, onde a genealogia tem precedência sobre a ideologia para a determinação da denominação, qualquer abade que possa traçar sua linhagem até um mestre Chan, qualquer que seja a natureza de suas práticas, tem o direito de reivindicar este. ramos dominam: Linji (臨濟) que remonta a Línjì Yìxuán 臨濟 義 玄 (? - 866 ) e Caodong (曹洞) que remonta a Dòngshān Liángjiè 洞山 良 价 (? - 869 ). Eles se tornarão no Japão Rinzai e Sōtō .

Durante o período conturbado ( 907 - 960 ) que se estende do Tang com a canção , o reino de Wuyue 吳越國, Wuyue ( 893 - 978 ), uma ilha de prosperidade cobrindo Zhejiang , sul de Jiangsu e no norte de Fujian , desempenhou um papel importante na transmissão do budismo. Foi em particular um refúgio durante a perseguição de Shizong ( 954 - 959 ) do Zhou posterior  ; seus governantes procuraram sutras perdidos ou destruídos. Como sob o Tang, os imperadores exerceram um importante controle sobre a religião, do qual influenciaram as práticas impondo a associação dos templos ancestrais com os templos budistas.

Dinastia Song

Com a reunificação da China, para evitar os excessos das dinastias Sui e Tang, o governo Song não concede isenção de impostos às instituições budistas. No início da dinastia, a escola Tiantai, revigorada pelos governantes de Wuyue, tentou pela última vez, mas em vão, competir com a escola Chan.

A escola budista Terra Pura torna-se a religião dominante. e absorve noções de taoísmo e confucionismo por sincretismo.

Dinastia Yuan

Com o advento do Yuan , mongol ( 1234 ), o Chan, representado por Zhōngfēng Míngběn 中 峰 明 本 ( 1263 - 1323 ), gozou de um tempo os favores do primeiro khagan (título de imperador entre os turcos-mongóis), Kubilai Khan da dinastia resultante do Império Mongol , mas, a partir de 1269 concede o controle de todos os budistas ao chefe da linhagem Sakyapa (escola de bonés vermelhos), uma das quatro escolas de budismo tibetano e professor imperial da China. Drogön Chögyal Phagpa , que se tornará o preceptor imperial , se estabelece por alguns anos em Khanbalik (ou Dadu大都, hoje Pequim). Como a posição foi passada de tio para sobrinho, as lhamas acabaram se envolvendo em intrigas da corte. O vajrayana (Mizong), quase desapareceu no final do Tang após uma primeira tentativa de implantação, portanto reapareceu pelos não- Han chineses do Norte (os mongóis , depois retornaram mais tarde com os manchus ), e tornou-se o oficial de religião de toda a China, enquanto Chan e Jingtu (Terra Pura) continuam a ser as formas favoritas dos Han.

Dinastia Ming

Durante a dinastia Ming , o mongol Altan Khan continuou o desenvolvimento do budismo tibetano. Ele favorece a gelugpa (conhecida como a escola dos bonés amarelos) e cria o título de Dalai Lama (Dalai significa oceano em mongol, a tradução tibetana do nome, "  Gyatso  ", será dada a toda a linhagem. Ele fundou a Hohhot ( atual capital da Mongólia Interior , com a construção do templo Cideng , um templo de cinco pagodes inspirado naquele que Khubilai Khan havia construído em Pequim para Phagspa da escola sakya , tutor imperial da China do Yuan.

Dinastia Qing

Sob a dinastia Qing , os Manchus deram um novo ímpeto ao budismo tibetano na China, primeiro para controlar melhor seus vizinhos mongóis, depois quando conquistaram o Tibete militarmente após as guerras entre as tribos Dzungar para controlar o Tibete e os fracassos de seus aliados no Khanato Qoshot de Qinghai , para controlar também todo o Tibete . Eles construirão diferentes templos budistas em Pequim ( Templo Yonghe , no Parque Beihai, a grande estupa branca, o Templo Amarelo do Ocidente para convidar o Dalai Lama ). Um prédio também será construído no Mosteiro Taer em Qinghai em homenagem ao Dalai Lama. Qing Kangxi conquistou militarmente o Tibete anteriormente controlado por seus aliados ou rivais mongóis em 1720 e empossou o Dalai Lama em Lhasa em 16 de outubro daquele ano. Ele então confiará a ele o poder temporal do Tibete, sob a guarda de amban e de várias guarnições afetadas na região.

A dinastia Qing também desenvolverá locais de peregrinação budista:

Sincretismo e Budismo Popular

A partir de Song ( 960 - 1279 ), generalizou-se a tendência ao sincretismo confucionismo-taoísmo-budismo, que se manifestava desde o início. As trocas entre Chan e Terra Pura também vai intensificar e reforçar ainda mais a partir do XVI th  século à ( dinastia Ming ). Quatro mestres eminentes incentivam a reconciliação: Yúnqī Zhūhóng 雲棲 袾 宏 ( 1535 - 1615 ), Zǐbó Dáguān (ou Zǐbó Zhēnkě) 紫 柏達 觀 (真可) ( 1544 - 1604 ), Hānshān Déqīng ìx 德清 ( 1546 - 1623 ) e O蕅 益 智旭 ( 1599 - 1655 ).

Esta tendência é acompanhada pela sinização, generalização e crescente secularização do Budismo. Sob a Canção nasceu a Escola do Lótus Branco , que deu origem, nos séculos seguintes, a uma multidão de seitas que não eram realmente budistas. Sob o Ming, o movimento Wúwéi 無為 教 (ou seita Luo ) apareceu, fundado pelo monge Chan Luó Qīng 羅 清 ( 1443 - 1527 ). Desde o início sincrético, por reverenciar uma divindade taoísta , ele está na origem do zhāijiào齋 教, o budismo secular, aliás, já recomendado pelo Lótus Branco. A religião popular continua a absorver elementos budistas; Avalokiteshvara , Kshitigarbha e até mesmo Yama também são divindades populares .

Durante o reinado do imperador Yongzheng , 720 volumes do Cânon chinês, o Dazangjing , foram impressos em 1735, a partir de xilogravuras. Uma série é mantida no Antigo Templo Guanyin em Jiling .

Renascimento dos estudos budistas

Embora o budismo confirme seu lugar na cultura popular, alguns deploram o lento declínio dos estudos textuais e filosóficos. Uma reação ocorreu no final da dinastia Qing , na qual também participaram leigos como Yang Wenhui楊文 會 ( 1837 - 1911 ) de uma família de mandarins. Ele fundou a Seção de Impressão Sutra em Jinling 金陵 刻 經 處 e incentivou o intercâmbio internacional. Muitos textos são trazidos do Japão, onde foram preservados, e renasce o interesse em correntes que desapareceram ou estão subdesenvolvidas, como Sanlun , Weishi ou Budismo Tântrico. Este renascimento será interrompido por guerras e a chegada ao poder dos comunistas.

República da China

De 1911 a 1949

Taiwan

No final da Segunda Guerra Mundial em 1945, os kuomintang da República da China retomaram o poder em Taiwan após 50 anos de ocupação japonesa, o que foi posteriormente confirmado pelo Tratado de São Francisco (1951) entre os estados. -Unido e o Japão. O budismo nunca foi reprimido na ilha . Há um enfoque no estudo dos sutras e uma certa ortodoxia, bem como o desejo de se destacar da religião popular para fazer parte da comunidade budista internacional. Estas tendências são favorecidos no último trimestre do XX °  século , aumentando o nível geral de educação. De acordo com a revisão jesuíta China News Analysis , o número daqueles que escolhem a vida monástica está aumentando, especialmente entre os jovens formados na universidade. Teria aumentado 700% durante a década de 1980, de acordo com uma estimativa comunicada em 1992 ao Ministério do Interior pelo Mestre Zhàohuì (照 惠 法師). Por exemplo, a comunidade que cercava o Mestre Wéijué (惟 覺 法師) em 1995 era composta por 264 pessoas, 67% das quais eram mulheres; 40% tinham pelo menos uma licença; 37 membros tinham menos de 21 anos, 174 entre 21 e 40 anos e 53 tinham mais de 40 anos.

Em 1989, havia quatro milhões e meio de budistas na ilha, ou 20% da população. Essas estatísticas são difíceis de interpretar, já que muitos praticantes da religião popular são contados entre os budistas.

A partir da década de 1980 , ganha importância o movimento de incentivo ao envolvimento do budismo no ativismo social, herdeiro do reformador Tàixū 太虛 法師 ( 1890 - 1947 ). O Mestre Hsing-Yun (星雲 法師, xīngyún ) funda a Associação do Monte da Luz de Buda Fo Guang Shan (佛光 山, fóguāngshān ), uma grande organização cultural, educacional e de caridade; Mestre Sheng-yen (聖 嚴 法師, shèngyán ) milita pela proteção do meio ambiente; Mestre Cheng-yen (證 嚴 法師, Zhèngyán ) cria a Fundação de Auxiliares de Caridade ( Tzu Chi ,慈濟 基金會, Cíjì ).

República Popular da China

A Associação Budista Patriótica foi fundada em 1953 em Pequim com o Mestre Yuányīng 圓 瑛 法師 como seu presidente, e o objetivo de facilitar o controle das autoridades comunistas sobre todas as atividades monásticas. Após um período de restrição progressiva das atividades religiosas a partir do final da Campanha das Cem Flores , seguido de uma parada total durante a Revolução Cultural . Assim, o XX th  século , entre 1950 e 1960 , as ordens budistas quase completamente desaparecido da China. Desde o final dos anos 1970 , o budismo, como outras religiões, passou por uma fase de expansão sob o controle do governo da República Popular da China .

Existem atualmente na República Popular da China entre 70 e 150 milhões de budistas pertencentes às três correntes, a grande maioria pertencendo ao Mahayana . De acordo com um censo realizado na década de 1990 , vajrayana ( budismo tibetano ) incluiria mais de sete milhões de praticantes, vivendo principalmente no Tibete , nas regiões tibetanas ( Yunnan , Sichuan , Qinghai , Gansu ), Mongólia Interior e também em Xinjiang . É a religião mais difundida nas nacionalidades tibetana , mongol , yugur , monba , lhoba e você  ; a escola mais atual é a gelugpa , chefiada pelo Dalai Lama , que foi forçado ao exílio na Índia em 1959 . O governo chinês está atualmente controlando os dois candidatos à sucessão do Panchen Lama anterior  : Gyancain Norbu , uma criança que foi nomeada por Pequim e Gedhun Choekyi Nyima , uma criança que foi nomeada pelo Dalai Lama e sequestrada 3 dias depois pelo autoridades chinesas em 1995 .

O Hinayana Budismo , às vezes chamado budista Pali , ou mais precisamente, o Theravada que se segue, contabilizar a sua parte de mais de um milhão de praticantes vivos no sul de Yunnan  : étnico Dai , Achang , Blang , Wa , Derung e Jingpo .

Antes de 1949, havia grandes templos públicos que recebiam todos aqueles que vinham se dedicar ao estudo e à prática fora do mundo, e templos privados muitas vezes abrigando outros deuses, cujos monges ou freiras prestavam muitos serviços religiosos à população. Hoje em dia, todos os templos devem atender às suas necessidades, graças ao turismo por exemplo, e ser úteis à sociedade. Alguns foram restaurados com doações de templos japoneses.

Contribuição artística

Budismo tem dado China um património artístico importante, parte dos quais pertence ao Património Mundial da UNESCO  : Grutas Mogao , Longmen Grutas e Grutas de Yungang , rupestres Dazu , Scenic Mount Emei e Scenic Buda gigante em Leshan datam do VIII th  século , o maior do mundo. O Palace Potala , construído por Lobsang Gyatso , 5 th Dalai Lama é um exemplo de arquitectura tibetanos especificamente. O Monte Wutai , na província de Shanxi , próximo a Pequim , mistura diferentes edifícios do Budismo Tibetano e do Budismo Chan Han, assim como o Monte Emei , na província de Sichuan .

Apêndices

Notas e referências

  1. Henri Maspero , "  O sonho ea Embaixada do imperador Ming: Do prefácio do Sutra de quarenta e dois capítulos , costas" aproximadamente os últimos anos da II ª século  "" Boletim da escola francesa de Extremo Oriente , vol .  X,1910, p.  95-130 ( ler online , consultado em 2021 ).
  2. Henri Maspero, 1910 , p.  110, Wou Chou.
  3. Henri Maspero, 1910 , p.  107-108.
  4. Choice of Buddhist Studies, 1929-1970 , Brill Archive,1973, 497  p. ( ISBN  978-90-04-03635-2 , leia online )
  5. (zh)中華 佛學 學報 第八期 1995.07
  1. Uma das mais antigas figurações de Buda na China. Referência: Béguin 2009 , p.  281: Com as mãos cruzadas sobre o peito em uma reinterpretação do dhyāna mudrā, o escultor é claramente inspirado por um modelo de Gandhara . O tratamento da cortina que encontramos nesta arte greco-budista primitiva sofreu uma estilização embora as dobras regulares, assim como a curvatura do rosto, os fios naturalistas do penteado, o coque redondo e o nariz reto [... ] são todos elementos de origem ocidental. Aviso do Museu de São Francisco: [1]

Artigos relacionados

Bibliografia

links externos