| Brasil , principalmente nas regiões Sudeste e Nordeste | Negros: 14.739.963, ou 7,61% da população brasileira |
|---|
| Regiões de origem | África Ocidental , África Central |
|---|---|
| línguas | português |
| Religiões |
63,2% Catolicismo 23,5% Protestantismo 0,31% Religiões afro-americanas 9,18% sem religião definida 3,55% outras religiões e crenças |
O termo Afro-Brasileiros (em português Afro-Brasileiros ; pronúncia API / afɾu bɾɐziˈle (j) ɾuz / ) refere-se aos habitantes negros do Brasil , que geralmente são descendentes de escravos da África . Esse termo não é amplamente usado no próprio Brasil, onde as construções e classificações sociais são baseadas na aparência e não na ancestralidade real; pessoas com traços africanos visíveis, especialmente pele escura, são geralmente referidos (incluindo eles próprios) negros ou, menos comumente, pretos (palavra em português que significa preto ). Os membros de outro grupo populacional, os Pardos (cinza, marrom), também podem ter ascendência africana , em vários graus. Dependendo das circunstâncias (situação, lugar, etc.), aqueles cujos traços africanos são mais evidentes serão frequentemente catalogados por outros como negros e, conseqüentemente, tenderão a se identificar como tais, ao contrário daqueles entre os quais essas características são mais discretas. Deve-se observar, além disso, que os termos pardo e preto são pouco usados fora do campo das estatísticas censitárias , a empresa brasileira possui um leque de palavras para descrever pessoas de origem racial mista. Preto e pardo estão entre as cinco categorias étnicas mantidas pelo Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), junto com branco (branco), amarelo (amarelo, denotando asiáticos orientais) e indígena ( ameríndios ).
No entanto, o conceito de afro-brasileiro apresenta outras dificuldades: além da confusão semântica (uma infinidade de termos diferentes estão em uso no Brasil), e mesmo se nos limitarmos às únicas categorias estatísticas utilizadas pelo IBGE, descobrimos que não há sobreposição perfeita nem entre auto-qualificação e percepção por outros, nem entre aparência física visível e ancestralidade objetiva , conforme estabelecido por estudos genéticos . Além disso, o status socioeconômico de uma pessoa tende a afetar a percepção subjetiva dos outros sobre sua etnia e, por exemplo, uma pessoa abastada. ex. será inconscientemente percebido como mais branco (pelo efeito do fenômeno histórico conhecido como branqueamento , ou branqueamento, observado nas autoclassificações raciais). Na história do Brasil , as classificações raciais e as construções sociais relacionadas baseavam-se mais na aparência física da pessoa do que na parentesco real.
Assim, subjetivamente , durante o censo realizado pelo IBGE em 2010, 7,6% dos brasileiros caracterizavam a cor da pele ou raça como negra , 43,1% parda ( parda ) e 47,7% branca ; ou ainda, segundo levantamento do IBGE realizado em 2008 nos estados do Amazonas , Paraíba , São Paulo , Rio Grande do Sul , Mato Grosso e Distrito Federal , apenas 11,8% dos entrevistados admitiram ser afrodescendentes, enquanto 43,5% indicaram ter ascendência européia, 21,4% indígena e 31,3% declararam não conhecer sua ascendência. Quando solicitados a qualificar espontaneamente sua cor ou raça, 49% dos entrevistados se classificaram como brancos (brancos), 21,7% como morenas (pardos, verde-oliva), 13,6% como pardas (cinza, pardo), 7,8 % como negros , 1,5 % como amarelas (amarelo), 1,4% como pretas (preto), 0,4% como indígena (nativos) e 4,6% finalmente deram uma resposta diferente das anteriores. Por outro lado, quando foi apresentada a opção “afro-descendente”, 21,5% dos respondentes se identificaram como tal, e quando “negro” foi uma opção possível, 27,8% optaram por ela.
Objetivamente , estudos genéticos e análises de DNA estabeleceram que a ancestralidade dos brasileiros é 62% europeia, 21% africana e 17% indígena. A região sul tem a maior taxa de ancestralidade europeia (77%), enquanto a região nordeste é listada como a região com a maior contribuição genética africana (27%) e a região norte como a região com a maior contribuição indígena forte (32% ) Indicadores de aparência física, como cor da pele, olhos e cabelos, têm relativamente pouco a ver com ancestralidade no Brasil, pois estudos genéticos descobriram que apenas 53% dos indivíduos têm ancestralidade, sendo o africano visível no fenótipo . O povo brasileiro, portanto, parece ser realmente o resultado de uma fusão entre europeus , africanos e ameríndios .
Os afro-brasileiros são na sua maioria descendentes de escravos trazidos da África (África Ocidental, mas especialmente na África Central) no Brasil a partir do XVII ° século a 1850, ano em que a proibição do tráfico. Após sua chegada, os escravos se distribuíram em diferentes áreas do Brasil, com predomínio de bantos na província do Rio de Janeiro e de africanos ocidentais na Bahia e no nordeste do Brasil. Na primeira metade do XIX ° século, no auge do comércio de escravos para o Brasil, escravos da África Ocidental ( Golfo do Benin ) foram principalmente em Salvador , para preencher mão para-obras grandes de açúcar propriedades , enquanto aqueles de West A África Central (hoje Congo e Angola ) e a África Oriental foram destinadas principalmente à cafeicultura na região do Rio de Janeiro , ou foram redirecionadas para Minas Gerais para trabalhar nas minas de ouro.
Dados sociológicos e indicadores econômicos demoliram o mito da “democracia racial” ou da “harmonia racial” brasileira, assim como a suposição por trás desse mito, a ausência histórica de racismo entre os portugueses , foi refutada pelos historiadores . Na realidade, o Brasil é um dos países mais desiguais do mundo e os afro-brasileiros são em grande parte as vítimas. Segundo dados do IBGS de 2017, 74% são negros ou pardos entre os 10% mais pobres. Nas favelas , a população negra ou mestiça chega a 77%. A população negra, há muito marginalizada , se beneficia das políticas oficiais de redistribuição social e valorização cultural levadas a cabo em particular pelos presidentes Lula da Silva e Dilma Rousseff .
O comércio triangular teve o efeito de introduzir as culturas africanas no Brasil, onde elas por sua vez foram influenciadas pelas culturas européias e (em menor medida) pelas nativas americanas , de modo que via de regra elementos de origem africana presentes na cultura brasileira hoje se misturam com outros materiais culturais. Traços significativos da cultura africana podem ser vistos em diferentes setores da cultura brasileira, principalmente na música popular , religião, gastronomia , folclore e festas populares. Os estados de Maranhão , Pernambuco , Alagoas , Bahia, Minas Gerais, Espírito Santo , Rio de Janeiro, São Paulo e Rio Grande do Sul foram os mais influenciados pela cultura de origem africana, ambos pelo número de escravos recebidos durante o tráfico. bem como a migração interna de escravos após o fim do ciclo da cana-de-açúcar no Nordeste . Embora tradicionalmente desvalorizado em tempos coloniais e do XIX ° século, os vários ingredientes de origem Africano na cultura brasileira passou por um processo de modernização do XX ° século, que continuou até estes dias.
O antropólogo Darcy Ribeiro via o componente negro e mulato como "o mais brasileiro dos componentes de nosso povo", o momento que desafricanizado pela escravidão e não sendo nem nativo nem branco do império , ele só tinha mais do que assumir uma identidade plenamente brasileira. Isso não significa que negros e mulatos tenham se integrado à sociedade brasileira sem qualquer estigmatização; pelo contrário, muitos brasileiros se envergonham de suas origens negras, seja que o fato de descendência de escravos se referir a um passado de humilhação e sofrimento que seria melhor esquecer, seja que os estereótipos negativos construídos em torno da negritude o associem aos defeitos sociais como pobreza e delinquência.
Aliás, assumir-se negro no Brasil sempre foi muito difícil, dado o fundo ideológico anti-negro que, historicamente, se desenvolveu neste país, onde ainda hoje prevalece uma ideologia de branqueamento (lavagem de dinheiro) e onde os padrões branco-europeus reinar nos campos estético, moral e cultural. Assim, no Brasil, apenas as pessoas com pele escura preta são considerados preto, mulato já passando para marrom ( pardo , uma palavra que, na realidade, tem o significado de cinza ) e, portanto, para a meia-branco e, desde que apresente uma pele ligeiramente mais leve , logo é visto como branco por si só. Antigamente, era raro ver um mulato inclinar-se, a partir de sua dupla natureza, para o lado negro, pois, diante da massa de negros mergulhados na miséria, cuidava para não se confundir com eles.
Nos últimos anos, porém, cada vez mais brasileiros vêm se afirmando negros, acompanhando o sucesso dos negros americanos em particular , percebido pelos brasileiros como uma "vitória da raça", então, principalmente, da ascensão social de uma parcela dos. População negra brasileira que, tendo acesso à educação e melhores oportunidades profissionais, deixou de ter vergonha da cor da pele.
Raça é antes de tudo um conceito social, político e ideológico, visto que é difícil atribuir-lhe uma base biológica indiscutível e, portanto, difícil subdividir biologicamente o ser humano em raças muito distintas. Num país profundamente miscigenado como o Brasil, não é fácil definir quem é negro, pois muitos brasileiros, aparentemente brancos, são parcialmente descendentes de africanos, assim como muitos negros têm ascendência europeia. Também existe um grande número de pardos (pardos), cuja classificação racial não é inequívoca. A atriz Camila Pitanga se declara negra, mas segundo levantamento do instituto de pesquisas Datafolha , apenas 27% dos entrevistados classificam a atriz como negra, com 36% a alegando ser morena ( parda ). Por sua vez, o jogador de futebol Ronaldo Fenômeno disse em entrevista que se considera branco, mas, segundo a pesquisa citada, 64% dos brasileiros o classificam como preto ou pardo e apenas 23% como branco. O ex-presidente Luiz Inácio Lula da Silva foi pontuado de marrom por 42% dos respondentes, enquanto o ex-presidente Fernando Henrique Cardoso , que teve autoqualifié de "Mulatinho" ( diminutivo de Mulato, mulâtreau ) foi categorizado como branco por 70% dos respondentes, como marrom em 17% e preto em 1%. A atriz Taís Araújo , autodeclarada negra, é catalogada como tal por apenas 54%.
Para o movimento negro brasileiro, qualquer pessoa com essa "aparência" é considerada negra . Segundo o antropólogo Kabegele Munanga , da USP , a questão é certamente problemática, mas é, a seu ver, a autoclassificação que deve prevalecer aqui. Assim, se uma pessoa, de aparência branca, se declara negra e se candidata a um emprego com cotas raciais , sua decisão deve ser respeitada.
Em 2007, um caso polêmico chamou a atenção da mídia brasileira: dois irmãos, gêmeos idênticos , participaram do vestibular para a Universidade de Brasília , prova regida pelo sistema de cotas. Nesta universidade reuniu-se uma comissão que, após examinar uma fotografia dos candidatos, determinou quem era negro ou não. Após análise das fotos pelo referido comitê, uma das gêmeas foi categorizada como negra, a outra não.
O sociólogo Demétrio Magnoli considera perigosa a introdução de "tribunais raciais" no Brasil, supostamente arriscar a trazer os países do nações racista e paranóico do XX ° século. Em 1933, a Alemanha nazista definiu como judeu qualquer pessoa com pelo menos um quarto de "sangue judeu" (o que equivale a ter um avô judeu). Em 1935, o próprio Hitler mudou a regra, e desde então foi chamado de judeu que tem mais de dois terços de "sangue judeu", os "meio-judeus" (ou seja, aqueles com dois avós judeus) repentinamente se tornando alemães. Nos Estados Unidos , segundo as leis de Jim Crow , era catalogado como negro qualquer pessoa com uma única gota de sangue africano ( regra de uma gota ou regra da gota de sangue única ), mesmo que nenhum não aparecesse ali. Na África do Sul , sob o regime do apartheid , quando havia dúvida quanto à negritude da pessoa, era utilizado o "teste do pente": se o pente ficava preso no cabelo., A pessoa era negra, caso contrário, se o pente escorregava no chão, era branco.
No censo do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE) de 2010, 7,6% dos brasileiros identificaram a cor da pele ou raça como negra , 43,1% parda ( parda ) e 47,7% branca . No entanto, esses dados devem ser analisados com cautela, dada a tendência histórica de branqueamento que observamos nas autoclassificações raciais no país. Por motivos estatísticos, o IBGE classifica os pretos e pardos como um todo como população negra , embora essa metodologia tenha sido contestada por alguns, sob o argumento de que a maioria dos pardos é parda , que não se identifica nem como pretos nem como brancos, mas como um grupo à parte. Além disso, muitos pardos não são descendentes de africanos, mas sim de índios , principalmente nos estados do Norte .
O Estado brasileiro, que em sua história adotou várias vezes claramente atitudes racistas - especialmente no final do XIX ° século, quando proíbe a entrada de imigrantes africanos e asiáticos no país, ao mesmo tempo que encorajou o afluxo de imigrantes europeus - , posteriormente alterada e tomou um conjunto de medidas políticas destinadas a melhorar as condições de vida de sua população negra, tanto do ponto sócio-económico da vista e no que diz respeito a performances, incluindo medidas devem ser mencionados lei n o 10.639 2.003 obrigatoriedade do ensino de a história da África e da cultura afro-brasileira nas escolas, a lei n o 12 288 2010, que estabelece o estatuto da igualdade racial (em Português estatuto da igualdade racial ), a lei n o 12 519 de 2011, que estabelece um Dia da consciência negra , a lei n o 12 711 2012 prescrever uma reserva de cotas raciais no ensino superior , e da lei n o 12.990 2 014 também prescrevendo reserva de cotas para negros em concursos públicos.
Nenhum continente foi tão duramente atingido pelo comércio de escravos como a África . O maior e mais recente sistema escravista da história universal foi o tráfico de africanos para as Américas . Quase todas as nações da Europa Ocidental se engajaram neste comércio altamente lucrativo, embora Portugal , Holanda , Inglaterra e França estivessem particularmente envolvidos. Com a chegada dos europeus no continente na XVI th século, o comércio de escravos, intenso durante vários séculos, intensificou ainda mais. Em troca de bens e dinheiro oferecidos por comerciantes europeus, vários povos africanos venderam pessoas de tribos vizinhas aos traficantes.
O estímulo econômico representado pelo comércio de escravos levou ao surgimento de vários estados centralizados na África, cujas economias eram fortemente dependentes do comércio de escravos, como o Daomé e o Império Ashanti . Nesse processo, os comerciantes europeus e as elites africanas lucraram com a escravidão de milhões de africanos. Em geral, oito meios estavam disponíveis para os escravistas:
A maioria dos africanos desembarcou nas Américas depois de ter sido vítima de sequestro, ou seja, de ter sido objeto de incursões e reides realizados com o único objetivo de captura de escravos. A maioria dos sequestros foi realizada através de intermediários africanos, que entraram em tribos vizinhas e venderam as suas populações aos europeus, embora em muitos casos os sequestros tenham sido executados pelos próprios portugueses. O segundo modo mais comum de escravidão eram as capturas de guerra; prisioneiros de guerra foram escravizados pela tribo vitoriosa e destinados às Américas. Arrebatamento e captura na guerra não devem ser confundidos, já que no primeiro caso a tribo foi atacada com o único objetivo de obter escravos e no segundo a tribo foi escravizada após uma derrota militar. O historiador Orlando Patterson estima que 1,6 milhões de africanos transportados para o Novo Mundo antes do final da XVII th século, 60% poderiam representar prisioneiros de guerra, enquanto que menos de um terço foram vítimas de seqüestro; inversamente, dos 7,4 milhões de negros despachados entre 1701 e 1810, 70% foram sequestrados e 20% vieram de tribos derrotadas militarmente.
| Destino | Percentagem |
|---|---|
| América portuguesa | 38,5% |
| América Britânica (excluindo América do Norte) | 18,4% |
| América espanhola | 17,5% |
| América francesa | 13,6% |
| Inglês da América do Norte | 6,45% |
| América inglesa | 3,25% |
| Índias Ocidentais Holandesas | 2,0% |
| Antilhas Dinamarquesas | 0,3% |
Os primeiros exploradores espanhóis e portugueses nas Américas escravizaram as populações ameríndias . Às vezes, a força de trabalho era posta à disposição deles por meio dos sistemas existentes de impostos e tributos dos estados ameríndios caídos sob o controle dos invasores europeus, pela simples substituição dos administradores locais por seus equivalentes europeus; em outros casos, os estados americanos nativos forneceram mão de obra diretamente. No caso português, a fragilidade dos sistemas políticos das comunidades Tupi - Guarani que os portugueses subjugaram na costa brasileira, e a inexperiência desses ameríndios no trabalho agrícola sistemático, tornaram-nos fáceis de explorar através de arranjos de trabalho. . No entanto, vários fatores impediram o sistema escravista dos índios americanos de se tornar um modo de operação sustentável no Brasil, incluindo o fato de que as populações indígenas eram poucas ou insuficientemente acessíveis para atender a todas as necessidades de mão de obra dos colonos. Em muitos casos, a exposição a doenças europeias causou alta mortalidade entre a população nativa americana e, portanto, uma escassez de mão de obra indígena. Os historiadores estimam que cerca de 30.000 ameríndios morreram de uma epidemia de varíola na década de 1560 sob o domínio português. Sendo os conquistadores ibéricos impotentes para atrair de seu próprio país para as colônias um número suficiente de colonos, a partir de 1570 eles começaram a importar cada vez mais escravos da África como mão de obra primária.
Na verdade, teria sido muito mais barato para os europeus obter escravos na própria Europa do que enviar navios às costas africanas para capturar mão-de-obra. No entanto, nas populações europeias, o grupo de indivíduos elegíveis para a escravidão era muito menor do que entre os africanos. A expansão ultramarina colocou os europeus em contato com povos "que diferiam deles, cultural e fisicamente, mais fortemente do que qualquer outro povo com quem eles haviam interagido durante o milênio anterior". Na própria Europa, não se cogitou a hipótese de escravizar outros europeus, ao mesmo tempo que havia grupos de africanos na África dispostos a vender outros africanos destinados à escravidão. Assim, a principal causa do massivo tráfico de escravos africanos foi "uma discrepância entre as concepções africanas e europeias quanto à consideração de tal e qual para a escravidão, concepções em cuja origem estão a cultura e as normas sociais, não claramente vinculadas para a economia ”. De acordo com o historiador David Eltis, “a África era uma massa de terra muito maior, abrigando uma diversidade maior de populações humanas do que poderia ser encontrada em qualquer outro território de tamanho comparável no mundo. Portanto, não é surpreendente que os africanos não tenham experimentado um sentimento continental de pertença - isto é, [não se viam] como povos que não podiam se reduzir à escravidão ”.
Ao mesmo tempo, no continente americano, os povos ameríndios morreram aos milhares e o número de colonos europeus dispostos a cruzar o Atlântico foi muito reduzido. Assim, os colonizadores foram para a África em busca da mão-de-obra necessária ao desenvolvimento das colônias.
O Brasil hospedou cerca de 38% de todos os escravos africanos levados para a América. As estimativas sobre o número total de africanos subsaarianos que chegam ao Brasil são bastante divergentes: alguns chegam a três milhões, outros a quatro milhões. Segundo outra estimativa, os negros africanos que embarcaram entre 1501 e 1866 para o Brasil eram 5.532.118, dos quais 4.864.374 chegaram vivos (ou seja, 667.696 pessoas morreram nos navios negreiros durante a rota África-Brasil). O Brasil foi de longe o país do mundo que mais recebeu escravos. Em comparação, durante o mesmo período, 472.381 africanos embarcaram para a América do Norte , dos quais 388.747 retornaram vivos à terra (83.634 não sobreviveram). Segundo estimativa do IBGE, o total de africanos desembarcados no Brasil é de 4.009.400.
Os portugueses estiveram durante séculos na linha de frente do comércio de escravos. Eles haviam herdado da tradição islâmica toda a cultura técnica necessária, em particular em termos de navegação, produção de açúcar e uso de escravos negros como força de trabalho. Desde o descobrimento do Brasil , o trabalho escravo africano era convocado para a produção de açúcar nas ilhas atlânticas da Madeira e dos Açores , como parte de um novo modo de organização da produção: a fazenda . No início do XVI th século, cerca de 10% da população de Lisboa consistia de escravos africanos, grande número surpreendentemente num contexto europeu. Os portugueses, mais do que qualquer outro povo na Europa, estavam culturalmente armados para enfrentar os povos de pele escura e preparados para alistar os nativos para trabalhos forçados e subornar multidões de africanos para garantir os seus interesses económicos. O Brasil configurou-se como entidade escravista colonial de caráter agro-comercial. No início, os portugueses recorreram ao trabalho forçado do nativo; depois, com a perda dessa população indígena, o tráfico de humanos originário da África foi aumentando gradativamente, a ponto de essas pessoas acabarem constituindo a grande massa de trabalhadores do Brasil.
A escravidão está profundamente enraizada na sociedade brasileira, embora ao longo dos séculos os africanos e seus descendentes tenham resistido à servidão, na forma de rebeliões ou fugas , e criando quilombos . Além disso, possuir escravos era uma prática tão difundida e socialmente aceita que muitos ex-escravos, depois de ganharem a liberdade, por sua vez, quiseram adquirir um cativo para si próprios. Possuir escravos denotava um status social elevado e permitia que seu dono escapasse do mundo do trabalho árduo, que, na mentalidade brasileira, só os escravos podiam exercer. É por isso que, no Brasil escravista, ninguém ficava chocado ao ver um negro ou um mulato comprar para si um escravo, visto que esse fato teria sido considerado chocante nos Estados Unidos ao mesmo tempo, até mesmo difícil de imaginar para os brasileiros agora. . Toda a vida econômica do Império Ultramarino português, na África como na América, foi baseada no trabalho escravo, e a opinião abolicionista sempre foi muito fraca no mundo luso-brasileiro. Em particular, seguiu-se que o Brasil não encerrou o comércio de escravos até 1850, sob pressão britânica e após ter violado os acordos pelos quais o país se comprometera a abolir o comércio de escravos. A escravidão não foi abolida em território brasileiro até 1888, e o Brasil foi então o último país da América a fazê-lo. No entanto, a escravidão havia sido um dos pilares do Império do Brasil e, pela abolição, o imperador Pedro II perdeu o apoio dos fazendeiros escravos (grandes latifundiários), insatisfeitos por não terem sido indenizados, o que foi uma das causas da queda de a monarquia brasileira em 1889.
O projeto O Trans-Atlantic Slave Trade Database da Emory University informou que o fato de traficar 5.099.816 africanos desembarcou no Brasil. Por meio de análises criteriosas feitas na África e na América, pesquisadores conseguiram rastrear as origens dos africanos trazidos para o Brasil. Cerca de 68% desses escravos eram oriundos da África Centro-Ocidental, ou seja, região onde hoje estão localizados os estados de Angola , República do Congo e República Democrática do Congo .
| Origem de africanos trazidos para o Brasil | |||
|---|---|---|---|
| Região de origem | Número de indivíduos | Percentagem | Estados atuais da região |
| África Centro-Oeste | 3.507.222 | 68,7% | Angola , República do Congo e República Democrática do Congo |
| Golfo de Biafra | 908.044 | 17,8% | Parte ocidental da Nigéria , Camarões , Guiné Equatorial e Gabão |
| Sudeste da África e Ilhas do Oceano Índico | 288.390 | 5,6% | Moçambique e madagascar |
| Senegâmbia | 177.625 | 3,4% | Senegal e Gâmbia |
| Golfo do Benin | 133.431 | 2,5% | Togo , Benin e oeste da Nigéria |
| Costa Dourada | 62.170 | 1,2% | Gana e oeste da Costa do Marfim |
| Serra Leoa | 14.960 | 0,2% | Serra Leoa |
| Costa do Barlavento | 7.974 | 0,15% | Libéria e Costa do Marfim |
| Total | 5.099.816 | ||
Em cada período da história do Brasil , tais ou tais portos particulares de embarque de escravos eram usados preferencialmente, e cada porto particular recebia escravos originários de uma vasta zona que se estendia por várias centenas de quilômetros até o interior do continente. Conclui-se que a origem étnica dos escravos hospedados no Brasil é muito díspar, além de ter variado ao longo dos séculos em que durou o tráfico de escravos.
Um fator essencial para entender quais foram as regiões de origem dos africanos trazidos para tal ou qual lugar no Brasil são os ventos e as correntes marítimas do Atlântico Norte e do Atlântico Sul. Existem dois sistemas de ventos e correntes oceânicas no Atlântico: um ao norte do equador , girando no sentido horário, e outro ao sul, girando no sentido anti-horário. A configuração desses ventos e correntes fez com que os escravos levados para a América do Norte e as Índias Ocidentais viessem principalmente das áreas mais setentrionais da África subsaariana, enquanto que para atender às necessidades do Brasil, procurassem principalmente africanos. mais áreas a sul, principalmente em Angola , o sudeste do continente e o Golfo do Benin desempenham aqui apenas um papel secundário.
Apesar disso, esses grupos étnicos acabaram se distribuindo em diferentes áreas do Brasil, com predominância de bantos na província do Rio de Janeiro e de africanos ocidentais na Bahia e no norte do Brasil. Um dos motivos para isso é o fato de tal ciclo econômico ter se implantado principalmente em regiões tão distintas do Brasil (atividade açucareira no Nordeste, ouro em Minas Gerais , cafeicultura na região do Rio de Janeiro) e coincidir, no momento em que foi implantado, para tal e tal suprimento majoritário de escravos de tal e tal região da África.
Esquematicamente, podemos postular que os escravos africanos trazidos para o Brasil haviam embarcado nos seguintes locais de embarque:
Quanto às fases de imigração, podemos definir, de acordo com a periodização estabelecida por Luís Viana Jr. , as seguintes fases:
Na primeira metade do XIX ° século, no auge do comércio de escravos para o Brasil, os escravos africanos do oeste eram principalmente em Salvador, enquanto que aqueles do centro da Oeste Africano e da África Oriental foi investido principalmente no Rio de Janeiro. A razão para isso é simplesmente a menor distância entre os portos de embarque e desembarque, com navios que transportavam cargas que literalmente morreram devido às más condições de viagem. Dessa forma, as várias grandes etnias acabaram sendo predominantes em algumas áreas, notadamente os bantus no Rio de Janeiro e os ocidentais na Bahia e no norte do Brasil. Minas Gerais, que é um caso especial, recebeu um grande número de escravos e do Oeste Africano Bantu, a primeira predominante até meados do século XVIII th século, eo segundo em todo o XIX th .
| Região de desembarque de africanos depositados no Brasil | |||
|---|---|---|---|
| Regiões de desembarque | Número de pessoas | Percentagem | |
| Sudeste do brasil | 2.259.987 | 46,8% | |
| Bahia | 1.545.006 | 32% | |
| Pernambuco | 824.312 | 17% | |
| Amazonia | 141.774 | 2,9% | |
| Não especificado | 50.048 | 1% | |
| Total | 4.821.127 | ||
Entre o XVIII th e XIX th séculos, muitas comunidades escravos voltou para a África depois de ser libertado no Brasil. Entre estes, destacamos os Taboms , que regressaram ao Gana em 1835 e 1836, e os Agudás ou Amarôs , que regressaram ao Benin , Togo e Nigéria . Esses brasileiros se estabeleceram em grande número na região da antiga Costa dos Escravos , que abrange todo o Golfo do Benin , e se estabeleceram no que hoje é Lagos , Nigéria e Acra , onde hoje é Gana. Milton Guran , em seu livro Agudás. Os brasileiros do Benim apontam :
"Os" brasileiros "de Benin, Togo e Nigéria, também conhecido sob o nome de Agudas em línguas locais, são descendentes de ex-escravos no Brasil que retornaram à África na XIX th século e comerciantes bahiannais estabelecida há o XVIII th e XIX th séculos. Eles têm sobrenomes como Souza , Silva , Almeida , entre outros, celebram a festa do Nosso Senhor do Bonfim , dançam a burrinha (forma arcaica de bumba-meu-boi ), fazem procissões de carnaval e se reúnem frequentemente em torno de uma feijoada ou kousidou . Ainda hoje, é comum os Agudás mais velhos se cumprimentarem com um sonoro “Bom dia, como passou?” ; “Bem, 'brigado'” é a resposta. "
- Milton Guran.
A partir das últimas décadas do XX ° século, negros africanos começaram a imigrar para o Brasil, especialmente de países Lusófonos , como Angola , a Cabo Verde e São Tomé e Príncipe , em busca de oportunidades de emprego ou prosseguir uma finalidade comercial.
Um estudo genético encomendado em 2007 pela BBC Brasil sondou os ancestrais de 120 brasileiros negros autodenominados que viviam no estado de São Paulo . O cromossomo Y , herdado do pai, e o DNA mitocondrial , transmitido da mãe, foram examinados. Ambos permanecem intactos ao longo das gerações, pois não se misturam com outro material genético do pai ou da mãe, além das raras mutações que podem ocorrer. O DNA mitocondrial de cada pessoa é herdado da mãe, e a mãe o herdou do ancestral materno mais distante (a mãe da mãe da mãe da mãe etc.). Inversamente, o cromossomo Y, que só os homens carregam, é herdado do pai, e este, por sua vez, o herdou do ancestral paterno mais distante (o pai do pai do pai do pai etc.).
| Cruzamento racial de brasileiros Valores arredondados, derivados de dois estudos independentes realizados respectivamente em brasileiros negros e brasileiros brancos. | |||
|---|---|---|---|
| Lado | Origem | Negros, taxa (%) | Brancos, taxa (%) |
| Materno ( mtDNA ) |
África Subsaariana | 85% | 29% |
| europeu | 2,5% | 38% | |
| Americano nativo | 12,5% | 33% | |
| Paterno ( cromossomo Y ) |
África Subsaariana | 48% | 2% |
| europeu | 50% | 98% | |
| Americano nativo | 1,6% | 0% | |
Este estudo mostra proporções quase iguais de pessoas com cromossomo Y da Europa (50%) e da África Subsaariana (48%) no grupo de negros brasileiros que foi analisado. É seguro dizer que metade (50%) desta amostra de negros brasileiros são descendentes de pelo menos um europeu do sexo masculino. Por outro lado, este estudo mostra que no grupo de negros brasileiros analisados, cerca de 85% das pessoas têm DNA mitocondrial de ancestral da África subsaariana e 12,5% de ancestral nativo americano .
Supondo que o grupo estudado represente uma boa amostra , representativa da população brasileira, podemos postular que os negros brasileiros descendem de seu lado paterno tantos europeus quanto os africanos subsaarianos, enquanto são do lado materno na maioria dos descendentes de subsaarianos. -Mulheres da África do Saara (85%). Ressalta-se, ainda, que parte considerável (12,5%) desse grupo de autodeclarados brasileiros negros é, do lado materno, descendente de pelo menos um ancestral indígena americano.
O mesmo estudo genético também analisou a ancestralidade de alguns famosos negros brasileiros. O resultado é surpreendente, na medida em que mostra que as pessoas que se autodenominam negras e assim são consideradas pela sociedade têm um alto grau de ascendência europeia. Aqui estão alguns dos resultados obtidos:
Outro estudo genético sugere que um número considerável de brasileiros brancos carrega consigo não apenas DNA do fundo genético europeu, mas também DNA de nativos americanos e africanos, como resultado de cruzamentos. Claro, o ancestral não europeu é mais freqüentemente encontrado no lado materno. De acordo com este estudo, os brasileiros brancos seriam o resultado de cruzamentos com ameríndios mais do que com africanos subsaarianos, embora a diferença seja pequena (os resultados deste último estudo foram apresentados na mesma tabela do estudo genético. Sobre os brasileiros negros mencionados acima de). O mesmo estudo comparou o grau de cruzamento de brasileiros brancos com o de americanos brancos e descobriu, sem surpresa, que os primeiros são mais mistos, sem que o último esteja completamente livre de cruzamentos.
O mesmo estudo genético mostra que 45% de todos os brasileiros, brancos e negros, têm quase 90% de genes da África Subsaariana, e que cerca de 86% têm 10% ou mais de genes da África Subsaariana. No entanto, os autores do estudo reconhecem que seus intervalos de confiança são amplos e que seus resultados foram obtidos por extrapolação (no caso de 173 amostras em Queixadinha, no município de Caraí , norte de Minas Gerais , supostamente representativas de Brasil como um todo): "Obviamente, essas estimativas foram feitas extrapolando resultados experimentais com amostras relativamente pequenas e, portanto, têm intervalos de confiança bastante amplos". Outro estudo genético ainda, autossômico , também realizado pelo geneticista brasileiro Sérgio Pena , em 2011, e que se baseou em mil amostras de todas as regiões do país, incluindo "pretas", "pardas" e dos "brancos" ( levando em consideração suas respectivas proporções na população brasileira), concluíram que: “Em todas as regiões estudadas, a ancestralidade europeia é a predominante, com proporções variando de 60,60% no Nordeste , a 77,70% no sul do país”. A ancestralidade africana está presente em alto grau em todas as regiões do Brasil. Quanto ao nativo, também se manifesta, embora em menor proporção, em todas as regiões do Brasil. Os "negros" têm uma taxa significativa de ancestrais europeus e, em menor medida, de nativos americanos. Ressalta-se que este estudo foi realizado com doadores de sangue, em sua maioria no Brasil oriundos das camadas populares (além de enfermeiras e demais pessoas que trabalham em instituições públicas de saúde, mais representativas da população brasileira).
Segundo estudo autossômico realizado em 2008 pela Universidade de Brasília (UnB), a população brasileira é composta por componentes europeus, africanos e indígenas nas seguintes proporções: 65,90% de contribuição europeia, 24,80% de contribuição africana e 9,30% de indígena. ingestão.
Um estudo genético autossômico mais recente, datado de 2009, também indica que a ancestralidade europeia é mais importante, seguida pela africana e, em seguida, pelos nativos americanos. “Todas as amostras (regiões) são mais próximas dos europeus do que dos africanos ou mestiços mexicanos”, do ponto de vista genético.
De acordo com o estudo de genética autossômica realizado em 2010 por uma equipe da Universidade Católica de Brasília e publicado na revista científica American Journal of Human Biology , a herança genética europeia é predominante no Brasil, e é no sul que seu índice é o Altíssima. Este estudo analisa a população brasileira como um todo: “Um novo panorama das contribuições de cada etnia para o DNA brasileiro, obtido a partir de amostras das cinco regiões do país, indica que, em média, os ancestrais europeus estão na origem de quase 80% da herança genética da população. A variação de uma região para outra é baixa, com a possível exceção do sul, onde a contribuição genética europeia se aproxima de 90%. Os resultados corroboram resultados anteriores, que também mostraram que, no Brasil, indicadores de aparência física, como pele, cor dos olhos e do cabelo, têm relativamente pouca relação com a ancestralidade da pessoa ”.
Uma análise genética de 2013, baseada em populações urbanas de várias partes do Brasil, chegou à seguinte conclusão: “Mostrando um gradiente norte / sul, a ancestralidade europeia era predominante em todas as populações urbanas (com taxas de até 'em 74%). As populações do norte têm proporções significativas de ancestralidade indígena, o que é o dobro da contribuição africana. No Nordeste , Centro-Oeste e Sudeste, a ancestralidade africana era a segunda em importância. Todas as populações estudadas são geralmente mistas e a variação é maior entre indivíduos do que entre populações ”.
Um estudo de genética sintética de 2015, que examinou dados de 25 estudos em 38 diferentes populações brasileiras, concluiu que o fator europeu é o que mais tem contribuído para a ancestralidade dos brasileiros, seguido do carteiro africano, então nativo americano. As taxas observadas são: 62% para a contribuição europeia, 21% para a africana e 17% para a indígena. A região sul tem a maior taxa de ancestralidade europeia (77%), enquanto a região nordeste tem a maior porcentagem de contribuição africana (27%) e a região norte a maior contribuição indígena (32%).
O povo brasileiro é, portanto, realmente o resultado do encontro entre europeus, africanos e indígenas: “A correlação entre cor e ancestralidade genômica é imperfeita: no plano individual, não podemos, a partir da cor da pele, prever com certeza. nível de ancestralidade europeia, africana ou ameríndia, nem o contrário. Independentemente da cor da pele, a maioria dos brasileiros tem um nível muito alto de ancestralidade europeia. Da mesma forma, independentemente da cor da pele, a maioria dos brasileiros possui um grau significativo de ascendência africana. Finalmente, a maioria dos brasileiros tem um grau significativo e muito uniforme de ancestralidade indígena. A alta variabilidade observada entre brancos e negros sugere que cada brasileiro possui uma proporção única e singular de ancestrais europeus, africanos e indígenas. Portanto, a única forma de abordar o brasileiro não é considerá-lo como integrante de categorias estabelecidas pela cor da pele, mas na perspectiva de pessoa a pessoa, como 190 milhões de seres humanos com genomas e histórias de vidas singulares ”.
No sudeste do Brasil , com base em um estudo autossômico de 2009, a herança europeia e africana são mais importantes. De acordo com este estudo, a composição genética é apresentada aqui da seguinte forma: 60,7% europeia, 32,0% africana e 7,3% nativa americana. Uma análise genética realizada em 2010 levou à seguinte observação: 79,90% de contribuição europeia, 14,10% de contribuição africana e 6,10% de contribuição indígena. Porém, segundo outro estudo genético, de 2011, a composição do sudeste é a seguinte: europeia com 74,20%, africana com 17,20% e indígena com 7,30%. Uma análise genética mais recente, realizada em 2013, deu os seguintes resultados: uma parte europeia de 61%, uma parte africana de 27% e uma parte indígena de 12%.
Um estudo genético de 2009 mostrou que os "brancos", os "pardos" ( pardos ) e os "negros" do estado do Rio de Janeiro geralmente pertencem às três linhagens, sendo o componente africano o mais importante no estado do Rio de Janeiro. Janeiro. "Pretos", embora também esteja presente nos "brancos" e, em grau significativo, nos "pardos".
| Ascendência genômica de indivíduos não aparentados no Estado do Rio de Janeiro " | ||||
|---|---|---|---|---|
| Cor | Número de indivíduos | Índio americano | africano | europeu |
| Branco | 107 | 6,7% | 6,9% | 86,4% |
| Castanho | 119 | 8,3% | 23,6% | 68,1% |
| Preto | 109 | 7,3% | 50,9% | 41,8% |
Segundo estudo genético de 2011, a composição genética do Rio de Janeiro é africana com 18,9%, europeia com 73,70% e indígena com 7,4%.
Uma análise genética mais recente, de 2013, encontrou a seguinte distribuição para o Rio de Janeiro: 31,10% contribuição africana, 55,20% contribuição europeia e 13,70% contribuição indígena.
Um estudo de parentesco autossômico, realizado em 2009 em uma escola pública em Nilópolis , Baixada Fluminense , descobriu que a ancestralidade autorreferida e a ancestral real não estão bem correlacionadas no Brasil. As pessoas que se autoidentificaram como “negras” neste estudo tinham em média ancestrais europeus em torno de 52%, africanos em torno de 41% e 4% nativos americanos. Pessoas que se autoidentificaram como "pardas" ( pardas ) pareciam ter uma herança genética em média 80% europeia, 12% africana e 8% nativa americana. Os “marrons” se julgavam geneticamente para um terceiro ameríndio, um terceiro africano e um terceiro europeu, em comparação com uma ancestralidade europeia comprovada superior a 80%. Os brancos não mostraram uma taxa significativa de cruzamento. A maioria dos brancos tinha ascendência europeia acima de 90% e 1/3 dos pardos também tinha ascendência europeia acima de 90%. As morenas e os negros revelaram ter mais ascendência europeia do que imaginavam.
No estado de São Paulo , tanto brancos quanto negros têm forte ascendência africana. Um estudo estabeleceu uma média de 25% de afrodescendentes entre “brancos” na cidade de São Paulo (entre 18 e 31%) e 65% entre “negros” na mesma cidade (entre 55 e 76%).%) .
Em Campinas , uma análise genética mostrou em portadores de hemoglobina S (mais comum em africanos e seus descendentes) afrodescendentes até 45%, europeus até 41% e indígenas até 14%. Essa mesma análise descobriu que em apenas 53% dos indivíduos a ascendência africana era visível no fenótipo .
Segundo estudo genético realizado em 2006 na população do Estado de São Paulo, a contribuição genética africana seria de 14%, a europeia 79% e a indígena 7%. No entanto, outra análise mais recente, de 2013, estimou a participação do patrimônio genético africano em 25,5%, a do patrimônio europeu em 61,9% e a do patrimônio indígena em 11,6%.
Um estudo genético de residentes em Belo Horizonte , Minas Gerais , descobriu que sua ancestralidade era 66% europeia, 32% africana e 2% indígena. Por outro lado, na localidade de Marinhos (localizada no atual município de Brumadinho , distrito de São José do Paraopeba), cujos habitantes são em sua maioria ex- quilombolas , os ancestrais parecem ser 59% africanos, 37% europeus e nativos 4% (entre aqueles cuja família vive na área desde o início do século XX, a ascendência africana sobe para 81%). Em geral, os mineiros têm uma taxa muito baixa de ancestralidade indígena, enquanto a ancestralidade europeia (principalmente portuguesa) e africana predominam. Isso se explica pelo fato de a população ameríndia ter sido exterminada, ao mesmo tempo em que grandes contingentes de escravos africanos e colonos portugueses chegavam à região, diluindo ainda mais o elemento indígena na população. No que diz respeito à componente europeia (no caso português), esta, apesar de ser numericamente inferior à componente africana, acaba mesmo assim por predominar, pelo efeito combinado da elevada taxa de mortalidade e do baixo índice de reprodução dos escravos. Mais tarde, a imigração de italianos e outros europeus para Minas Gerais no final do XIX ° século ajudou a aumentar ainda mais a taxa de ascendência europeia.
Vários outros estudos genéticos foram realizados com foco em diferentes grupos raciais e geográficos em Minas Gerais. De maneira geral, todos os estudos concluem que a população mineira é intensamente miscigenada, com alto grau de ascendência européia, seguida da africana e, com menor importância, indígena. Poucos mineiros têm ascendência em que predomina claramente a origem europeia ou africana, a maioria tendo, em grau significativo, uma mistura dessas duas origens. De acordo com a análise genética, 13,8% dos Mineiros com anemia falciforme examinados datam de mais de 85% dos ancestrais europeus, e 11,05% dos pacientes com anemia falciforme têm uma taxa de ancestralidade de 85%. A maioria destes, 73,37%, apresentou níveis intermediários de intercruzamento (entre 15 e 85%). Isso também se aplica a quase todas as regiões do Brasil, de acordo com outros estudos.
| Vários estudos genéticos estimaram as participações africanas, europeias e nativas americanas em Minas Gerais. | |||
|---|---|---|---|
| Origem da amostra | africano | europeu | Americano nativo |
| Ouro Preto (todas as cores / "raças") | 33,3% | 50,3% | 16,4% |
| Ouro Preto (branco) | 18,0% | 70,4% | 11,6% |
| Ouro Preto (marrom claro) | 31,4% | 52,1% | 16,4% |
| Ouro Preto (marrom escuro) | 47,6% | 33,6% | 18,8% |
| Ouro Preto (preto) | 67,1% | 16,6% | 16,4% |
| Minas Gerais (portadores de anemia falciforme) | 47,3% | 39,7% | 13,0% |
| Minas Gerais (não portadores de anemia falciforme) | 33,8% | 57,7% | 3,5% |
| Queixadinha, Caraí (branco) | 32,0% | ? | ? |
| Queixadinha, Caraí (marrom) | 44,0% | ? | ? |
| Queixadinha, Caraí (preto) | 51% | ? | ? |
| Minas Gerais (branco) | 16,1% | 70,8% | 13,1 |
| Minas Gerais (cores / "raças" não especificadas) | 28,9% | 59,2% | 11,9% |
| Montes Claros (cores / "raças" não especificadas) | 39,0% | 52,0% | 9,0% |
| Manhuaçu (cores / "raças" não especificadas) | 19,0% | 73,0% | 8,0% |
| Belo Horizonte (cores / "raças" não especificadas) | 32,0% | 66% | 2,0% |
| Marinhos, Brumadinho | 59,0% | 37,0% | 3,7% |
Segundo estudo de genética autossômica de 2009, a hereditariedade europeia predomina no Nordeste , representando 66,70% da população geral, sendo o restante dividido entre a hereditariedade africana (23,30%) e ameríndia (10%). Segundo análise genética de 2011, “em todas as regiões estudadas predomina a ancestralidade europeia, com proporções que variam de 60,60% no Nordeste a 77,70% no sul do país”.
Um estudo genético realizado em 1965 pelos pesquisadores americanos DF Roberts e RW Hiorns indicou que os ancestrais do Nordestin são em média claramente predominantemente europeus (taxa em torno de 65%), com contribuições menores, mas significativas da África e povos indígenas (25% e 9%, respectivamente).
De acordo com uma análise genética (DNA autossômico) de 2011, os pardos ( pardos ) e brancos de Fortaleza podem ser rastreados até ancestrais africanos, e também indígenas, mas a ancestralidade de pardos e brancos é mais de 70% europeia.
Um estudo genético de 2005, realizado em São Luís do Maranhão , estimou a contribuição do patrimônio genético africano para a população em 19%, a do patrimônio europeu em 42% e a do patrimônio indígena em 39%.
Um estudo genético realizado no Recôncavo Baiano confirmou o alto grau de afrodescendentes nessa região. Este estudo examinou moradores da zona urbana dos municípios de Cachoeira e Maragogipe , bem como moradores de quilombos da zona rural de Cachoeira. A ascendência africana é registrada em 80,4%, europeia em 10,8% e indígena em 8,8%. Em Salvador , a ancestralidade predominante é africana (49,2%), seguida pela europeia (36,3%) e indígena (14,5%). O estudo revelou ainda que os salvadorenhos com sobrenome de família com conotação religiosa tendem a ter uma taxa maior de ancestralidade africana (54,9%) e a pertencer a classes sociais menos privilegiadas.
Nas capitais do norte analisadas (assim como no Nordeste em geral), a ascendência africana se afirma em cada uma, embora a ascendência europeia seja a principal na maioria delas, assim como na região Nordeste em seu traje. Independentemente da cor da pele das pessoas analisadas, chegamos, para a população de Aracaju , a um índice de 62% de descendência européia, 34% de afrodescendentes e 4% de descendência indígena.
Quanto à população de Natal , aqui novamente sem especificar a cor dos examinados, um estudo já antigo (de 1982) baseado em polimorfismos sanguíneos concluiu com a seguinte distribuição: a ascendência observada foi 58% europeia, 25% africana e 17 % indígena. Porém, a ancestralidade dos migrantes nordestinos residentes no estado de São Paulo é de 59% europeus, 30% africanos e 11% indígenas. De acordo com outro estudo, realizado em 1997, as linhagens são estimadas, para toda a população nordestina, europeias em 51%, africanas em 36% e indígenas em 13%. De acordo com outro estudo genético, datado de 2013, a composição genética da população pernambucana é de 56,8% europeia, 27,9% africana e 15,3% ameríndia.
Uma análise genética de 2013 estabeleceu a composição genética da população de Alagoas em 54,7% para o consumo europeu, 26,6% para o consumo africano e 18,7% para a contribuição dos índios americanos.
Segundo estudo de genética autossômica realizado em 2010 pela Pontifícia Universidade Católica de Brasília e publicado no American Journal of Human Biology , a herança genética europeia predomina no Brasil, respondendo por cerca de 80% do total, com percentual ainda maior no Brasil. o sul, onde sobe para 90%. Assim, a ancestralidade europeia é a principal no sul, permanecendo significativa a da África, assim como a dos ameríndios.
De acordo com outro estudo de genética autossômica, de 2009, o patrimônio genético europeu é de fato dominante no sul do país, correspondendo de fato a 81,50% do total, sendo o restante dividido entre ameríndios (9,2%) e africanos (9,3 %).
Estudos genéticos realizados no Estado do Paraná em "afrodescendentes" (pretos ou pardos com diferentes tons de pele) indicam que o grau de diversidade genética é muito variável. Os “mulatos leves” ou “mulatos médios” têm taxas semelhantes de ascendência africana e europeia (44% europeus, 42% africanos e 14% indígenas). Já os “mulatos morenos” ou “negros” paranaenses aparecem geneticamente africanos principalmente, sendo afrodescendentes com 72%, para uma participação europeia de 15% e indígenas para 6%. Mesmo entre os "brancos" paranaenses, os índices de ancestralidade africana não são desprezíveis, embora bastante variáveis, indo de um mínimo de 3% em um estudo a um máximo de 17% em outro.
Na região Norte , a contribuição africana também é importante, ao lado da ancestralidade europeia e indígena. Segundo estudo autossômico de 2009, a composição genômica da região Norte é a seguinte: 60,6% europeia, 21,3% africana e 18,1% ameríndia. Uma análise genética realizada em 2010 encontrou a seguinte composição: 71,10% de ingestão europeia, 18,20% de ingestão africana e 10,70% de ingestão indígena. Mas, segundo outro estudo genético de DNA autossômico realizado em 2011, o quadro genético do norte é o seguinte: 68,8% para a parte europeia, 10,5% para a africana e 18,5% para a nativa. Um estudo genético mais recente, de 2013, baseado em DNA autossômico, leva aos seguintes resultados: 51% descendentes de europeus, 17% africanos e 32% indígenas.
De acordo com uma análise genética de 2011, a composição genética da população de Belém é 69,70% europeia, 10,90% africana e 19,40% nativa americana. No entanto, de acordo com um estudo genético de 2013, a composição genética da população de Belém é de 53,70% europeia, 16,80% africana e 29,50% indígena.
Ainda de acordo com esse mesmo estudo genético de 2013, a ancestralidade dos habitantes de Manaus é de 45,9% europeia, 37,8% indígena e 16,3% africana. Por outro lado, ainda de acordo com essa mesma análise, a ancestralidade dos moradores de Santa Isabel do Rio Negro , comunidade isolada no norte do estado da Amazônia , é indígena com 75,80% e africana com taxa de 75,80%, taxa de 7,4%, e europeu à taxa de 16,80%.
De acordo com os estudos autossômicos realizados, o afrodescendente atribui a si mesmo uma participação de 21,70% na herança genética da população do centro-oeste , a da Europa uma participação de 66,30% e a indígena de 12,00%. %.
Pesquisas genéticas realizadas nos quilombos (comunidades formadas por descendentes de escravos quilombolas ) revelaram que a ancestralidade africana predomina na maioria deles, embora seja significativa a presença de elementos de origem europeia e indígena nessas comunidades. Isso tende a comprovar que os quilombos não foram povoados apenas por africanos, mas que também foram integrados povos de origem europeia e indígena. Estudos mostram que a grade de ancestralidade quilomba é bastante heterogênea, apresentando-se quase exclusivamente africana para alguns, como o quilombo do Valongo, no sul do país, ou, para outros, de ancestralidade europeia. Chegando a predominar, como no caso do quilombo do Mocambo, no Nordeste .
| Ancestralidade genética dos quilombos | |||
|---|---|---|---|
| Nome de quilombo | africano | europeu | Indígena |
| Cametá (Norte) | 48% | 17,9% | 34,1% |
| Cajueiro (Nordeste) | 67,4% | 32,6% | 0% |
| Curiaú (Norte) | 73,6% | 26,4% | 0% |
| Paredão (sul) | 79,1% | 2,8% | 18,1% |
| Trombetas (Norte) | 62% | 27% | 11% |
| Valongo (sul) | 97,3% | 2,7% | 0% |
| Mimbó (Nordeste) | 61% | 17% | 22% |
| Sítio Velho (Nordeste) | 72% | 12% | 16% |
Os portugueses classificaram as diferentes etnias africanas de forma genérica, independentemente das particularidades dos subgrupos de cada categoria. Normalmente, os escravos eram identificados com base na região onde o porto de embarque estava localizado. Daqui decorre que uma categoria considerada homogénea pelos portugueses poderia, de facto, englobar vários grupos étnicos distintos.
Resumidamente, podemos classificar as culturas africanas transplantadas no Brasil em três grandes grupos:
Esses africanos ocidentais, originários da chamada costa de Elmina , especialmente da atual Nigéria e Benin, foram chamados coletivamente de “Minas” ou “Sudaneses”, embora neste grupo genérico estivessem incluídos vários grupos étnicos distintos, como os Yorubas, Ovelhas, Fantis e Ashantis, Gas e Tchis (“Minas”), Malês (Islamizado), Hausas, Kanouris , Nupes , Gourounsis , Peuls e Mandingues. Muitos dos escravos obtidos na costa do Elmine eram seguidores da religião islâmica, e alguns deles sabiam ler e escrever em árabe , fato incomum no Brasil colonial, onde a maioria da população, inclusive as elites, era analfabeta . A influência desses escravos era visível, principalmente em Salvador , principalmente na vestimenta dos baianos, com o turbante característico dos muçulmanos, vestidos longos e soltos, xales e lenços com listras variadas.
Outro grande grupo que chegou em grande número ao Brasil foram os bantos, principalmente de Angola; no entanto, este grupo também incluía escravos de áreas mais remotas, como Moçambique.
Os Bantu são descendentes de um grupo etnolinguístico que se espalhou rapidamente da atual região dos Camarões em direção ao sul, alcançando as costas oeste e leste da África. Como essa expansão é recente, as diferentes nações Bantu compartilham um grande número de características etnoculturais, lingüísticas e genéticas em comum, apesar da vasta extensão pela qual se espalharam. Os bantos trazidos para o Brasil vieram das áreas que hoje formam os estados de Angola , República do Congo , República Democrática do Congo , Moçambique e, em menor grau, Tanzânia ; pertenciam a uma das subdivisões étnicas utilizadas pelos traficantes de escravos, nomeadamente Cassangas , Benguelas , Ibindas , Dembos , Rebolos , Angicos , Makuas , etc., e constituíam o grosso dos escravos levados para as províncias do Rio de Janeiro , Minas Gerais e em direção à zona florestal ( mata ) do litoral norte .
Os africanos ocidentais vieram de uma vasta região costeira que se estende do Senegal à Nigéria , além do interior adjacente. O termo Sudão foi usado para designar toda a faixa de terra que, na fronteira com o Sahel , se estende na direção leste-oeste cruzando a África, de modo que os escravos de origem da África Ocidental eram frequentemente chamados de sudaneses - o que pode levar à confusão e levam a assimilá-los aos habitantes do atual estado do Sudão , cuja população nunca serviu de depósito de escravos com destino às Américas. Além disso, apenas uma parte dos escravos de origem da África Ocidental veio do Sudão em sentido amplo. Os nativos da África Ocidental, chamados na época de "negros da Guiné", foram os primeiros escravos levados para as Américas.
No livro Diálogos das grandezas do Brasil , de 1610, seu provável autor, Ambrósio Fernandes Brandão , menciona a abundância de "escravos da Guiné" que existiam nas capitanias nordestinas :
“[...] por isso se criou uma nova Guiné neste Brasil com uma grande multidão de escravos vindo de onde eles estão; de modo que em alguns dos escritórios do capitão do porto há mais desses do que nativos [índios] do país, e todos os homens que lá vivem colocaram quase todos os seus negócios [fazenda] nessas mercadorias. "
Os africanos ocidentais vieram principalmente de regiões constituídas pelos atuais estados da Costa do Marfim , Guiné , Benin , Togo , Gana e Nigéria . A região do Golfo do Benin era um dos principais locais de embarque de escravos, tanto que ficou conhecida como Costa dos Escravos . Os africanos ocidentais formavam o maior contingente de escravos transportados para a Bahia . Eles pertenciam a diferentes grupos étnicos que o tráfico se dividiu esquematicamente em:
Os “malês” eram escravos de origem africana ocidental, falantes, na maioria dos casos, da língua hauçá e adeptos da religião islâmica . Muitos deles falavam e escreviam em árabe ou usavam caracteres árabes para transcrever o hausa. Além dos Hausa, as outras etnias islamizadas cujos membros foram levados como escravos para o Brasil foram os Mandingos , os Fulani , os Tapas , os Bornos , os Gourounsis , etc. Mas ainda havia outros africanos ocidentais, de outras etnias além das já mencionadas, como os Mahis , os Savalous e vários outros grupos menores.
| Entrada de escravos africanos no Brasil ( IBGE ) | ||||
|---|---|---|---|---|
| Período | 1500-1700 | 1701-1760 | 1761-1829 | 1830-1855 |
| Quantidade | 510.000 | 958.000 | 1.720.000 | 718.000 |
Durante o período colonial e imperial , negros em grande número foram transportados como escravos para o Brasil e constituíam uma porção significativa da população total; entretanto, o crescimento da população negra era então relativamente pequeno em comparação com a chegada de novos escravos da África subsaariana . As razões são, em primeiro lugar, que os homens constituíam a grande maioria dos escravos trazidos para o Brasil, sendo o número dos homens até oito vezes o das mulheres; segundo, que a mortalidade era muito maior entre os escravos do que entre o restante da população brasileira. Por vezes, na história do Brasil , o aumento da população escrava deveu-se exclusivamente ao aumento do comércio de escravos. Ressalte-se, porém, que o número de escravos que ingressaram não pode ser quantificado com certeza, pois no Brasil nenhum censo populacional foi realizado antes de 1872. O que parece certo, porém, é que o número de africanos trazidos para o Brasil foi significativo. , e que a maioria deles era do sexo masculino, com expectativa de vida geralmente muito baixa. Nas palavras de Auguste de Saint-Hilaire : “Uma infinidade de negros morreu sem deixar descendência”. Mesmo assim, a cifra para toda a população do Brasil, estimada em 4 milhões por volta de 1823, abrangendo todos os segmentos da população (brancos, pardos e mestiços em geral, africanos livres e escravos e índios), reflete o número total de africanos que , segundo alguns, teria vindo ao Brasil ao longo do período colonial, não se pode dizer que o número de africanos trazidos corresponda ao que realmente contribuiu para o crescimento populacional do país.
A população negra cresceu vigorosamente com a melhora no tratamento dos escravos a partir da lei Eusébio de Queirós de 1850, que pôs fim ao tráfico de escravos. No primeiro censo da cor da pele da população já realizado no Brasil, em 1872, os resultados foram os seguintes: 4.188.737 pardos , 3.787.289 brancos e 1.954.452 negros, formando os negros o terceiro grupo por tamanho da força de trabalho. como ainda é hoje. Num segundo censo, realizado em 1890, verificou-se um ligeiro aumento da população negra, evidenciado pelos seguintes resultados: 6.302.198 brancos, 5.934.291 pardos e 2.097.426 negros, dos quais se depreende que Enquanto os negros continuaram a ser os terceiros maior grupo da população do Brasil nessa época, eles não experimentaram o mesmo aumento em números que os brancos e pardos entre 1872 e 1890.
Os escravos homens, mais jovens, mais fortes e saudáveis, eram os mais populares, e os navios negreiros transportavam mais homens do que mulheres. Isso resultou em um grande desequilíbrio demográfico entre homens e mulheres na população escrava, os homens de fato constituindo 73,7% e as mulheres apenas 26,3% da população escrava no período 1837-1840. Além disso, os senhores de escravos não se importavam com a reprodução natural de seu número de escravos, uma vez que era mais vantajoso comprar escravos recém-transportados pelo tráfego internacional do que pagar as despesas de alimentação dos filhos escravos.
Os fatores que contribuíram para a queda repentina do número relativo de negros são de vários tipos. Em primeiro lugar, houve uma forte imigração européia para o Brasil na segunda metade do XIX ° século e na primeira metade do XX th . Em segundo lugar, a mortalidade era muito maior entre os negros, que geralmente não tinham acesso a uma boa nutrição, higiene básica e cuidados de saúde.
Referindo-se à diminuição da percentagem de negros na população brasileira, João Batista de Lacerda , a única da América Latina a apresentar um relatório no 1 st Congresso Universal das Raças em Londres em 1911, observou:
“No Brasil, já vimos crianças mestiças (pardas, pardas) apresentando, na terceira geração, todas as características físicas da raça branca [...]. Alguns guardam alguns raros vestígios de sua ascendência negra sob o efeito do atavismo [...], mas a influência da seleção sexual [...] tende a neutralizar a do atavismo, e a retirar aos descendentes dos mestiços todos os vestígios de a raça negra [...]. Como resultado desse processo de redução étnica, é lógico esperar que, em pouco mais de um século, os mestiços desapareçam do Brasil. Vai coincidir com a extinção paralela da raça negra entre nós. "
Para as autoridades brasileiras, a política de imigração no XX º século não se destinava apenas para destacar terras ociosas, a mão de obra adquirir e desenvolver o Brasil, mas também para "civilizar" e “cal” ( branch off ) o país com populações europeias. O decreto n o 528 de 1890, assinado pelo presidente Deodoro da Fonseca e do ministro da Agricultura, Francisco Glicério , desde que a entrada de imigrantes da África e da Ásia seriam permitidas apenas com a autorização do Congresso Nacional . O mesmo decreto não impôs quaisquer restrições à imigração de europeus, até mesmo a encorajou. Até sua revogação em 1907, o referido decreto proibia na prática a imigração de africanos e asiáticos para o Brasil. Apesar de, em vários momentos históricos, ter havido grande necessidade de mão-de-obra não qualificada, ninguém pensava, depois de a lei de Eusébio de Queirós ter acabado com o tráfico de escravos, em trazer para a África imigrantes livres.
Por muitos anos, historiadores e antropólogos sustentaram que no Brasil os escravos não constituíam família. Florestan Fernandes, por exemplo, afirmou que os escravos não reconheciam regra alguma - sua presumida "anomia" -, não sentiam solidariedade entre eles, e que a família - não só a família como linhagem, mas também a família conjugal e nuclear , com o pai presente no cotidiano -, na prática nunca existiu com eles. Para esses autores, a união de negros era apenas temporária, dando origem apenas a filhos ilegítimos , e os laços de parentesco e convivência familiar foram destruídos pela venda, pelos obstáculos colocados pelos senhores à formação de famílias entre os escravos, e pela comércio interno que desmantelou esses sindicatos. As poucas famílias existentes eram centradas na mãe e os filhos quase sempre eram criados sem a presença do pai.
Estudos mais recentes, no entanto, refutaram essas representações. Ao contrário do anterior, novas pesquisas mostraram que, nas regiões de plantation do sudeste do Brasil, o número de casamentos concluídos na igreja era alto entre os escravos. Eles também trouxeram à luz uma estabilidade impressionante dessas famílias, e que havia uma coabitação íntima entre pais e filhos. Nas grandes propriedades mais velhas em particular, essa estabilidade era evidente nas várias famílias extensas examinadas, que incluíam membros de três gerações que viviam com seus irmãos adultos e com seus respectivos filhos. Esta é pelo menos a imagem da situação que prevalecia no oeste do estado de São Paulo e do Vale do Paraíba no XIX th século.
No entanto, havia disparidades regionais. Na Bahia , como o XVIII th na XIX th séculos, as taxas de ilegitimidade eram mais elevados, revelando uma falta de casamentos formais entre escravos e algumas paróquias não poderia mesmo a gravação mesmo que apenas um filho legítimo. Em contraste, na paróquia (Paróquia) de Campos dos Goitacases no Estado do Rio de Janeiro , no XVIII th século, a taxa de legitimidade em crianças nascidas de escravos era muito alta, no valor de metade dos nascimentos totais, e até mesmo no valor de 86 % em algumas freguesias . Se essas diferenças regionais permanecem inexplicadas, observamos, no entanto, que os níveis de assimilação cultural variaram de um grupo étnico africano para outro. No sudeste do Brasil, a maioria dos escravos eram bantos , etnia considerada mais facilmente assimilada à tradição católica (embora isso tenha sido questionado), enquanto no Nordeste , e em particular na Bahia, a maioria dos escravos era nagô , e Salvador foi palco de várias revoltas de escravos nunca vistas em nenhum outro lugar do Brasil. Isso poderia indicar que o Nagô estava menos disposto a aceitar as regras da vida familiar prescritas pelo catolicismo .
Seja como for, não há nada que confirme que os escravos eram anômicos . Mesmo em áreas onde predominava a formação de famílias segundo as normas católicas, havia outras formas de os escravos formarem laços familiares, como a substituição de pais biológicos por outros parentes ou a inclusão de não parentes. na família alargada. Além disso, em geral, os casamentos formais eram raros no Brasil colonial, inclusive entre pessoas livres, fossem brancas ou afrodescendentes. Em 1805, no município de Sabará , em Minas Gerais , apenas 29,7% dos brancos, 24,5% dos pardos e 21,4% dos negros tinham sua união consagrada pela Igreja.
Segundo Florestan Fernandes, os senhores destruíram as famílias escravas para perpetuar a escravidão e, em vez disso, criaram escravos anômicos , sem unidade e sem poder de organização. Em contraposição a essa visão, os historiadores Manolo Florentino e José R. Góes sustentam que os senhores, ao contrário, incentivaram a formação de famílias com seus escravos, argumentando que a criação de tais laços afetivos evitou revoltas internas e, assim, garantiu a paz. cabanas negras .
Hebe Maria Mattos afirma que, no Brasil, a constituição dessas famílias não teve o efeito de dar origem a uma identidade particular, negra e escrava, em oposição a uma identidade branca e livre, como aconteceu nos Estados Unidos . A família, embora seja um núcleo fundamental na vida dos cativos, não conduziu à construção de uma identidade racial, mas a uma identidade que tendia a aproximar os escravos dos pobres livres.
O processo de cruzamento entre africanos, europeus e indígenas foi fundamental na formação da população brasileira. No entanto, o fenômeno não levou à democracia racial , como postulam alguns autores, uma vez que raça, cor da pele, origem e classe social sempre continuaram a exercer influência direta sobre as pessoas, chances de mobilidade social dos habitantes do Brasil. Alguns autores, como Gilberto Freyre e Sérgio Buarque de Holanda , têm defendido a tese de que não havia preconceito racial entre os portugueses , ou muito poucos, circunstância que explicaria sua propensão à miscigenação. Mais tarde, outros pesquisadores como Charles Ralph Boxer , em desacordo com esta teoria vai apontar o Português foram um dos a maioria das pessoas racistas de seu tempo, desenvolvendo em vigor entre o XVI th e XVIII th séculos, um sistema complexo de "pureza de sangue" ( limpeza de sangue ), que deu origem a exclusões e estigmatizações de todo tipo contra descendentes de judeus, mouros , ameríndios, negros e outros. Julgar se os portugueses não eram nada, muito racistas ou muito racistas vai depender de diferentes interpretações históricas, por outro lado a teoria segundo a qual eles estariam mais inclinados a misturar-se com outras raças desmorona assim que nos concentramos na análise. a situação nas demais colônias portuguesas ; de fato, na África e na Índia, ao contrário do Brasil, nenhum cruzamento expressivo ocorreu entre os portugueses e os nativos. O que emerge dessas observações é que o processo de cruzamento no Brasil faz parte de um projeto português de ocupação e exploração do território brasileiro, projeto já fixado até certo ponto. Com Portugal com um número de população muito pequeno, o país não poderia empreender o desenvolvimento agrário do vasto território colonial brasileiro com colonos apenas de origem portuguesa. A Coroa portuguesa precisava de uma camada intermediária de mestiços e ex-escravos negros e mulatos para realizar seus projetos econômicos. Consequentemente, apesar de as exigências de “pureza de sangue” terem se tornado uma verdadeira obsessão em Portugal, na colónia, face à carência crónica de brancos, sobretudo mulheres, a Coroa teve muitas vezes de fechar os olhos. origem mestiça dos indivíduos, em particular os que ocupam cargos de decisão na sociedade colonial. No entanto, isso não aliviava sua inferioridade nem eliminava as grandes dificuldades de ascensão social que essas mesmas pessoas viviam.
“Doze anos é a flor da idade das mulheres africanas. De vez em quando tem tanto encanto neles que as pessoas esquecem da cor [...]. As negrinhas são geralmente bem estocadas e sólidas, com modos que denotam uma simpatia agradável, e todos os seus movimentos repletos de graça natural, as mãos e os pés plasticamente belos. Dos olhos irradia um fogo tão especial e o peito arde com um desejo tão ardente, que é difícil resistir a tais seduções. "
- Carl Schlichthorst .
Se durante vários séculos, no mundo ocidental, as mulheres viveram, independentemente de sua raça ou origem, uma relação de subordinação em relação aos homens, sua situação era muito menos invejável nas sociedades escravistas , onde escravos de ambos os sexos eram muitas vezes vítimas de exploração sexual por seus senhores, seja no sentido heterossexual ou homossexual . Para as escravas, a situação era, no caso particular do Brasil, ainda mais degradante, na medida em que à típica exploração sexual da relação senhor-escravo se agregava a misoginia racista que se formara na sociedade colonial. Os homens dirigiam palavras picantes e insinuações sexuais a mulheres negras e mulatas, escravas ou libertos, enquanto bravura e palavras amorosas eram investidas em mulheres brancas. A mulher de ascendência africana, como a mulher indígena no primeiro século da colonização, foi freqüentemente relegada à categoria de objeto sexual nas mãos de homens brancos.
A beleza das mulheres africanas era frequentemente elogiada pelos viajantes europeus que chegavam ao Brasil, em especial as escravas do litoral de Elmina , que tinham a pele mais clara e que, embora não deixassem de ser exóticas, se aproximavam dos cânones da beleza vigentes na Europa. No entanto, o fato de os colonizadores portugueses se sentirem sexualmente atraídos por mulheres indígenas, negras ou pardas não permite concluir de forma inequívoca que não houve preconceito racial, uma vez que a maioria dessas relações se concretizaram em uma relação de desigualdade e muitas vezes incluíram um elemento de violência e sadismo .
A visão da mulher de origem africana, - mais particularmente da mulata, ou em geral de qualquer mulher pobre -, como objeto sexual nas mãos de homens abastados, é uma visão que ainda ressoa na sociedade brasileira até os dias atuais. ; como nota Darcy Ribeiro , “o que caracteriza o português de outrora e o brasileiro da classe dominante de hoje é a duplicidade dos seus modelos de relações sexuais: um, para as relações no seu próprio meio social, e outro, oposto, para as pessoas das camadas mais pobres ”.
No entanto, seria errado postular que o surgimento no Brasil de um grande estrato de mestiços e mulatos é apenas o resultado da exploração sexual de escravos por seus senhores. Na verdade, havia também relações consensuais, geralmente coabitações , algumas das quais bastante duradouras, entre homens brancos e mulheres negras. Segundo o historiador Manolo Florentino, “a miscigenação brasileira tem muito mais a ver com os portugueses pobres que interagem matrimonial e sexualmente com as mulheres negras do que com os homens da elite que fazem sexo com mulheres negras pobres ou escravas”.
Relacionamentos românticos e coabitaçãoNa sociedade hierárquica e excludente que era o Brasil colonial, as desigualdades sociais, raciais e de origem entre os parceiros românticos dificultavam a celebração de casamentos legais. Em quase todos os casos, o Estado português obstou à união entre pessoas em condições desiguais, chegando mesmo a intentar ações judiciais para verificar a procedência dos candidatos ao casamento. Conseqüentemente, negros e mulatos só podiam se casar com parceiros de igual status. No entanto, a escassez de mulheres brancas na colônia levou muitos homens brancos a terem relacionamentos românticos com mulheres de cor. Uma vez que estas ligações só foram oficializadas pela Igreja com relutância, dado o rigor da legislação portuguesa na matéria, tenderam a transformar-se em coabitação , umas temporárias, outras duradouras.
A coabitação com homens brancos, por um lado, traz vantagens para as negras e pardas, pois dessa forma elas conseguem, uma vez conquistadas a liberdade, diminuir a estigmatização da escravidão e da cor da pele, não só para si, mas também e. sobretudo pela descendência, mas por outro lado, a condição de concubina privava-a dos privilégios legais inerentes à condição de esposa. Com efeito, em caso de casamento oficial, a fortuna do marido recai sobre a mulher, mas não em caso de coabitação, a menos que o parceiro tenha sido devidamente mencionado no testamento, o que aliás muitas vezes acontecia. Um aspecto que apareceu positivo na concubinação foi a possibilidade de os filhos evitarem a perpetuação, nos documentos oficiais, dos estigmas de cor e da antiga condição de escrava da mãe. Em uma sociedade em que a linhagem era supervalorizada e onde a "marca" da escravidão era passada de geração em geração, a oportunidade oferecida para ocultar uma origem escrava e negra na família poderia ser considerada vantajosa. Isso fazia parte do processo de “lavagem” ( branqueamento ), tanto biológico quanto social, cujos resultados e benefícios foram deixados para seus descendentes.
A Igreja Católica fez o possível para reprimir a coabitação, que foi qualificada como crime. De vez em quando, vilas e aldeias eram visitadas pelos bispos , por ocasião das chamadas visitas eclesiásticas , com o objetivo de retificar os crimes morais e de fé cometidos pelos habitantes da colônia. Os residentes foram forçados a confessar suas próprias faltas e denunciar as dos outros. Alguns então admitiram o que já era público e notório, enquanto outros se aproveitaram da situação para se vingar de seus vizinhos ou de seus inimigos. No entanto, a Igreja falhou, apesar de seus esforços, em conter por muito tempo a proliferação da coabitação no Brasil.
O cruzamento de africanos no Brasil ocorria principalmente por meio da coabitação envolvendo mulheres negras ou pardas e homens brancos de origem portuguesa. Em levantamento com acusados de concubinato na comarca do Rio das Velhas , em Minas Gerais , entre 1727 e 1756, os números listados mostram que, entre os companheiros coabitantes, 92% eram homens brancos, e entre as concubinas, 52, 1 % eram africanos, 35,1% crioulos (negros) ou pardos e apenas 11,8% eram brancos. Observou-se, portanto, nítido predomínio da coabitação envolvendo homem branco (92%) e mulher negra ou parda (87,2%). Durante muito tempo, a historiografia quis associar a prática generalizada do concubinato no Brasil colonial à amoralidade, à condição de extrema pobreza das pessoas envolvidas e, portanto, aos recursos insuficientes para se conseguir um casamento legal, à baixa disponibilidade de mulheres brancas etc. Essas explicações deixaram de levar em consideração a influência das culturas africanas e indígenas neste contexto. As mulheres africanas e seus descendentes crioulos , pardos e mulatos têm visões culturais diferentes dos europeus. Para muitas dessas mulheres, permanecer celibatário não era uma degradação, mas uma virtude. O casamento católico na igreja, tão valorizado na cultura portuguesa, ainda não era uma prioridade para as mulheres afrodescendentes no Brasil colonial. Só mais tarde houve uma valorização geral do casamento no Brasil, e que as mulheres solteiras passaram a ser estigmatizadas, na sequência da importação da cultura portuguesa, com a divulgação de elementos culturais como, nomeadamente, a devoção a Santo António , patrono do casamento. . No XIII th século, a Igreja Católica tentou golpes repressivos, o instituto do casamento monogâmico na Europa através de um árduo processo de definição das normas de comportamento. No Brasil, esse processo tornou-se uma realidade até a segunda metade do XIX ° século, na sequência da transferência da corte Português para o Brasil em 1807. Anteriormente, modos heterodoxas de organização familiar proliferaram no Brasil, com uma predominância de coabitação e relacionamentos temporários. Além disso, o papel da mulher no Brasil era mais dinâmico do que os portugueses esperavam, a partir das representações católicas da mulher recatada e devota, que agora se tentava se impor também na colônia. Não foi até o XIX th século, o preço de uma forte repressão sexual, como em particular a ideia de que o sexo só deve ser usado para reprodução criou raízes no Brasil, enquanto o casamento tornou-se o padrão a seguir.
Na opinião de muitas mulheres afrodescendentes no Brasil colonial, a coabitação não restringia a liberdade das mulheres como o casamento, e também poderia constituir um movimento de ascensão social, já que muitas mulheres escravas provavelmente ganhariam liberdade após se unirem aos homens brancos. Eles costumavam deixar bens para os filhos que conceberam com a concubina. As mulheres de origem africana podiam manter relações endogâmicas , polígamas ou monogâmicas , desempenhando elas próprias um papel central nessas diferentes estruturas. Os ex-escravos, depois de terem conquistado a liberdade, muitas vezes fracassaram na pobreza, por não conhecerem comércio, e também sofreram preconceitos contra as mulheres de cor e contra os ex-escravos. Algumas mulheres libertas viviam em situações mais degradantes do que algumas escravas, p. ex. como servos. Outros, ao contrário, conseguiram se inserir no mercado de trabalho, ascender na sociedade e acumular riquezas. Estes viviam sozinhos, obtinham escravos e se dedicavam a atividades econômicas. Vários são os exemplos de libertas negras e pardas que, no período colonial, levavam um estilo de vida equivalente ao da elite, principalmente em Minas Gerais, onde a ascensão social era mais flexível. Gozavam da liberdade de decidir o próprio futuro, ao contrário da situação submissa de muitas mulheres brancas, que depois de viverem sob o jugo dos pais, tiveram que se submeter a um marido, passando a viver quase enclausuradas em sua casa. Talvez a figura mais emblemática da ascensão social das mulheres afrodescendentes no Brasil colonial seja Chica da Silva , mas muitas outras mulheres libertas anônimas alcançaram ascensão social semelhante.
A partir do final do XIX E século, o cruzamento entre os negros brasileiros e imigrantes italianos não era raro, de acordo com o que observou, num espírito imbuído de preconceitos, um membro do comissariado geral para a Emigração (CGE): nem sequer parada na distinção de raça: os casamentos de italianos com negros não são incomuns, ou o que é pior, de italianas com negros ”. No entanto, os casamentos foram a exceção, a maioria dessas relações caindo em coabitação, o que deixou em aberto a possibilidade de retorno do imigrante à Itália e, sem dúvida, também refletiu um preconceito de cor entre esses italianos., Que não assumiram formalmente suas relações com os mais escuros. brasileiros esfolados.
Miscigenação na década de 2010Dados do IBGE tendem a desconstruir o mito da harmonia racial brasileira. Segundo o censo de 2010, 70% dos brasileiros casam-se com companheiros da mesma raça ou da mesma cor de pele (se a raça não influenciasse na escolha dos cônjuges, esse índice subiria para 50%). Ainda de acordo com este estudo, a cor da pele é um dos fatores que os brasileiros levam em consideração na escolha do parceiro, além da renda e da escolaridade. O fato de pretos e pardos ( pardos ) pertencerem a classes de renda mais baixas e possuírem menor escolaridade contribui para a racialização dos casamentos. Os dados mostram que 75,3% dos homens brancos se casam com mulheres brancas, 69% dos pardos se casam, assim como 65,4% dos nativos, 44,2% dos amarelos e 39,9% dos negros.
“As culturas afro-americanas estão longe de estar mortas, pelo contrário, irradiam e se impõem aos brancos. Amanhã, num mundo em constante mutação, poderão dar novas flores e nutrir, com o seu mel ou com os seus pimentos, novas promessas de fruta. "
O termo cultura afro-brasileira abrange todas as manifestações culturais brasileiras que, em algum grau, denotam a influência da cultura africana, desde os tempos coloniais até os dias de hoje.
Os africanos no Brasil só conseguiram preservar uma pequena parte de sua herança africana. No entanto, por menor que seja, essa parcela da herança africana, somada à dos indígenas, deu ao Brasil um aspecto único. Os negros trazidos como escravos haviam sido capturados ao acaso, vindos de centenas de tribos diferentes, e falavam línguas e dialetos que não permitiam o entendimento mútuo. O fato de todos serem negros não implica que houvesse uma unidade linguístico-cultural na época de sua escravidão. A própria religião, que hoje serve de elo entre os afro-brasileiros, atuou na época da escravidão, devido à diversidade de crenças, como fator de desunião. A diversidade linguística e cultural dos escravos, combinada com a hostilidade entre as diferentes tribos e a política deliberada de impedir que escravos de uma mesma etnia se concentrassem na mesma propriedade, proibiam a formação de núcleos solidários capazes de salvaguardar o património cultural africano.
A cultura brasileira foi influenciada pela cultura africana, principalmente em áreas onde havia grande concentração de negros, nomeadamente no Nordeste açucareiro e nas regiões mineiras do centro do país. No entanto, uma vez integrados em sua nova sociedade, os escravos não levarão muito tempo para se aculturar . Na verdade, embora nenhum idioma africano tenha sobrevivido em território brasileiro, os negros, ironicamente, desempenharam um papel crucial na “ lusofonização ” ( aportuguesamento ) do Brasil e na difusão da língua portuguesa . Eles figuraram como agentes de europeização, espalhando a língua do colonizador, ensinando aos escravos recém-chegados o novo idioma e aculturando-os ao seu novo ambiente. Assim, o escravo caiu da condição de negro "boor" ( negro boçal ), recém-desembarcado da África, ainda sem saber falar português ou falar apenas de forma rudimentar, sem no entanto isso impedi-lo de cumprir as tarefas. o status de negro “inteligente” ( negro ladino ), agora adotado e melhor integrado à nova cultura.
Embora não tendo conseguido preservar uma parte importante de seu patrimônio cultural, os africanos exerceram, desde que suficientemente concentrados em número, influência em todo o seu entorno cultural de adoção, batendo em particular nos portugueses mais falados no Brasil. Por exemplo, o catolicismo brasileiro adotou características populares que se afastaram mais da norma do que qualquer uma das heresias duramente perseguidas em Portugal. A marca africana tem persistido mais particularmente em termos de mentalidades, nas crenças religiosas e práticas mágicas, nas reminiscências rítmicas e musicais e nos gostos culinários dos brasileiros.
Uma das consequências do tráfico foi estabelecer contactos entre elementos antes geograficamente distantes uns dos outros e provocar a coabitação de pessoas de diferentes origens, bem como a sua mistura, não só biológica, mas também cultural. Após a chegada ao Brasil, os africanos deveriam, em princípio, construir seu próprio modo de vida segundo o de seus senhores. Porém, se os escravos se europeizavam no contato com seu senhor, este, por uma volta do pêndulo, tendia a africanizar-se no contato com seus escravos.
A província da Bahia em particular se africanizava, o negro estando de fato presente em todos os lugares, arrastando consigo para todos os lados sua cultura, seus costumes, seu subconsciente. Mesmo sem saber, e sem querer, o que o negro transmitia e expressava infundido na nova sociedade em que fora colocado à força. A sociedade brasileira, ordenada de acordo com as normas portuguesas, não imaginava que tal influência fosse sequer possível. No entanto, fez-se sentir, lenta e discretamente, tanto mais eficazmente porque não foi de natureza deliberada, o que na altura teria provocado forte oposição.
Em geral, tanto na era colonial que durante o XIX th século, a matriz cultural da Europa continua a ser o mais valorizado no Brasil, tanto que manifestações culturais afro-brasileiras eram frequentemente escritos para baixo, desanimado e até 'para proibida; por exemplo, as religiões afro-brasileiras e a arte marcial da capoeira têm sido freqüentemente perseguidas pelas autoridades. Por outro lado, algumas manifestações folclóricas, como las congadas e maracatu , bem como expressões musicais como o lundu , foram toleradas e até incentivadas.
No entanto, a partir de meados do XX ° século, as expressões culturais afro-brasileiras começaram a ser gradualmente mais aceito e apreciado pelas elites brasileiras como expressão artística autenticamente nacional, e em breve serão admitidos a cada em todos os eventos culturais. O samba foi uma das primeiras expressões da cultura afro-brasileira a ser reabilitado quando ela já ocupava um lugar de destaque na música popular no início do XX ° século.
Posteriormente, o governo ditatorial do Estado Novo de Getúlio Vargas implementou políticas de estímulo à cultura nacional, sob as quais a cultura afro-brasileira teve o aval oficial. Por exemplo, desfiles de escolas de samba naquela época recebeu o apoio do governo através da União Geral das Escolas de Samba do Brasil (em port . União Geral das Escolas de Samba do Brasil ), fundada em 1934. expressão cultural Outros afro-brasileira seguiu o mesmo caminho : em 1953, a capoeira, até então considerada específica para bandidos e marginalizados, foi apresentada por Mestre Bimba ao Presidente Vargas, que então a descreveu como “o único esporte verdadeiramente nacional”.
A partir da década de 1950, as perseguições às religiões afro-brasileiras abrandaram e até a umbanda passou a ser professada por parte da classe média carioca . Na década seguinte, membros da elite intelectual branca começaram a aderir às religiões afro-brasileiras.
Em 2003 foi promulgada a Lei n o 10.639, que altera a Lei de Diretrizes e Bases da Educação ( lei Diretrizes e Bases da Educação , LDB abreviado) e escolas brasileiras que obrigam a incluir em sua escola currículos primários e meios do ensino da história e cultura afro-brasileira .
O interesse pela cultura afro-brasileira resultou em uma abundância de estudos a ela dedicados, especialmente no campo da sociologia , antropologia , etnologia , musicologia e linguística. , Estudos voltados para a expressão e evolução histórica da cultura afro-brasileira.
Um grande número de acadêmicos brasileiros, como o advogado Edison Carneiro , a patologista forense Nina Rodrigues , o escritor Jorge Amado , o poeta e escritor mineiro Antônio Olinto , o escritor e jornalista João Ubaldo , o antropólogo e musicólogo Raul Lody , entre outros, além de estrangeiros como o sociólogo francês Roger Bastide , o fotógrafo Pierre Verger , a pesquisadora americana em etnologia Ruth Landes , a pintora argentina Carybé , se empenharam em coletar dados sobre a cultura afro-brasileira, até então não estudada em detalhes. Algumas religiões afro-brasileiras se infiltraram, como João do Rio em particular , para esse fim; outros foram convidados a aderir ao candomblé como membros titulares, recebendo cargos honorários como Obá de Xangô no Ilê Axé Opô Afonjá e Ogan na Casa Branca do Engenho Velho , no Terreiro do Gantois em Salvador, e contribuíram financeiramente para preservá-los terreiros .
Muitos religiosos se comprometeram a escrever a história das religiões afro-brasileiras e, muitas vezes pouco versados em literatura, deixaram-se ajudar nessa tarefa por simpáticos acadêmicos ou membros do candomblés. Outros, com formação universitária, tornaram-se autores ao lado de suas funções sacerdotais, como os antropólogos Júlio Santana Braga e Vivaldo da Costa Lima , as iyalorixás Mãe Stella e Gisèle Cossard , também conhecida como a francesa Omindarewa , o professor Agenor Miranda , o advogado Cléo Martins , e professor de sociologia Reginaldo Prandi , entre outros.
Via de regra, os negros trazidos da África como escravos eram imediatamente batizados e forçados a adotar o catolicismo . Essa conversão, porém, foi apenas superficial e as religiões de origem africana conseguiram subsistir pela prática clandestina ou pelo sincretismo com a religião católica.
Algumas religiões afro-brasileiras conseguiram manter quase inteiramente suas raízes africanas, como é o caso das tradicionais casas de candomblé e xangô no Nordeste ; outras, por outro lado, se formaram por meio do sincretismo religioso, como o batuque , o tambor de Mina , o xambá e a umbanda . Em graus variados, as religiões afro-brasileiras traem a influência do catolicismo, bem como da encantaria e da pajelança nativas americanas. O sincretismo também se manifesta na tradição do casamento e do batismo infantil na Igreja Católica, sendo esses sacramentos administrados inclusive aos fiéis que seguem abertamente uma religião afro-brasileira.
Desde o tempo do Brasil colonial , muitas vezes acontecia que negros e mulatos, escravos ou libertos, se reunissem em irmandades religiosas católicas. A Irmandade da Boa Morte ( Irmandade da Boa Morte ) e a Irmandade de Nossa Senhora do Rosário dos Homens Negros ( Irmandade de Nossa Senhora do Rosário dos Homens Pretos ) foram as duas mais importantes, e serviram também de elo entre o catolicismo e o afro-. Religiões brasileiras. A prática do catolicismo tradicional é influenciada pela África em particular através: do culto de santos de origem africana, como São Bento o More , Santa Ella Asbeha , Santo Iphigénie e Santo Antônio da Etiópia; o culto preferencial de santos facilmente associados aos orixás africanos, como os Santos Cosmas e Damião ( Ibedji ), São Jorge ( Ogoun no Estado do Rio de Janeiro ) e Santa Bárbara (Iansan); a criação de novos santos populares, como a Escrava Anastácia; e através de ladainhas, orações (como o tríduo de Santo Antônio) e festas religiosas (como a Lavagem do Bonfim , durante as quais os degraus da praça da igreja de Nosso Senhor do Bonfim em Salvador são limpos com água de cheiro , água perfumada com folhas, pelos cuidados das filhas-de-santo, filhas-de-santo , candomblé).
Se o catolicismo nega a existência de orixás e guias (médiuns), as igrejas pentecostais, por outro lado, reconhecem sua existência, mas como demônios.
De acordo com o IBGE , 0,3% dos brasileiros relatam aderir a uma religião de origem africana, embora um número maior de pessoas siga essas religiões de forma discreta.
Desprezadas inicialmente, as religiões afro-brasileiras foram, ou ainda são, praticadas abertamente por diversos intelectuais e artistas renomados, como Jorge Amado , Dorival Caymmi , Vinícius de Moraes , Caetano Veloso , Gilberto Gil , Maria Bethânia (que frequentava o terreiro de Mãe Menininha ), Gal Costa (que foi iniciado no orixá Babalu Aye ), Mestre Didi (filho da iyalorixá Mãe Senhora ), Antonio Risério , Carybé , Fernando Coelho , Gilberto Freyre e José Beniste (que foi iniciado no candomblé ketu ).
Visão geral das religiões afro-brasileiras, com o local onde são praticadasParece difícil definir com precisão o que é literatura afro-brasileira . Entre os vários critérios comumente usados para defini-la estão o critério étnico (que relaciona a obra à origem negra ou parda de seu autor) e o critério temático (que postula que a origem afro-brasileira do conteúdo é o que caracteriza a obra. Literatura afro-brasileira). Esses critérios, no entanto, podem parecer redutivos, uma vez que, ao longo da história da literatura brasileira , podem-se observar, por um lado, negros e mestiços que escreveram de acordo com as normas e formas clássicas da Europa, e, por outro lado, não -autores negros que trataram de assuntos de interesse primordial dos afro-brasileiros, temas como escravidão , revoltas quilombolas e preconceito racial. O destaque de critérios étnicos e temáticos para definir a literatura afro-brasileira envolve primeiro a segregação de autores negros e não negros; no entanto, parece relevante, então, colocar em jogo um critério mais pluralista , de acordo com uma orientação dialética , capaz de dar conta da literatura afro-brasileira como uma das facetas da literatura brasileira. Origem étnica e conteúdo não são suficientes para estabelecer a especificidade da literatura afro-brasileira; as contradições que se percebem nas obras são os índices de uma identidade que precisa ser buscada também nos aspectos de forma, visão de mundo, de interação com uma nova sensibilidade estética e social.
Por outro lado, a compreensão teórica da literatura “afro-brasileira” ou “afro-descendente” requer desafiar a noção de uma identidade nacional unida e unida. A identidade da literatura brasileira está ligada a uma tradição fragmentada, característica de territórios que passaram pelo processo de colonização. Os primeiros autores a pensar e escrever sobre o Brasil tinham formação europeia; e mesmo aqueles que tentaram expressar uma visão de mundo a partir de experiências locais tiveram que fazê-lo na linguagem herdada do colonizador. O traço cardinal da identidade literária brasileira pode estar no reconhecimento dessa fratura, que a coloca em um meio termo entre se reunir e se distanciar dos legados da colonização .
A literatura afro-brasileira faz parte dessa tradição fragmentada da literatura brasileira; como tal, representa um momento de afirmação da especificidade afro-brasileira - étnica, psicológica, histórica e socialmente - ao mesmo tempo que busca se enquadrar em toda a literatura brasileira. A linguagem utilizada é um fator decisivo para completar esta jornada.
A literatura afro-brasileira produzida sob esse sistema - a saber: o mesmo código linguístico, ou seja, a língua portuguesa mantida, mas transformada de acordo com a dinâmica do contexto histórico-social do Brasil e dos grupos linguísticos em contato mútuo no território - permanece em ao mesmo tempo literatura brasileira, mas expressando uma visão de mundo própria dos afro-brasileiros. A dinâmica de tensões e contradições presentes neste quadro literário ajuda-nos a compreender as atitudes de autores que contestam ou, pelo contrário, valorizam as suas origens étnicas; também nos ilumina sobre a necessidade de denunciarem a opressão social e promoverem uma nova sensibilidade capaz de refletir esteticamente o universo da cultura afro-brasileira.
Ao examinar esse conjunto heterogêneo de autores, é necessário apreender tanto a afrodescendência afirmada, presumida ou apenas reconhecida (às vezes com vergonha), como essa outra, subordinada e socialmente reprimida, reprimida ou mesmo explicitamente repudiada. A pesquisa nesta área não pode se limitar a simplesmente verificar a cor da pele do escritor em questão, mas deve determinar, em seus textos, as marcas discursivas que indicam (ou não) o pertencimento desses textos ao fundo da história. E da cultura afro-brasileira. .
História do conceito de literatura afro-brasileira Resistência à ideia de uma literatura afro-brasileira específicaDesde o período colonial , a atividade dos afro-brasileiros se manifestou em quase todas as áreas da criatividade artística, mas sem sempre conquistar o reconhecimento devido. No campo literário, a produção sofreu constantemente com vários obstáculos à sua distribuição, a começar pela própria materialização, em forma de livro. As obras de autores afro-brasileiros muitas vezes gozavam de circulação limitada, em pequenas edições ou na mídia marginal. Em outros casos, houve obliteração deliberada dos vínculos do autor, até mesmo do texto, com sua etnia africana ou com os modos e condições de existência dos afro-brasileiros, isso sob efeito do processo de miscigenação de branqueamento . (Branqueamento) a a que esta população foi submetida.
Além disso, foi solenemente proclamado e defendido que os laços étnicos ou identitários não deveriam sobrepor-se ao critério de pertencimento nacional: “nossa literatura é uma” e, em última instância, “somos todos brasileiros”; ou melhor, e mais recentemente: os brasileiros são todos "um pouco afrodescendentes" ... Consequentemente, não faria sentido, nessa perspectiva, definir especificidades de raça, etnia ou mesmo de gênero , e enfim quase sempre equivale a seguir "modos importados", com o objetivo de fraturar o corpo da tradição literária do Brasil e o legado dos mestres do passado e do presente. A consequência é a ausência quase total de uma história ou mesmo de um corpus circunscrito e consolidado da literatura afro-brasileira, passada e presente. A cortina de silêncio é mantida intacta para a maioria dos escritores envolvidos, que, portanto, sofrem com a ignorância do público. O processo de obliteração que tende a deixar a prosa e a poesia de muitos autores afro-brasileiros do passado no limbo da história literária continua em curso.
Nas artes e na literatura em particular, costumava-se brandir o argumento de que as produções não tinham sexo nem cor de pele. Um certo conservadorismo estético proclamava a existência de uma arte sem adjetivos , portadora de uma essência do belo com valor universal. Nessa perspectiva, poderia florescer o pressuposto de uma arte pura, elevada, nunca contaminada pelas contingências e impulsos da história. O risco é que a ideologia do purismo estético caia, ao contrário, no jogo do preconceito racial, na medida em que transforma em tabu as representações vinculadas às especificidades étnicas e as exclui sumariamente da "verdadeira arte", porque estão maculadas pela contingências históricas.
Aceitação gradualNo entanto, no decorrer da década de 1980, uma atitude revisionista emergiu no meio acadêmico, primeiro pelo feminismo , depois logo também graças às demandas formuladas pelo movimento negro e à fundação no Brasil de grupos como o coletivo Quilombhoje , particularmente interessados em reabilitar os escritos de afro-descendentes. Mas a polêmica irrompeu de imediato, assim que surgiu a vontade de acrescentar um adjetivo qualificativo adicional à designação letras brasileiras - neste caso, além de brasileiras , esse subgrupo da literatura passou a ser reivindicado, e a ser designado, como preto ou Afro-brasileira . Do outro lado do espectro crítico, ao contrário, o olhar descentralizado , que tendia a se revigorar, não se baseava apenas na pluralidade e na relatividade dos valores estéticos (seguindo a este respeito o que já havia sido feito antes - gardes histórico início XX th século), mas mais e apresentar a política e cultural como sendo elementos e valores igualmente relevantes no campo da arte. Nesta perspectiva, a caracterização deste ou daquele literatura como parte do segmento afro-descendente foi agora a ganhar relevância, pelo fato de que um território cultural tradicionalmente relegada às margens do reconhecimento crítico foi denunciado e qualificado. O eurocêntrico caráter de muitos dos os valores adotados pela instituição universitária. Ao postular a adjetivação de categorias decorrentes da teoria estética, a crítica preocupada com o respeito à diversidade cultural apontou explicitamente o dedo para o locus delimitado e específico com base no qual havia sido gerado, a seguir imposto, conceitos supostamente universais, ou seja, os lugar da cultura branca, masculina, ocidental e cristã, da qual se originam os alicerces que ainda hoje sustentam as normas e concepções limitantes em matéria de literatura, arte e civilização.
As barreiras levantadas contra o reconhecimento de uma literatura afro-brasileira separada e sua especificidade vão desde a estigmatização de elementos derivados da memória cultural africana e o ocultamento intencional da história dos escravos e seus descendentes, até a forma não essencialista de apresentar identidades culturais , nomeadamente como realidades explicitamente construídas . Ao mesmo tempo, existe a composição híbrida e mista do povo brasileiro, onde as fronteiras da cor da pele muitas vezes perdem toda a eficácia. As relações inter-raciais e interétnicas constituem, de fato, um fenômeno que interessa à própria formação do Brasil como país. Se o cruzamento torna-se marca da identidade nacional, essa construção carrega implicitamente em si uma acomodação diluidora, capaz de orientar em grande medida a leitura das relações interétnicas no Brasil na direção de uma obliteração dos conflitos. Ao longo da história do Brasil, o fenômeno da mistura de raças e culturas tem sido percebido e interpretado de diferentes formas, que vão, por um lado, da idealização romântica de uma terra sem conflitos ao mito da democracia racial , e sobre a outro, a condenação racista típico do XIX ° século para o fundamentalismo de muitos meios de comunicação contemporâneos (2019), que rejeitam a miscigenação e afirmar a existência de uma essência racial negro.
Outro discurso, explicitamente de cunho político, pretende articular etnicidade, cultura e condição social; Sem ofuscar a questão da cor da pele, ele preconiza uma reconstrução da memória ancestral para que ela alimente o orgulho étnico e estabeleça a própria identidade afro-brasileira. A postura adotada pelos adeptos de tal construção não se dá de forma natural ou automática, mas a partir de um processo de identificação com marcadores culturais específicos, designados como fundadores de sua origem, no âmbito de uma ancestralidade escolhida como opção . Posição semelhante pode ser deduzida das teses de Zilá Bernd . que define a literatura negra como aquela produzida por um sujeito de enunciado que se afirma ou quer ser negro. Nessa perspectiva, a afirmação de um afrodescendente funcionaria como um antídoto para o processo de alienação que atinge os indivíduos "de pele negra e máscaras brancas ", nas palavras de Frantz Fanon . A intensificação de vínculos, inclusive emocionais, com uma africanidade em parte recuperada e em parte construída a posteriori , no contexto da diáspora negra no Brasil, confere à produção cultural inserida nesse processo um caráter de resistência política à degradação. da qual essa população é vítima. Ao questionar o mito da reconciliação dos opostos promovido pela ideologia da chamada democracia racial , tal produção se coloca no extremo oposto do movimento histórico de diluição do cruzamento.
O coletivo Quilombhoje e os Cadernos NegrosEm 1978, o Movimento Negro Unificado contra a Discriminação Racial (litro. Unified Movimento Negro Contra a Discriminação Racial , a sigla MNUCDR) foi criado. Essa associação reuniu escritores que compartilhavam o mesmo objetivo de refletir sobre a figura do negro no Brasil e suscitar uma série de demandas (porque, de fato, se sentiam vítimas dos estereótipos prevalentes nos meios literário e intelectual). Durante a primeira edição do preto comunidade Zumbi festival organizado pela MNUCDR, um grupo de escritores de São Paulo lançou a primeira edição da série Cadernos Negros (litro. Cadernos pretos ), coleções aparecendo uma vez por ano e dedicada à literatura produzida por afro -Autores brasileiros. O segundo volume, publicado no ano seguinte, reuniu histórias e novidades . O primeiro número continha textos de apenas oito participantes, mas o segundo número já contava com doze participantes, nove homens e três mulheres, um aumento de 50%. Em 1980, serão os Cadernos Negros 3 , cujo número de participantes havia aumentado para 21, coincidindo com a criação do coletivo Quilombhoje Literatura , que se propunha a estimular a leitura e a produção literária entre a população negra brasileira. a edição e distribuição de Cadernos , e saberá atrair constantemente novos membros apegados a “falar o negro desde o seu lugar de fala”. Cadernos Negros 40 , publicado no final de 2017, tinha 375 páginas e incluiu uma seleção de 42 autores, metade composta por mulheres.
Cada uma das obras publicadas na série Cadernos Negros , obras que recolhem alternadamente poemas e no ano seguinte contos e contos, tiveram como fio condutor a revalorização da imagem do negro através de uma literatura desenvolvida por eles próprios. não se tratava mais do escravo negro, alienado ou possuído por um senhor, como havia sido encenado até então, mas de um membro participante da sociedade, dotado de sentimentos, capaz de prazeres e de sensações. O texto introdutório da primeira edição é um manifesto e reflete as aspirações desses escritores:
“Encontramo-nos no limiar de um novo tempo - um tempo africano, uma vida nova, mais justa e mais livre e, inspirados por ele, renascemos ao arrancar as nossas máscaras brancas, acabando com a imitação. Tomamos consciência da lavagem cerebral que está nos poluindo e agora aceitamos nossa bela e forte negritude. Estamos limpando nossas mentes de ideias que nos enfraquecem e só servem aqueles que querem nos dominar e explorar. "
O desejo de “renascer” expresso nesta apresentação leva os leitores de volta ao Renascimento do Harlem e ao Movimento Novo Negro da década de 1920 nos Estados Unidos , e à ideia de “autodefesa dos valores do povo negro” , expressa em outra parte do mesmo texto, é sem dúvida uma alusão ao título da revista Légitime Defénse , fundada em Paris por poetas negros francófonos na década de 1930 e que se tornou um dos berços do movimento Negritude . O número 1 continha em si os caminhos, os temas e os processos que, juntos, compõem toda uma poética que se afirma como encruzilhada e ponto de encontro entre passado, presente e futuro. Embora tendo a tradição da literatura negra ocidental e as contribuições de precursores como Machado de Assis , Maria Firmina dos Reis , Cruz e Sousa , Lima Barreto e Lino Guedes , e ao destacar os escritores da primeira metade do XX enésimo século, a exemplo de Solano Trindade e Carlos de Assumpção , a revista anual também se orientará, ao longo de suas décadas de existência, para novos rumos e para novas formas de fazer. Se, sem cegar aos imperativos de inovação e ruptura implicados na experimentação contínua, os Cadernos apresentam uma grande diversidade de posturas que estimulam a ver esta revista como um espaço de criação em perpétua construção, aberto à novidade., A revista representa, no entanto, uma perímetro centrado em torno de um projeto central, a saber: universalizar os problemas, mas sem deixar de mergulhar no seu tempo e no seu país, para expressar a “consciência negra do negro”.
Segundo esses autores dos Cadernos Negros , a temática é um dos principais fatores que diferenciam a literatura afro-brasileira de outras literaturas brasileiras; de fato, de acordo com os princípios postulados na primeira edição dos Cadernos , que em particular se proclamaram "livres de qualquer dominação", essa nova literatura deve resgatar a história do povo negro vivido na diáspora brasileira, inclusive denunciando escravidão e suas consequências, para glorificar heróis como Zumbi dos Palmares e Ganga Zumba . Os escritores envolvidos neste projeto fazem, portanto, o desejo de relatar, por trás da apresentação de seus temas literários, os dramas vividos pelos afrodescendentes, a exclusão e a miséria, como tantos vestígios de uma falsa abolição , da mesma forma que se comprometem a exaltar a cultura negra, mais particularmente seus aspectos religiosos, muitas vezes caricaturados como demoníacos ou diluídos por meio do sincretismo na tentativa de cristianizar a religião afro-brasileira.
Os Cadernos Negros são parte integrante não apenas da história cultural dos negros no Brasil, mas também da história literária brasileira em geral; De fato, a literatura negra - ao contrário do Romantismo , Realismo , Modernismo etc., todos da Europa - se dá na literatura brasileira como o primeiro movimento literário internacional com origem nas Américas.
Evolução do conceito à luz da crítica modernaParece haver, entre os críticos literários que examinaremos a seguir, um consenso quanto aos momentos de fundação da literatura afro-brasileira. A respectiva imagem tirada por cada uma destas críticas começou em poetas do XVIII ° século, voa sobre o primeiro romântico e leva poesia Gama Luís (1830-1882), em que todos concordam em ver o pai fundador desta tradição. Além de ter sofrido a condição de escravo, Gama nunca deixou de assumir plenamente suas raízes étnicas e culturais, e sempre manifestou em sua produção literária uma dimensão política tendente a questionar o status quo social.
Em sua obra A poesia afro-brasileira , de 1943, Roger Bastide reconhece (mesmo que estivesse envolto em um cauteloso "talvez") na memória cultural africana, bem como na memória do trauma que havia sido a captura. E a escravidão, fatores estruturantes de uma expressão que só "na aparência" não difere daquela produzida pelos brancos. Entre sangue / raça e memória / cultura de submissas, o autor designa a memória de sangue e submissão como o que alimenta sua diferença. Em sua percepção, algo nos afrodescendentes resiste e sobrevive à assimilação, e os faz escapar do etnocídio . Esse processo de ir além da história certamente os levou a se apropriar da linguagem dos senhores , mas sem esquecer as formas, histórias e crenças de seu passado livre; acrescenta o autor: «deve ter ficado na sua alma secreta um halo desta África». Bastide conta com Sílvio Romero para induzir o mulato Domingos Caldas Barbosa como o “primeiro poeta afro-brasileiro”. Passou então ao poeta neoclássico ( arcadiano ) Silva Alvarenga (1730-1814), de cujo branqueamento relatou ( branqueamento ), consequência da sua formação em Coimbra . Se Bastide admite que com ele predominava a mímica de formas europeias, afirma ao mesmo tempo detectar "sob a melodia das flautas o que resta do ritmo africano abafado". A seguir, examinando o período romântico, designa Teixeira e Souza (1812-1861), Silva Rabelo (1826-1864), Tobias Barreto (1839-1889) e Gonçalves Dias (1823-1864) como autores de Métis , ainda que marcados, em diferentes níveis. diferente, imitando os padrões europeus. Bastide denuncia o branqueamento que, em Teixeira e Souza, levou à exclusão da figura do escravo e à impossibilidade de "um lirismo puramente africano"; em Silva Rabelo, apesar de seu protesto contra a escravidão, detecta o “ embranquecimento de sua desgraça afro-brasileira”; em Tobias Barreto, ele nota um desejo de união das raças em favor da pátria; com Gonçalves Dias, descobre um tema africano, mas sobre o qual pesa o peso de uma “sensibilidade ariana”; e, mais adiante, também nota em Gonçalves Crespo , brasileiro residente em Portugal, que a adoção de valores europeus leva à construção de uma ancestralidade idealizada e até à “saudade da cor branca”. O ensaísta conclui o capítulo declarando que o romantismo "atrasou o desabrochar da poesia afro-brasileira". A exceção fica por conta de Luís Gama, filho da famosa Luísa Mahin e de um fidalgo baiano de origem portuguesa, vendido como escravo pelo próprio pai. Bastide menospreza o lirismo de seu Orfeu de Carapinha por ter, segundo ele, "fracassado na busca de uma especificidade poética africana". Por outro lado, toma a sátira do autor, dirigida contra a imitação dos brancos e tendente a valorizar os vestígios culturais e fenotípicos originários do continente negro.
O ensaísta britânico David Brookshaw examina a representação e o status do autor . Em seu estudo de 1995, ele distinguiu três categorias de escritores: os de tradição erudita , marcados principalmente pela repressão de sua condição afro-brasileira; as de tradição popular , fundadas no humor e na vontade de assumir sua africanidade; e aqueles relacionados à tradição de protesto e sátira . Na primeira categoria estão incluídos autores como Machado de Assis (1839-1908), Tobias Barreto (1839-1889) e Cruz e Souza (1861-1898). Já o segundo grupo, Brookshaw, juntando-se a este Bastide e Romero, classifica Domingos Caldas Barbosa como o iniciador de uma tradição que mistura poesia e música popular. Na terceira, coloca com destaque Luís Gama como o fundador da verdadeira poesia afro-brasileira, dedicada não só à valorização da cor da pele e dos elementos culturais de origem africana, mas também e sobretudo a uma crítica feroz ao branqueamento e ao social. valores impostos aos descendentes de escravos.
Tanto Zilá Bernd como Domício Proença Filho destacam Luís Gama como “o pioneiro de uma atitude de compromisso” a favor dos valores da negritude, e a sua obra como “discurso fundador”. Segundo Proença Filho, Luiz Gama foi o primeiro poeta “a falar em verso de seu amor por uma mulher negra”. Zilá Bernd, caracterizando esta literatura como “uma forma sombria de ver e sentir o mundo, transmitida por um discurso caracterizado - seja ao nível da escolha lexical , seja ao nível dos símbolos utilizados - pelo desejo de recuperar uma memória negra esquecida ", nota em particular a coleção Primeiras trovas burlescas de Luiz Gama, publicada em 1859, como sendo" uma verdadeira linha de separação de águas na literatura brasileira, na medida em que fundou uma linha de pesquisa sobre identidade, linha que perdurou até 'até hoje pela poesia negra do Brasil ”.
Em seu livro O negro escrito , de 1987, Oswaldo de Camargo indica, além dos nomes já citados, outros precursores. Depois de se referir a Domingos Caldas Barbosa como "o primeiro poeta mulato do Brasil", ele cita Evaristo da Veiga (1799-1837) e José da Natividade Saldanha (1795-1830) como exemplos de mestiços que não cumprem literalmente seu papel. Mais adiante, destaca Francisco de Paula Brito (1809-1861) como "um dos precursores do noticiário no Brasil", além de ser o "iniciador do movimento editorial" e "precursor, também, da imprensa negra. ”. Porém, para ver se desdobrar a “alta consciência da raça”, ele terá que esperar por Luiz Gama.
Inventário de autores afro-brasileiros Período colonial e impérioÉ consenso que o poeta e músico Métis Domingos Caldas Barbosa (1738-1800) é considerado o primeiro marco na história da literatura afro-brasileira. Se Caldas Barbosa aderiu ao Arcadismo - movimento literário que buscou seus modelos na Antiguidade Clássica e que equivalia, nos países de língua portuguesa , ao neoclassicismo - ele incorporou à poesia arcadiana elementos da língua brasileira., Incluindo ingredientes do vocabulário Métis da colônia. É autor de modinhas e lundus , e seus poemas foram feitos para serem cantados. Fixou-se em Lisboa , onde se inscreveu na sociedade literária Arcádia Lusitana .
Manuel Inácio da Silva Alvarenga (1749-1814), poeta mulato, também pode estar ligado ao arcadismo. Sua obra, à semelhança de outras arcadas , como Antônio Gonzaga e Cláudio Manuel da Costa , apresenta uma natureza feita de paisagens agradáveis e bucólicas , e canta pastores e ninfas , num equilíbrio de emoções. O autor expressou uma visão negativa do homem negro, nas raras vezes em que abordou o assunto.
Antônio Gonçalves Dias (1823-1864) era filho de um escravo Cafuza (mestiço de índio e negro). A parte de sua obra considerada de maior interesse pertence ao gênero do indianismo , com poemas de notável força lírica e épica . O tratamento que dá ao tema do negro tende a se diluir em sua poesia, em particular quando se ergue a imagem heróica do índio como símbolo do nacionalismo brasileiro.
Laurindo José da Silva Rabelo (1826-1864), poeta Métis, de modesta origem social, estudou medicina, mas inclinou-se para a vida boémia. Rabelo, que também tinha talentos como improvisador e violinista , deixou para trás uma obra que abarca toda a diversidade de expressão da cultura popular brasileira e portuguesa, mesclada com as evocações sentimentais dos românticos.
Luís Gonzaga Pinto da Gama (1830-1882), filho de um negro africano e de um português, foi vendido pelo próprio pai aos dez anos. Conseguiu se emancipar , estudou Direito e se tornou advogado , orador e jornalista . Ele abraçou a causa abolicionista e seu compromisso com a defesa de sua etnia de origem se refletirá em sua obra poética. Ele usou a sátira para criticar a sociedade Métis brasileira que se dizia europeia. Na poesia, Luís Gama rompeu com os cânones estéticos da mulher branca e com os imperativos de atenuar a cor da pele sob a espécie da mulher de pele morena. A autora cantou com lirismo o amor pela negra, evidenciando a particular sensibilidade desta.
Tobias Barreto de Meneses (1839-1889) foi um poeta, sociólogo , jurista e filósofo mulato, cuja produção literária não abordou diretamente o tema da escravidão. Ele levantou a questão da identidade racial do mestiço, um tema cujo papel vai crescer na literatura e na sociologia brasileiras. Tobias Barreto, Métis pertencia a um treino de corrida , pois não se identifica nem como ariano puro nem como puro africano, nem como puro americano.
O poeta António Cândido Gonçalves Crespo (1846-1883) era filho de um mulato brasileiro e de um português. Fez várias viagens a Portugal; o afastamento de sua terra natal inspirou-o com poemas nostálgicos, intercalados com reminiscências da vida familiar. A sua obra expressa uma visão ambígua da sua etnia: ora Gonçalves Crespo apresentava o negro dotado de qualidades, ora rejeitava a sua imagem, indubitavelmente condicionado pela ideologia que estabelecia uma ligação entre o negro e o vício.
José do Patrocínio (1853-1905), filho de um vigário de freguesia e de um jovem escravo, adquiriu fama de jornalista e orador empenhado na causa abolicionista. Ele é o autor de obras em prosa relacionadas ao realismo e refletindo sua análise de questões sociais. Em Motta Coqueiro ou a pena de Mort (1877), ele critica a pena de morte ainda em vigor no Brasil. No romance Os retirantes (1877), ele evoca a seca no Ceará , e em Pedro Espanhol (1884), examina a estrutura das relações inter-raciais no Brasil. A produção literária de Patrocínio traz à tona no autor uma contradição entre o desejo de valorizar o homem negro e a concomitante adoção dos cânones da beleza e harmonia da cultura europeia.
João da Cruz e Sousa (1861-1898), filho de pais escravos, esteve até à adolescência sob a tutela do marechal Guilherme Xavier de Souza . Trabalhou na imprensa catarinense , seu estado natal, escreveu colunas abolicionistas e viajou o país em companhia de teatro. O preconceito racial o impediu de assumir o cargo de promotor no Tribunal Municipal de Laguna . Casou-se com uma jovem negra, Gavita, de saúde mental precária. O casal teve quatro filhos, dois dos quais morreram antes do poeta, de tuberculose ; O próprio Cruz e Souza também sucumbiu à tuberculose, no município de Sítio , em Minas Gerais . A obra poética de Cruz e Souza representa um dos destaques do simbolismo brasileiro. Algumas interpretações críticas descrevem o hermetismo do poeta e suas referências às "formas alba, brancas e claras" como mecanismos de rejeição de sua cor de pele e origem social modesta; outros, ao contrário, apontam seu tratamento ambíguo da cor da pele em sua obra e destacam sua valorização do homem negro. A tensão na obra de Cruz e Souza decorre da antinomia entre a adesão do autor às diretrizes estéticas do simbolismo e sua experiência pessoal como negro em uma sociedade com tradição de escravidão . A percepção dessa tensão ajudou a moldar a consciência negra no Brasil.
Nenhuma mulher aparece nesta enumeração, nem foi mencionada nos ensaios sobre literatura afro-brasileira mencionados acima; no entanto, pelo menos duas mulheres tiveram papel de destaque na história da literatura afro-brasileira: Rosa Egipcíaca e Maria Firmina dos Reis.
Rosa Egipcíaca , nascida na Costa do Ouro, na África, desembarcou no Rio de Janeiro em 1725, aos 6 anos. Segundo seu biógrafo Luiz Mott , ela foi explorada como prostituta na região de Minas Gerais , chegando a ser chicoteada no pelourinho da vila de Mariana . Posteriormente, considerada dotada de poderes paranormais , tendo mudado de vida, voltou ao Rio de Janeiro e ali fundou a Casa de Recepção do Recolhimento em Nossa Senhora do Parto , onde passou a hospedar ex-prostitutas. Ela não foi apenas a primeira mulher africana no Brasil conhecida a saber ler, mas também provavelmente a primeira escritora negra da história; na verdade, ela conseguiu compor uma obra edificante, de várias centenas de páginas manuscritas e intitulada Sagrada Teologia do Amor de Deus, Luz Brilhante das Almas Peregrinas (lit. Sagrada Teologia do Amor de Deus, luz resplandecente das almas peregrinas ), obra que Mott nos assegura que foi concluído em 1752, mas que infelizmente foi queimado na véspera de sua detenção [pela Inquisição], e do qual ainda restam algumas folhas originais. Na sua longa biografia, Luiz Mott evoca a existência de outros escritos e cerca de quarenta cartas, repletas de poesia barroca, encontradas na Torre do Tombo, em Lisboa, nos dois volumes do julgamento aberto contra ela pelo Santo Ofício . Seu caso permanece polêmico por não ser brasileira e por seus trabalhos não terem sido publicados e divulgados até o momento (2019).
A baixa circulação também é o que impediu Maria Firmina dos Reis (1825-1917), do estado do Maranhão , de figurar nos livros clássicos da historiografia literária brasileira. A escritora, por fato inédito na época para uma mulher humilde, mestiça e ilegítima, conseguiu em 1847 ser admitida a concurso público para uma vaga no ensino fundamental , a seguir exerceu seu magistério ao longo de boa parte. anos de vida. Em 1859 publicou Úrsula , considerado o primeiro romance abolicionista do Brasil e um dos primeiros romances de uma brasileira, e contribuiu para diversos jornais, notadamente na forma de conto serializado, Gupeva , de 1861, e de outra história A escrava ( Escrava literária ), em 1887. Seu biógrafo, Zahide Lupinacci Muzart , observa que “pela primeira vez, o escravo negro tem voz e carrega consigo, para a memória, para o leitor, outra África, uma país da liberdade ”. Em Úrsula , notamos em particular a figura de Mãe Suzana, cuja intervenção no romance lhe confere, em relação a outras narrativas abolicionistas, uma qualidade de inovação e ousadia. Mãe Suzana relata como foi sua vida na África entre seu povo, como foi aprisionada por caçadores de escravos e como sobreviveu à viagem até as cunhas do navio . Ela explica para o personagem de Túlio, escravo liberto, o significado da verdadeira liberdade, que a liberdade de um liberto em um país racista nunca existirá .
Realismo e modernismoOutro caso polêmico é o de Machado de Assis (1839-1908), acusado por muitos de ter excluído de suas narrativas o mundo do trabalho, mais particularmente do trabalho escravo, bem como de ter se esquivado da luta pela emancipação dos negros. De origem modesta, mestiço , filho de pintor mulato e lavadeira açoriana , cujos avós paternos conheceram a rua case-nègre , ascendeu ao posto de escritores brasileiros mais consagrados e surge como um dos mais complexos. figuras da literatura brasileira . Formação autodidata , ele leu os autores que tiveram no seu tempo como um restrito entre os literatos do país. Segundo seus detratores, o escritor teria ascendido ao panteão da glória acadêmica na mesma proporção em que teria se afastado de sua etnia de origem. A questão é polêmica e tem muitas facetas. Em primeiro lugar, o proselitismo abolicionista explícito (ou de qualquer outra natureza) estaria em contradição direta com o projeto literário machadiano , caracterizado pela ironia e por mudanças sutis de significado . Em segundo lugar, é incorreto que sua condição de afrodescendente esteja ausente de seus escritos. Certamente, em sua ficção, Machado encenado quase exclusivamente o ambiente elite, onde ele recrutou sua audiência, e foi centrada sobre a psicologia da alta sociedade burguesa no Brasil do XIX th século; ademais, segundo os padrões estéticos da época, o preto não era considerado uma matéria literária possível, e Machado de Assis havia caído nesse molde. Porém, além de nunca usar estereótipos racistas em suas representações dos afro-brasileiros - prática comum entre muitos escritores de sua época, inclusive abolicionistas como Aluísio Azevedo - em nenhum momento elogia os proprietários de escravos, pelo contrário. No romance Memórias Póstumas de Brás Cubas p. por exemplo, a crítica e a difamação da classe dominante emergem constantemente; nenhum dos personagens da elite brasileira, seja Bento (narrador e personagem central de Dom Casmurro ), Palha, os irmãos Pedro e Paulo (em Esau e Jacob ), ou o Conselheiro Ayres (no romance de mesmo nome), não escapa das lanças afiadas do escritor. Além disso, havia também o jornalista Machado de Assis , escrevendo, para um público mais amplo e sob a aparência de pseudônimo , uma série de crônicas, cujo exame revela um cidadão empenhado em denunciar a crueldade do sistema escravista e a hipocrisia. de novos escravos convertidos ao abolicionismo. Em outras ocasiões, ele apelou aos brancos para a filantropia para treiná-los para apoiar a emancipação dos escravos, demonstrando de forma inequívoca que defendia a emancipação pacífica sem grandes traumas para o país.
Sob o efeito do branqueamento (“branqueamento”, o estigma da escravidão que consiste, para o mestiço, em negar sua ascendência afro), surgiram escritores que produziram uma literatura que esquece a questão racial e as desigualdades a ela vinculadas. Exemplo destacado dessa atitude é o poeta modernista Mário de Andrade (1893-1945), mulato que, como tantos outros, procurou esconder suas origens, tanto social quanto literalmente, em vários de seus escritos. Há passagens na novela Macunaíma em que o discurso do negro aviltante ressoa na voz do narrador, como na famosa cena do branqueamento do herói, em que a água mágica "lava" a pele retirando-lhe "a escuridão". ”. Nesse mesmo trecho, o irmão brinca febrilmente na mesma água, mas ela já está "muito suja com a negrura do herói", e o personagem "nada melhor chega do que acabar com a cor. Bronze novo". O narrador afirma que Macunaíma "teve pena" e por isso "consolou" o irmão. No entanto, apesar de suas concessões para o discurso racial dominante, Mário de Andrade deixou um fundo considerável de estudos e pesquisas sobre oralidade de origem presente Africano na cultura popular brasileira, ao lado de belas páginas sobre a arte de "mulâtrerie" do XVIII ° século, em particular , o escultor e arquiteto Aleijadinho - tempos em que a afrodescendência se afirma por um retorno do reprimido e passa a reger a sensibilidade e o olhar do sujeito mestiço.
Lima Barreto (1881-1922) era de modesta origem social, neto de uma escrava, filho de um tipógrafo e de um professor . A cor da pele e a qualidade de pobre jornalista levaram-no a desenvolver uma percepção crítica da sociedade da sua época, então sustentada pelo paternalismo , clientelismo e preconceito racial. Um viajante pobre, ele viu seu progresso social prejudicado não apenas por sua cor de pele, mas também por sua posição econômica. Ele rejeitou o “novo” status de descendentes de escravos e demonstrou, ao articular etnicidade e condição socioeconômica, uma compreensão adequada do desenvolvimento histórico. A título de exemplo, podemos citar, entre tantos outros, a cena do desfile militar em Recordações do escrivão Isaías Caminha (liter. Memórias do escritor Isaías Caminha ), onde o narrador, ele mesmo mestiço, observa a arrogância e o arrojo fascínio dos oficiais (brancos), em contraste com as figuras aleijadas (negros e mulatos) dos componentes esfarrapados da tropa: "os oficiais pareciam-me de um país e as tropas de outro... Era como se fosse um batalhão de sipaios ou escaramuçadores senegaleses ”. Lima Barreto denunciou em sua obra de ficção o preconceito e o processo de hierarquização inerentes ao branqueamento . O romance social de Lima Barreto traz à tona as contradições de seu meio social: o autor pintou um quadro da periferia do Rio de Janeiro e personagens de destaque, muitos deles movidos pelo desejo de promover transformações sociais em favor dos pobres.
Lino Guedes (1906-1951), poeta negro, filho de ex-escravos, cuja obra foi contemporânea do período modernista da literatura brasileira, descreveu em seus poemas as condições de vida dos negros estigmatizados pela escravidão e marginalizados pela sociedade pós-abolicionista período. Segundo Lino Guedes, o aprimoramento educacional e a adoção da moral puritana segundo os esquemas burgueses seriam os caminhos a serem percorridos para a ascensão social do homem de cor, concepção que denota o desejo do poeta de integrar o negro ao dominante. padrão social e abraçar os valores da sociedade branca. Entre seus livros, merecem menção especial O canto do cisne preto (literal. Canção do cisne negro , 1927) e Negro preto, cor da noite (litro. Negro negro, cor da noite , 1932).
Solano Trindade (1908-1974), poeta muito engajado politicamente, produziu uma obra de linguagem simples, destinada ao público popular. É considerado um dos poetas mais expressivos da negritude brasileira contemporânea. Sua obra poética promove a reivindicação social dos negros em busca de melhores condições de vida. Aos olhos de Solano Trindade, o poeta deve trabalhar pela defesa das tradições do seu povo e pela construção de uma sociedade mais justa.
Carolina Maria de Jesus (1914-1977) fundiu criação literária e experiência de vida para compor uma obra documental e de protesto social. A carreira literária do escritor teve como pano de fundo uma vida marcada pela miséria. Os elementos autobiográficos presentes em seus textos vão além da simples confissão para evocar a luta do homem pela superação da opressão social. Seu livro Quarto de despejo. Diário de una favelada (1960; tradução francesa com o título Le Dépotoir ) teve repercussão internacional.
O tecido Alaká africano , conhecido como pano da costa no Brasil, é feito pelas tecelãs do terreiro de candomblé Ilê Axé Opô Afonjá, em Salvador, na área chamada Casa do Alaká .
Mestre Didi , alapini (sacerdote supremo) do culto de Egungun e assògbá (sacerdote supremo) do culto de Babalu Aye e orixás da terra, é ao mesmo tempo um escultor, cujo trabalho é inteiramente dedicado à mitologia e aos iorubás arte.
No campo da pintura, muitos falam dos pintores e desenhistas (afro-brasileiros ou não) que tomavam por tema o candomblé , a umbanda e o batuque . Um exemplo desses artistas é o escultor e pintor brasileiro de origem argentina Carybé , que dedicou grande parte de sua vida a esculpir e pintar no Brasil os orixás e as festividades nos mínimos detalhes. (Suas esculturas podem ser admiradas no Museu Afro-Brasileiro de Salvador, e diversos livros foram publicados com sua obra.)
No campo da fotografia , o francês Pierre Fatumbi Verger , que após conhecer a Bahia em 1946 decidiu ficar por lá até o fim da vida, representou em suas fotos em preto e branco o povo brasileiro e o candomblé em todas as suas facetas. Além disso, ele não se limitou a fotografar o candomblé, mas também aderiu a ele, professando-o tanto no Brasil quanto na África, onde foi iniciado como babalawo . Ele está na origem da Fundação Pierre Verger em Salvador, onde está guardado todo o seu acervo fotográfico.
A feijoada Brasileira , feijão chato no Brasil, considerada um prato nacional brasileiro, muitas vezes disse ter sido concebida nas principais áreas agrícolas das caixas-negras (senzalas) e para servir comida aos escravos na época colonial , mas a tese atualmente adotada é a de que a feijoada brasileira é uma adaptação tropical da feijoada portuguesa, que normalmente nunca era servida a escravos. No entanto, a culinária regional brasileira foi fortemente influenciada pela culinária africana, reconhecidamente mesclada com elementos da culinária europeia e nativa americana.
A culinária baiana é onde a influência africana é mais marcante, principalmente em seus pratos típicos como acarajé , caruru, vatapá e moqueca . Os pratos são preparados com óleo de palma , extraído de uma palmeira africana trazida para o Brasil na época colonial. Na Bahia, existem duas formas de preparar esses pratos afro . Uma, a mais simples, praticada nos terreiros de candomblé, permite preparar pratos ligeiramente condimentados adequados para serem oferecidos em oferenda aos orixás . A outra forma, aplicada fora dos terreiros , produz pratos com forte dose de aromáticos, que têm mais sabor e são colocados à venda pelas baianas do acarajé ou degustados em restaurantes ou em casa.
A música afro-brasileira é uma mistura de influências de toda a África subsaariana e elementos da música portuguesa e, em menor medida, da música nativa americana, e produziu uma grande variedade de estilos. Em geral, toda a música popular brasileira foi fortemente influenciada por ritmos africanos. As expressões mais conhecidas da música afro-brasileira são samba , maracatu, ijexá, coco, jongo, carimbó , lambada , matchiche e maculelê .
Como aconteceu em todas as partes do continente americano onde havia escravos africanos, a música produzida por afro-descendentes foi inicialmente desprezada e relegada à marginalidade, antes de despertar o interesse no início do século 20. ª século e, em seguida, ganhar a popularidade tem hoje.
O cabasa , agogô , alfaia , atabaque , berimbau e tambor são alguns dos instrumentos usados especificamente por negros.
Atualmente (década de 2010), nenhuma língua africana é mais falada no Brasil. A maioria dos pesquisadores admite que os dialetos crioulos devem ter existido no Brasil no passado, mas todos eles tiveram apenas uma existência passageira. Porém, durante os quatro séculos em que a língua portuguesa manteve contato com os idiomas africanos no Brasil, observou-se alguma influência desses idiomas no português brasileiro .
Os escravos da África Ocidental, embora numerosos no Brasil, terão exercido apenas uma influência menor sobre os portugueses. Entre as línguas da África Ocidental, também (e indevidamente) chamadas de "sudanesas", as mais importantes eram as da família Kwa , faladas no Golfo do Benin . Seus principais falantes no Brasil eram os iorubás e os falantes das línguas do grupo Ewe - fon , denominado pelos portugueses como minas ou ejes . A influência de suas línguas limita-se hoje ao léxico das religiões afro-brasileiras ( Iemanja , Xangô , Oxum , Oxóssi etc.)
É pelas línguas bantu que o português do Brasil foi mais profundamente influenciado, devido à antiguidade da presença desses africanos na colônia e ao tamanho do número de escravos originários da região bantu. as diferentes regiões do território brasileiro. Dentre as línguas desse grupo, as mais perenes no Brasil eram o kikongo , o kimbundo e o umbundo . O kikongo é falado na atual República do Congo , na República Democrática do Congo e no norte de Angola . O kimbundo é a língua da região centro de Angola, enquanto o umbundo é vernáculo no sul de Angola.
A influência africana no português brasileiro não se limita à contribuição de novas palavras, mas também afeta a fonética , a morfologia , a sintaxe , a semântica , o ritmo das frases e a música da língua. No campo fonológico , a tendência dos brasileiros de omitir as palavras finais das consoantes e transformá-las em vogais ( FALA ao invés de falar , Dize ao invés de dizer , Brasiw ao invés de Brasil ) refere-se à estrutura silábica das línguas bantu iorubá, onde as palavras nunca terminam com uma consoante . Sob a influência Africano, os ditongos ei e ou (pronuncia- ow em Português) são reduzidos na linguagem popular do Brasil a longo monotongos ( Chero vez de cheiro , Pexe em vez de peixe , e Bejo vez de beijo ). Da mesma forma, a aférese abrupta encontrada na fala brasileira ( tá em vez de está , ocê em vez de você , cabar em vez de acabar ) é atribuída à influência negra , entre outras influências.
No nível lexical, Renato Mendonça identificou cerca de 350 palavras de origem africana utilizadas no português brasileiro, enquanto Yeda Pessoa de Castro encontrou, durante sua pesquisa de campo na Bahia, três mil termos de comprovada origem africana. Muitas dessas palavras, até o momento (2012), não encontraram lugar nos dicionários brasileiros, por falta de novas pesquisas na área. Muitas palavras utilizadas no Brasil e provenientes de línguas africanas não existem ou são de rara utilização no português de Portugal, pelo facto de se referir apenas à realidade brasileira; estes são p. ex. : acarajé , vatapá , berimbau , bobó , cafuné ( tapas com o polegar na têmpora), moleque (cabrito, galopin), cambada (círculo, camarilha), canjica , quilombo , sinhá (forma popular de senhora , senhora) e número d 'outro. Alguns termos da língua portuguesa caíram em desuso no Brasil e foram substituídos por palavras de origem africana, cuja amostra consta da tabela abaixo:
| Palavra em portugues | Significado | Palavra em uso no brasil | Língua nativa |
|---|---|---|---|
| Insulto | Insulto | Xingar | De kimbundu chinga (insultar, ofender) |
| Dormitar | Dormir | Cochilar | De kimbundu kochila (sonolência) |
| Trapo | Thrift | Mulambo | Kimbundu mulambo (roupas usadas, roupas remendadas) |
| Benjamim | Benjamin, cadete | Caçula | De kimbundu kazuli (o filho mais novo, o último filho da família) |
| Óleo-de-palma | azeite de dendê | Dendê | Africano (palma do Congo e Guiné, introduzida no Brasil a partir do XVI th século) |
| Nádegas | Nádegas | Bunda | De kimbundu mbunda (nádegas, nádegas) |
| Vespa | Vespa | Marimbondo | De kimbundu ma , prefixo plural da classe 4 + rimbondo , vespa (inseto, vespa) |
| Sinete | Carimbo, carimbo | Carimbo | De kimbundu ka , prefixo diminutivo + rimbu , escritórios, farmácias
(objeto usado em escritórios e casas comerciais) |
| Aguardente | conhaque | Cachaça | Origem africana (conhaque) |
O preconceito racial no Brasil - que alguns autores chamam de preconceito de "marca", ou seja, baseado no fenótipo do indivíduo (textura do cabelo, traços visíveis e cor da pele) - não se baseia diretamente na ancestralidade, já que no Brasil é racial as classificações baseavam-se mais na aparência física da pessoa do que na parentesco real. A escravidão foi certamente abolida e a universalização das leis foi realizada, porém o padrão tradicional de desenvolvimento racial não foi modificado, mas apenas camuflado. Apesar do “cruzamento brasileiro” tantas vezes proposto, persiste um sistema arraigado de hierarquia social baseado em critérios de classe social, nível de educação formal, origem familiar e raça. Se após a Segunda Guerra Mundial o darwinismo racial aos poucos deixou de prevalecer e que o conceito biológico de raça foi questionado, então foi o “preconceito de cor” que passou a cumprir o papel antes exercido pela raça.
Na década de 1970, surgiu todo um movimento de contestação dos valores em vigor no Brasil, que se expressou na literatura e na música, e logo se traduziu em política oficial. Neste momento, também surgiu o Movimento Negro Unificado (litro. Unified Movimento Negro , sigla MNU), que, ao lado de outras organizações paralelas, começaram a discutir formas tradicionais de poder. No entanto, a existência de movimentos negros no Brasil chega tão longe, movimentos de mobilização raciais surgiram no Brasil desde o XIX th século. No período pós-abolição , a população negra foi marginalizada, o que resultou em alguns estados federados na fundação de dezenas de grupos (comitês, clubes ou associações) de defesa dos negros, como a Sociedade Progresso da Raça. Africana (1891), em Lages , no Estado de Santa Catarina ; os Sociedade União Cívica dos Homens de Cor (litro. Civic Union Society of Men Colorido , 1915), a Associação Protetora dos Brasileiros Pretos (litro. Protective Association of Black brasileiros , 1917), ambos no Rio de Janeiro; e Club 13 de Maio dos Homens Pretos (litro. 13-Maio Clube de homens negros , 1902) e Centro Literário dos Homens de Cor (litro. Literary Centro de homens coloridos , 1903), em São Paulo. No início do XX ° século, havia centenas de associações negras espalhadas pelo Brasil. A Frente Negra Brasileira (literária negra brasileira Frente ) e seu jornal foram criados em 1931 , mas revistas dedicadas a questões negras já estavam circulando no Brasil. Em 1944, Abdias do Nascimento fundou o Teatro Experimental do Negro. Ele pretendia fazer desse “laboratório de expressão cultural e artística” uma ferramenta para combater estereótipos racistas, treinar negros analfabetos e organizar conferências. Gradualmente, esse movimento assumiu um lugar político ao desafiar a autoridade do poder e o individualismo do sistema econômico. Na década de 1960, o movimento denunciou o alinhamento do regime militar brasileiro com o colonialismo português - travado em sangrentos conflitos na Guiné-Bissau , Angola e Moçambique - e o desenvolvimento das relações comerciais com a África do Sul .
A desconstrução do mito da democracia racial iniciada por algumas dessas associações buscou reduzir o problema racial a uma questão de classe , abandonando sua dimensão propriamente cultural. O problema racial parecia-lhes uma parte constitutiva da luta de classes, e as pessoas então tentavam resolvê-lo sem prestar atenção às suas especificidades irredutíveis. No entanto, estudos mais recentes têm mostrado que o preconceito de cor não está vinculado apenas a uma questão econômica e social, mas que persiste em atuar como um divisor de águas para além do aspecto econômico.
O racismo no Brasil surge sob a forma de diferenças no acesso à educação e lazer, uma distribuição desigual de renda e também marcas de discriminação que fogem à competência das autoridades, mas que se manifestam no dia a dia. O racismo brasileiro é íntimo, presente na vida doméstica, mas escondido quando se manifesta na esfera pública. Isso se reflete nas relações pessoais mais íntimas, no antigo padrão de hierarquia social e possibilidades desiguais entre os cidadãos; isso se reflete em certas práticas repetidas incessantemente, como o “elevador social”, reservado aos moradores do prédio, e o “elevador de serviço”, reservado aos empregados domésticos, em sua maioria negros. Surge também no campo econômico, assim como na relação com a justiça, onde a probabilidade de um criminoso negro ser indiciado é 80% maior do que a de um branco. O Brasil vive, observa a historiadora Lilia Moritz Schwarcz, uma dicotomia, quando por um lado o país exalta a miscigenação racial e cultural, mas por outro lado e ao mesmo tempo dá para ver um país extremamente desigual.
No início dos anos 2000, o ativismo das associações afro-brasileiras obteve várias reformas do governo. Sob a presidência de Lula da Silva , o Brasil aprovou uma lei sobre o ensino obrigatório da história da África nas escolas, se comprometeu a traduzir os volumes da História Geral da África da UNESCO e lança uma série de iniciativas para combater os estereótipos racistas. A população negra, há muito marginalizada, se beneficiou das políticas de redistribuição social impostas por Lula e perseguidas por Dilma Rousseff . Em dez anos, a taxa de estudantes negros nas universidades caiu de menos de 2% para 9% em 2013.
A história recente do Brasil está repleta de casos flagrantes de racismo que se tornaram notórios. Em 1950, a atriz negra americana Katherine Dunham foi impedida de se hospedar em um hotel em São Paulo por ser uma "pessoa negra ". O fato foi denunciado por Gilberto Freyre na tribuna da Câmara dos Deputados e será um dos impulsionadores da aprovação da Lei Afonso Arinos , a primeira lei anti-racista do Brasil.
No futebol , os casos de racismo já são antigos no Brasil. Este esporte tem origens elitistas desde a sua introdução no país foi o resultado dos brancos no início do XX ° século. Apesar disso, o futebol aos poucos se tornou uma diversão para jovens negros e pobres, que mais tarde forneceram os grandes nomes do futebol brasileiro. No entanto, inicialmente houve forte resistência à participação de jogadores negros. Para o campeonato sul-americano de futebol de 1921 , o Presidente da República Epitácio Pessoa "recomendou" que a seleção não incluísse jogadores negros na partida contra a Argentina porque, segundo ele, era preciso projetar uma imagem "melhor" do Brasil na na frente de estrangeiros. Com isso, jogadores famosos da época, como o mulato Arthur Friedenreich , ficaram de fora do campeonato. Naquela época, era comum jogadores negros e mulatos colocarem pó de arroz no rosto e alisar os cabelos para serem aceitos. Ao longo da carreira, o jogador de futebol Pelé foi ridicularizado pelos colegas e pela mídia, em especial recebendo o apelido de Gasolina , por causa da cor da pele, apesar de o jogador sempre se recusar a participar de qualquer luta. racista que seja.
Na década de 2010, vários conhecidos negros brasileiros continuaram a ser vítimas de racismo. Somente em 2014, um árbitro e três jogadores de futebol foram alvos de ataques racistas da torcida brasileira: o árbitro Márcio Chagas, no início de 2014; o zagueiro do Sport Club Internacional , Paulão ; Arouca , então jogador do Santos ; e o goleiro Aranha, depois do Santos, que vinha sendo chamado de "macaco" por alguns torcedores gremistas . Após este último incidente, o Grêmio foi excluído da Copa do Brasil pelo Tribunal de Justiça Desportiva (STJD). No entanto, os quatro torcedores identificados como infratores escaparam de uma condenação por injúria racial, tendo efetivamente chegado a um acordo legal, pelo qual se comprometiam a comparecer a uma delegação em cada jornada do Grêmio, meia hora antes.
Mulheres com visibilidade na mídia também foram vítimas da mesma intolerância. Em 2015, a jornalista da Rede Globo , Maria Júlia Coutinho , foi alvo de ataques racistas nas redes sociais. A palavrinha #SomostodosMaju teve grande repercussão nas redes sociais , e seu caso foi exposto no Jornal Nacional , na presença da vítima. O jornalista apresentou queixa à polícia, que após investigação descobriu que um dos suspeitos era um adolescente de 15 anos, residente em Carapicuíba , no estado de São Paulo . Ainda em 2015, a atriz Taís Araújo viu seu perfil no Facebook ser direcionado a criminosos com mensagens de conteúdo racista. Uma hashtag # SomosTodosTaísAraújo, criada em apoio ao artista, vai se tornar um “trending topic” no Twitter . Nas redes sociais, a atriz havia lançado “Você não vai me intimidar” antes de notificar a polícia, que então deu início a uma investigação.
A ONG SaferNet Brasil afirma ter registrado em 2014 um aumento de 34,15% das páginas da internet marcadas como racistas e de 365,46% das páginas com xenofobia no Brasil. O anonimato garantido pela Internet torna a Internet um ambiente propício para os racistas se manifestarem, a tal ponto que o racismo ocupa o segundo lugar, na ordem das violações de direitos humanos, por sua frequência nas redes sociais brasileiras, atrás apenas da pornografia infantil . Porém, segundo o especialista Leonardo Zanatta, “se houvesse cooperação entre a rede social e a polícia brasileira, seria fácil localizar os responsáveis pelos atos racistas, mesmo que tudo tivesse sido apagado”.
Em 2014, foram 7.000 reclamações no Brasil junto ao Disque Racismo , órgão anti-racismo e anti-semitismo do governo do estado do Rio de Janeiro , uma média de quase 700 por mês.
O Brasil é um dos países mais desiguais do mundo e os afro-brasileiros são em grande parte as vítimas. Segundo dados do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGS) de 2017, 74% são negros ou pardos entre os 10% mais pobres. Nas favelas, a população negra ou mestiça chega a 77%.
Relatório da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ) divulgado em 2011 mostrou que aumentou a participação de pretos e pardos ( pardos ) no total de desocupados. De acordo com este relatório, em 2006, os pretos e pardos representavam 54,1% do total de desocupados (23,9 pontos percentuais dos homens e 30,8 das mulheres); pouco menos de dez anos antes, em 1995, os pretos e pardos representavam 48,6% desse total (25,3 pontos percentuais para os homens e 23,3% para as mulheres).
Quanto ao contingente de ocupados, as disparidades raciais também são claramente perceptíveis: em 2006, a renda média mensal real dos homens brancos era de 1 164,00 reais , crescendo 56,3% acima da remuneração média das mulheres brancas (744,71 reais), 98,5 % maior que a dos homens pretos e pardos (586,26 reais), e 200% maior que a das mulheres pretas e pardas.
Levantamento do Ministério do Desenvolvimento Social (MDS) divulgado em 2011 estima que na fração “extremamente pobre” da população, 50,5% são mulheres, das quais 70,8% afirmam ser negras ou pardas. O censo populacional realizado em 2010 revelou que dos 16 milhões de brasileiros que viviam em extrema pobreza (ou seja, com renda inferior a 70 reais mensais), 4,2 milhões eram brancos e 11,5 milhões eram pretos ou pardos.
A desigualdade social existente no Brasil entre brancos, de um lado, e negros e mulatos, do outro, remonta à época colonial. Embora nos dois primeiros séculos de colonização, a maioria da população de origem Africano no Brasil estava em escravidão, que participou do XVIII ° século para um forte aumento do porte postal ( libertos ), e negros e mulatos ainda conseguiu constituem a maioria dos a população em certos escritórios do porto . No entanto, as leis e decretos da Coroa portuguesa e as práticas sociais constituíam um dos principais entraves ao progresso económico desta população. As liberdades de ascendência africana eram discriminadas por legislação que muitas vezes não os distinguia dos escravos. Essas leis discriminatórias, flagrantes no que diz respeito ao porte de armas e ao uso de certas peças de roupa, também excluíam os africanos do serviço público , pois antes era necessário provar sua "pureza de sangue. Para poder ser candidato .
O negro ou o mulato livre tinha três possibilidades de ganhar a vida. A primeira era conquistar a independência financeira a qualquer custo, aproveitando todas as oportunidades de negócio que surgissem. A segunda consistia em deixar-se inserir no sistema escravista como meeiro ou assalariado. A última era desistir de enfrentar os desafios e inconvenientes associados a ser um indivíduo de cor e entregar-se à vadiagem . Muitos ex-escravos acharam extremamente difícil se integrar ao mundo dos homens livres; no cativeiro, tudo o que era exigido de um escravo era sua força física. A instituição da escravidão havia minado sua capacidade de iniciativa e decisão, privando-os de qualquer possibilidade de demonstrar seus possíveis talentos como líderes e sua presença de espírito. Apenas os indivíduos mais determinados conseguiram superar essas barreiras psicológicas. No entanto, negros e mulatos nascidos livres tinham mais perspectivas do que os nascidos de escravos e depois libertados. Finalmente, os mulatos de pele mais clara, mesmo os nascidos em cativeiro, tinham uma chance melhor de se encaixar no "mundo branco" do que os negros de pele mais escura, mesmo aqueles nascidos na natureza.
O confronto com a sociedade livre provará, portanto, ser uma tarefa complicada e árdua para a crescente população de negros e mulatos livres durante o período colonial. Marginalizados socialmente , privados de recursos financeiros, muitos deles viviam em situação mais precária do que a de escravos. A Coroa portuguesa e as autoridades municipais brasileiras nada fizeram para salvar esta população da marginalização, e não havia uma política de integração social ou de assistência financeira. As únicas organizações no Brasil colonial que se preocupavam com os afrodescendentes eram as irmandades seculares. A Santa Casa de Misericórdia , única entidade institucional de assistência social em todo o Império Marítimo português, oferecia dotes a negras e mulatas em idade de casar, tratava com benevolência os enfermos e ajudava a aprender um ou vários outros ofícios. As irmandades do Brasil colonial, portanto, contribuíram, em certa medida, para amenizar os problemas causados pela abdicação total do Estado e da Igreja e para a integração de negros e mulatos livres na sociedade colonial brasileira.
Após a abolição da escravatura“Depois de arrebatados os últimos escravos do poder sinistro que a maldição da cor representa para a raça negra, será necessário ainda ralar, por meio de uma educação viril e séria, a lenta estratificação de 300 anos de cativeiro, que é, despotismo, superstição e ignorância. "
- Joaquim Nabuco , abolicionista brasileiro.
O Estado independente brasileiro não mudou sua política em relação à população negra e mulata. À medida que os afrodescendentes se libertassem da escravidão em números cada vez maiores, eles aumentariam as fileiras dos marginalizados na entrada de cidades e vilas.
O 13 de maio de 1888, A princesa Isabel , na qualidade de regente do trono, na ausência de seu pai, o imperador Pedro II , proclamou a abolição da escravidão . A abolição não levará à transformação econômica e social esperada pelos abolicionistas. O Brasil continuou sendo um país predominantemente agrário, com sistema paternalista de relações sociais e com rígida estratificação social. Os proprietários de terras (em sua maioria brancos, às vezes com mulatos leves) praticamente detinham o monopólio do poder econômico, social e político; a estes deviam submeter-se as camadas inferiores, a maioria na sociedade, formada por brancos pobres e descendentes de escravos.
Os escravos libertados pelo efeito da Lei Áurea , totalizando quase meio milhão, foram lançados em uma sociedade já multirracial, onde muitos descendentes de escravos já eram livres. No XVIII th século, havia em algumas regiões do Brasil mais escravos do que pessoas livres e libertos; tão branca, que nunca constituiu maioria em qualquer parte do Brasil até que os imigrantes europeus veio para mudar a demografia de vários estados do sul e centro-sul do XIX ° século. No início do século XIX , a maioria da população de origem africana ainda vivia na escravidão. Em 1819, cerca de 30% da população brasileira era escravizada, e os libertos eram apenas entre 10 e 15%. Durante este século, porém, houve um aumento exponencial da população de descendentes de ex-escravos, de forma que em 1872 os descendentes de ex-escravos já representavam 42% da população brasileira e que a proporção de escravos foi reduzida para apenas 16%. . Naquele ano, a população parda ( parda ) compreendia quase três vezes mais homens libertos do que escravos.
Acontece que o Brasil já possuía, na época da abolição, uma grande classe de libertos, de compleição variada, e uma longa tradição, que remonta aos primórdios da colonização, de ascensão social para um pequeno número de escravos libertos. A escassez de mão de obra branca qualificados e semi-qualificados no Brasil colonial centenária obrigou os colonizadores portugueses para permitir o estabelecimento de uma classe de ex-escravos capazes de realizar essas atividades, uma tendência que provavelmente foi continuado no XIX th século.
O avanço social dos descendentes de africanos dependia de vários fatores. A cor da pele, a textura do cabelo e as características faciais foram os elementos determinantes para colocar uma pessoa em uma determinada categoria racial. Fortuna e posição social aparente, como vestimenta e origem social, também tiveram um papel aqui, em consonância com a ideia de que no Brasil “lavava dinheiro”, embora esse fenômeno fosse limitado aos mulatos leves. Além disso, os limites da ascensão social eram fixados pela aparência física (quanto mais “negróide”, mais difícil era a ascensão), mas também pelo grau de “brancura” social (educação, modos e renda.). Além da aparência física, a origem também foi importante no Brasil; Era comum que mestiços ascendentes ocultassem sua origem familiar, o que mostra que mesmo mulatos cujo fenótipo os permitia ascender na hierarquia temiam que sua origem familiar colocasse em risco sua ascensão social.
Libertos negros, quase invariavelmente mulatos leves, já ocupavam cargos importantes muito antes da abolição de 1888. Alguns haviam alcançado considerável avanço social, ocupando cargos qualificados ou se destacando como artistas, políticos e escritores, mesmo quando a escravidão ainda vigorava. Esta minoria contrastou com a maioria mergulhada na pobreza. Após a abolição, milhares de ex-escravos deixaram as fazendas (grandes propriedades agrícolas) e viviam da agricultura de subsistência . Mas logo muitos voltaram aos seus antigos mestres e se reintegraram às suas antigas equipes de trabalho. Outros preferiram ir para as cidades, despreparados para acomodar esse fluxo de trabalhadores não qualificados. No centro-sul, os ex-escravos tiveram que enfrentar a concorrência da massa de imigrantes europeus para conseguir os empregos, que acabavam de chegar e eram mais qualificados do que eles para ter sucesso no mundo capitalista urbano. No Nordeste , em declínio econômico, as oportunidades de emprego eram poucas para todos. Além disso, para as camadas inferiores brasileiras, às quais pertencia a maioria dos negros e mulatos, o avanço social parecia ser o mais difícil.
Após a abolição, assistimos à saída de ex-escravos que já não desejavam servir aos seus antigos senhores, seguida da expulsão de negros idosos e doentes das fazendas . Muitos negros foram se concentrando na entrada das cidades, vivendo em condições precárias, o que em breve obrigará muitos deles a voltarem para áreas latifondiárias para trabalhar. À medida que a economia agrícola se desenvolveu e se modernizou, outros contingentes de trabalhadores e pequenos meeiros foram expulsos e, por sua vez, aumentaram a população das cidades. Essa massa não é formada exclusivamente por negros, mas também por pardos e brancos pobres, que estavam disponíveis como reservatório de recrutamento de mão-de-obra. Essa massa, predominantemente negra e mulata, ainda pode ser vista hoje (anos 2010) vivendo na pobreza no entorno das aglomerações urbanas brasileiras em todas as áreas com grande propriedade fundiária.
Comparação entre negros e imigrantesNo final do XIX ° século, um grande número de imigrantes, principalmente europeus, veio para o Brasil. A maioria se estabeleceu no estado de São Paulo , onde foram contratados como trabalhadores nas lavouras de café . Foi também nessa época que ocorreu a transição do trabalho escravo para o trabalho assalariado. Muitos imigrantes, portanto, passaram a trabalhar lado a lado com negros e mulatos, cumprindo as mesmas funções, ou seja: inicialmente, os imigrantes europeus e os afrodescendentes estavam na mesma escala social. No entanto, com o passar dos anos, os imigrantes e principalmente seus filhos conseguiram subir na escala social, enquanto a maioria dos negros e mulatos persistia na pobreza. Diferentes autores tentaram explicar esse fenômeno. Florestan Fernandes sublinha que os libertos não estavam preparados para competir com os imigrantes europeus, porque a desumanização e a violência próprias da escravatura os tinham tornado anti-sociais ("anomia"), sem fortes laços familiares ou comunitários, sem disciplina., E dispostos a perceber a liberdade. como equivalente à ausência do trabalho. A pesquisa atual se concentra mais no racismo patrões latifondiários ( fazendeiros ) brasileiros, que preferiam a contratação de imigrantes como empregadas domésticas de origem africana.
O sociólogo Karl Monsma se comprometeu, para os fins de sua pesquisa, a analisar os dados censitários do município de São Carlos , no Estado de São Paulo. Embora sua pesquisa tenha se limitado a esse estado, os resultados podem ser extrapolados para outras partes do país. Em 1907, a situação dos negros e dos imigrantes era semelhante em muitos aspectos. A principal ocupação dos imigrantes no município era o colonato , atividade do colono agrícola, pois era também a principal ocupação de negros e mulatos. Isso tende a mostrar que os afrodescendentes não foram totalmente excluídos das fazendas . Nesta fase, os imigrantes ainda tinham acesso à propriedade da terra apenas em pequena medida: apenas 13% dos italianos e 10,1% dos espanhóis tornaram-se proprietários, percentual inferior ao dos proprietários mulatos (16%) e negros (13,5%) . A tese de Florestan Fernandes, atualmente muito contestada (2010), que defende que negros e mulatos, uma vez conquistada a liberdade, passaram a viver em anomia (sem regras e sem vínculos sociais), portanto não parece amparada pelos dados estatísticas. Em São Carlos, o percentual de famílias chefiadas por mulheres era maior entre os brasileiros brancos (15,8%) do que entre negros (14,2%) e pardos (12,8%). A taxa de casamentos era maior entre negros e pardos do que entre brancos brasileiros, o que, no contexto católico tradicional, abala a tese da desorganização familiar dos afrodescendentes.
Quanto à taxa de alfabetização , era obviamente maior entre brancos brasileiros do sexo masculino (61,7%), portugueses (45,6%), espanhóis (45,5%) e italianos (43,8%) do que entre pardos (30,5%) e negros (14,7% )
O autor do estudo, Karl Monsma, chega às seguintes conclusões ao tentar explicar por que os imigrantes e seus descendentes cresceram tão fortemente no Brasil, ao contrário dos negros e mulatos que na maioria das vezes permaneceram pobres.:
Um estudo realizado em 1998 pelo sociólogo mineiro Simon Schwartzman mostrou que a desigualdade salarial no Brasil também tem uma dimensão étnica e racial. O estudo constatou que os brasileiros com maiores salários são da cor ou raça "amarela" e branca, enquanto os menores salários geralmente vão para negros, pardos ( pardos ) e indígenas. A renda mensal média de um brasileiro branco foi de 848,41 reais , superando a dos indígenas (515,07 reais), pardos (440,14 reais) e pretos (400,84 reais).
Se dividirmos por origem ancestral , vemos que os descendentes de imigrantes ocupam o topo da pirâmide social brasileira. Os entrevistados que disseram ter ascendência judia , árabe ou japonesa foram os mais bem-sucedidos profissionalmente. Os descendentes de judeus ganhavam em média 2.047,24 reais por mês, de reas japonesas 1.719,14, e os árabes de 1.759,26 reais.
Na categoria intermediária estavam os descendentes de italianos (1.135,66 reais), espanhóis (1.134,55 reais), portugueses (1.071,97 reais) e alemães (976,59 reais). Os brancos que indicaram ter apenas origem “brasileira” tiveram, em média, rendimentos mais baixos (778,09 reais).
Brown afirmou que os afrodescendentes ganharam 496,14 reais, os que alegam ascendência "brasileira", 431,64 reais. Os negros afrodescendentes ganhavam em média 515,3 reais, e o grupo mais pobre de todos, os negros da suposta descendência “brasileira”, ganhava em média 384,81 reais. Deve-se notar que negros e pardos que afirmam ser de ascendência “africana” gozam de rendimentos mais elevados do que aqueles que afirmam ser de ascendência apenas “brasileira”, o que sugere que dentro do grupo dos negros a identificação com uma origem africana está associada posição social mais elevada e, provavelmente, um nível de educação superior.
Os afrodescendentes têm visibilidade relativamente baixa na mídia brasileira. Na televisão brasileira , o modelo hegemônico branco continua prevalecendo, refletindo uma tendência à euro-americanização da representação televisiva da realidade social brasileira. Apesar da resistência cultural e política dos grupos de pressão negra, a televisão brasileira ainda não conseguiu traduzir em imagens os valores, experiências e importância desse grupo, porém co-educador da população brasileira. Se a novela , importante produto da indústria cultural brasileira, certamente já apresentou diferentes classes sociais, suas intrigas, porém, ainda têm como centro de gravidade a classe média branca e sua relação com os ricos. A “classe média sulista” é retratada de maneira marcante e sedutora nas novelas brasileiras, e os personagens negros aparecem na tela de acordo com a visão dos brancos como “funcionários leais e anjos da guarda dos protagonistas e personagens mais importantes do horário nobre”. Mesmo a classe média negra, quando apresentada em novelas , parece tão normal e assimilada, sem relação com a cultura afro-brasileira, que poderia facilmente ser interpretada por atores brancos.
Se o Brasil produz novelas desde a década de 1960, só em 1996 é que pela primeira vez uma atriz negra, Taís Araújo , aparece como personagem central, nomeadamente em Xica da Silva . Relativamente a esta distinta distinção de ter sido a primeira atriz negra a protagonizar diversos setores da televisão, Taís Araújo declarou que prescindiria desta distinção, porque “demonstra o preconceito e o atraso .existentes no meu país”. Questionada sobre porque são tão poucos os negros na televisão brasileira, a atriz respondeu: “Porque vivemos em um país cheio de preconceitos. Existem muitos atores negros no mercado, bons profissionais e muito bem preparados para enfrentar qualquer personagem ”. Uma eloqüente ilustração desse estado de coisas veio em 1970, durante a adaptação para a televisão do romance americano Uncle Tom's Cabin , dirigido pela Rede Globo . Quem fez o papel do Tio Tom, que é notoriamente um personagem negro do livro, foi o ator branco Sérgio Cardoso . Para aparecer de preto, Cardoso teve que se pintar de preto durante a filmagem. Em Porto dos Milagres de 2001, outra adaptação de um livro, desta vez de Jorge Amado , quase todos os atores eram brancos, enquanto no romance original a história se passava na Bahia e o próprio autor descreveu seus personagens como predominantemente negros. Em 2013, a Rede Globo foi acusada de racismo nas redes sociais por não incluir nenhum ator negro na novela Amor à Vida . O canal respondeu argumentando que “não distribui os papéis de acordo com a cor da pele e que a escolha dos atores nas novelas é feita de acordo com a compatibilidade artística com o personagem e com a história”.
Em 2018, a Rede Globo voltou a ser criticada pela ausência de negros em sua programação, desta vez em conexão com a novela Segundo Sol , cuja ação se localizou no estado da Bahia , onde, segundo o censo, cerca de 80% da a população declara-se negra ou parda ( parda ); no entanto, os atores eram quase todos brancos, e dos 27 atores que aparecem na série, apenas três eram negros, nenhum dos quais desempenhava o papel principal. Grande parte do público ficou chateada e indignada com a falta de representatividade, o que levou o Ministério Público do Trabalho (MPT) do Rio de Janeiro a encaminhar notificação à Rede Globo sobre o assunto, recomendando que o canal respeite a diversidade racial existente no Brasil. Brasil. Em nota, o canal admitiu que a representatividade tem sido "inferior ao que gostaria" ( menor do que gostaria ). Este caso teve até um impacto internacional, o jornal britânico The Guardian dedicou um artigo a ele.
No Brasil, os personagens negros costumam ser estereotipados , geralmente confinados a papéis de subordinação, empregada doméstica, motorista, guarda costeira ou morador de favela . As mulheres negras geralmente são retratadas como mulheres com forte apetite sexual e sensualidade elevada. Os homens negros são estereotipados como ociosos e delinquentes. Embora desde 1970, os movimentos negros no Brasil têm lutado por uma melhor representação dos afro-descendentes na mídia, a televisão brasileira tem persistido no seu padrão de “branqueamento” ( branqueamento ) e, apesar dos avanços obtidos, em muitos casos. Em os personagens negros da série são simplesmente desprezados. Além das produções em torno da temática escravista, em 28 das 98 novelas produzidas pela Rede Globo nas décadas de 1980 e 1990, não havia sequer um único personagem negro. Em apenas 28% deles, os atores negros compunham mais de 10% do elenco, em um país onde pelo menos 50% da população é composta por afrodescendentes. Assim, a novela , por não refletir a real composição étnica da população brasileira, ficou ao lado dos negadores da diversidade racial do Brasil. Nem os atores pardos ou mestiços conseguem papéis principais. Além disso, as séries que por seu tema destacam a cultura ou experiências específicas dos afro-brasileiros raramente são programadas no horário nobre e ficam limitadas a algumas minisséries.
No mundo da publicidade brasileira, a situação não é diferente. Os negros aparecem em apenas 3% dos comerciais de televisão . Na década de 1980, movimentos negros e publicitários se uniram para analisar a baixa presença do negro na publicidade brasileira. Concluímos que o preto ficou de fora porque a propaganda tendia a referir-se a um modelo de família alinhado com a classe média brasileira, no qual os negros teriam pouco direito ao capítulo. Além disso, os negros não seriam um grande consumidor, os clientes das agências de publicidade não iriam querer que os negros fossem incluídos na propaganda de seu produto e, por fim, a propaganda refletiria a sociedade, incluindo seus preconceitos. O ensaísta e cineasta mineiro Joel Zito Araújo , autor de extensa pesquisa sobre a representação do negro na mídia brasileira, observa que “na lógica dessa maioria, o negro é igual ao pobre, que é igual ao consumo de subsistência”. Assim como muitos brasileiros ainda vivem sob o guarda-chuva do mito da democracia racial , muitos anunciantes e produtores simplesmente admitiram que a questão racial não é importante, o que de repente torna tudo obsoleto.preocupação em encenar suficientemente a diversidade racial do Brasil.
Porém, a partir da década de 2000, a publicidade brasileira começou a perceber que muitos negros haviam conseguido sua ascensão social, tornando-se consumidores em potencial. Dos brasileiros que ganham o equivalente a mais de vinte salários mínimos, 28% são negros. Essa circunstância, somada à pressão de grupos e personalidades negras em favor de uma maior representação desse segmento da população, faz com que a visibilidade do negro na publicidade esteja aumentando. Porém, se, em muitos casos, os anunciantes conseguem colocar um único preto em suas mensagens , rodeado de branco, é com o único propósito de se conformar ao politicamente correto .
O constrangimento do branqueamento afetou também várias figuras brasileiras ilustres. O escritor Joaquim Machado de Assis , mulato de nascença e pobre, alcançou fama na idade adulta graças à sua obra literária. As fotos oficiais de Machado de Assis foram retocadas para obscurecer os traços físicos que traíam sua origem negra, e o autor foi listado como "branco" na certidão de óbito . Em 2011, a figura de Machado de Assis foi interpretada por um ator branco em comercial de televisão para a instituição financeira pública Caixa Econômica Federal . Após denúncias, o banco deu ordem para refazer o local ofensivo, desta vez com um ator afro-descendente para fazer o papel do escritor.
A chamada "branquidade normativa" ( branquidade normativa ), que consiste em levar os brancos pelo modelo a seguir, não é exclusividade dos meios de comunicação brasileiros, mas aparece como uma constante em vários países latino-americanos . Na mídia desses países, retratar um fenótipo branco, de preferência nórdico , está associado a valores positivos, como beleza, inteligência, habilidade, escolaridade, honestidade e simpatia. Esses países vivem uma duplicidade, pois, embora promovam oficialmente a miscigenação e se orgulhem dela internacionalmente, o modelo branco continua sendo o considerado a norma, e outros grupos são excluídos ou reduzidos a estereótipos.
Nos livros didáticos brasileiros, observa-se uma invisibilidade dos negros e uma concomitante super-representação dos brancos. Um estudo com material não verbal constatou que os negros aparecem apenas 11% das vezes, enquanto mais de 40% da população brasileira se identifica como negra ou parda ( pardo ). A representação do negro nos livros escolares é geralmente caracterizada por um tratamento pejorativo e claramente degradante a essas pessoas, e quando se refere à cor da pele do personagem, muitas vezes é malfeito. Em mais de 72% dos casos, o preto é mostrado em um ângulo negativo e em apenas 30% em um ângulo positivo; a representação dos negros nessas obras geralmente está associada ao que pode ser pior na sociedade, como delinquência, drogas, escravidão, miséria, lixo etc. Porém, quando questionados sobre esse ponto, a maioria dos professores afirma não perceber esse negativo representação do negro ou não atribuem a importância que deveria caber, ainda remete a censura de manter preconceitos ao próprio aluno negro. Para a maioria dos professores, o racismo galopante na sociedade brasileira não penetra no ambiente escolar. Do lado do aluno, ao contrário, parece que vemos as coisas de forma mais aguda e a discriminação é melhor detectada. A maioria dos alunos afirma ter percebido que nos livros didáticos o grupo branco está mais bem representado do que o negro, e apenas 11,11% acreditam que brancos e negros estão igualmente representados. No entanto, apenas uma minoria interpreta esta sub-representação como uma manifestação de racismo. Os alunos, após terem entrado em contato com um livro, associam os personagens nele citados aos seus colegas. Como os negros são predominantemente retratados de forma desfavorável no livro didático, os colegas negros acabam se sentindo estigmatizados e ridicularizados, com sérias repercussões na escolaridade.
A educadora Andreia Lisboa de Sousa, que analisou o retrato do negro na literatura infantil, chegou à conclusão de que o retrato aviltante e degradante do negro leva nos alunos negros a uma acentuada deterioração da autoestima: “Os instrumentos de legitimação que são a família , a escola e a mídia tendem a desqualificar os atributos da fração étnico-racial negra ”, afirma.
A partir de 2010, uma polémica em torno do romance de Monteiro Lobato , Caçadas de Pedrinho ( lit. Caçadas de Pierrot ), publicado em 1933, teve um certo impacto na imprensa e no meio jurídico brasileiro. No livro em questão, voltado para um público infantil, uma personagem negra, a empregada doméstica Tia Anastácia, é chamada de " macaca de carvão" e descrita como uma pessoa de "carne preta". A obra, que deve ser lida em escolas públicas, foi objeto de mandado de segurança impetrado pelo Instituto de Advocacia Racial (Iara) junto ao Supremo Tribunal Federal . Por meio desse procedimento constitucional, Iara exigiu que o caso fosse julgado pela presidência da república e que o livro de Lobato fosse retirado da lista de leitura obrigatória, para que as crianças brasileiras deixassem de ler., Confrontado com seu suposto conteúdo racista. Anteriormente, o mesmo pedido havia sido protocolado na Câmara de Educação Básica , mas rejeitado pela Comissão Plenária do Conselho Nacional de Educação e pelo Ministro de Estado da Educação (MEC). Foi ainda solicitado ao MEC que tenha "notas explicativas" inseridas nos exemplares do livro fornecido às bibliotecas e que apenas "professores preparados para explicar as nuances do racismo no Brasil no âmbito da República Velha " sejam autorizados a leccionar sobre a matéria. . Em 2014, o Ministro Luiz Fux , após examinar apenas o pedido preliminar, sem entrar no mérito da causa, declarou-se concordar com o parecer do Procurador-Geral da República, segundo o qual o presidente não seria inocente de caducidade (“omisso”) caso decidisse não revogar a decisão do MEC. É sabido que Monteiro Lobato era abertamente racista; foi membro da Sociedade Eugênica de São Paulo, grupo que afirmava a superioridade da raça branca sobre as demais raças. Em correspondência com um amigo, não escondeu que defendia a atividade da Ku Klux Klan no Brasil, grupo racista que defendia assassinatos, linchamentos e outras atrocidades contra negros nos Estados Unidos. Nas suas obras, a personagem recorrente de Tia Anastácia é continuamente retratada de forma depreciativa e discriminatória. A mídia brasileira, em sua maioria, tem se posicionado contra a opinião desfavorável ao trabalho de Lobato, argumentando muitas vezes que foi uma tentativa de "censura" e um "ataque à liberdade de expressão. Idéias".
Segundo dados do censo de 2000, do IBGE , dos dez municípios brasileiros com maior índice de população negra, cinco estão no Tocantins (TO) e três no Piauí (PI). O Mato Grosso (MT) e a Bahia (BA) possuem, cada um, um município nesta lista.
A comunidade afro-brasileira tem oferecido à sociedade brasileira muitas personalidades de grande mérito, mais particularmente nas artes, música e esportes.
Várias figuras proeminentes da literatura brasileira têm ascendência africana, em primeiro lugar, sem dúvida, Machado de Assis , muitas vezes classificado entre os maiores escritores brasileiros. Também merecem destaque: João da Cruz e Souza , poeta simbolista; João do Rio , colunista; Maria Firmina dos Reis , abolicionista e autora; José do Patrocínio , jornalista; Antônio Pedro de Figueiredo , jornalista e pensador, etc.
Na música popular, os negros brasileiros muitas vezes exibiram talentos notáveis e ajudaram a formar a identidade musical brasileira. São notadamente, no campo do samba , os mestres Pixinguinha , Cartola , Lupicínio Rodrigues , Geraldo Pereira , Wilson Moreira , e no campo da MPB , Milton Nascimento , Jorge Ben Jor , Gilberto Gil , etc.
Outra área onde os afro-brasileiros se destacaram é o futebol : Pelé , Garrincha , o atacante Leônidas da Silva , apelidado de “Diamante Negro”, são nomes históricos e mundialmente famosos do futebol brasileiro; Ronaldinho , Romário , Robinho e muitos outros continuam esta tradição.
Entre os atletas e campeões que adquiriram grande fama em outros esportes que não o futebol, podemos citar os jogadores da NBA Nenê e Leandro Barbosa , este último apelidado de "The Brazilian Blur", em referência à sua velocidade, João Carlos de Oliveira , apelidado de João do Pulo , Jadel Gregório , Nelson Prudêncio e Adhemar da Silva .
A capoeira , invenção do negro brasileiro, ocupa um lugar especial na vida esportiva do Brasil; os mestres mais proeminentes deste esporte ( mestres ) incluem Mestre Amen Santo , Mestre Bimba , Mestre Cobra Mansa , Mestre João Grande , Mestre João Pequeno , Mestre Moraes , Mestre Pastinha e Mestre Pé de Chumbo .
Desde o fim da ditadura militar , a participação dos negros na vida política brasileira aumentou. A primeira senadora brasileira, Benedita da Silva , é negra; também merecem destaque os políticos negros Paulo Paim , deputado federal ; Talíria Petrone , Membro do Estado do Rio; Celso Pitta , ex-prefeito de São Paulo ; Alceu Collares , ex-governador do Rio Grande do Sul ; e Albuíno Azeredo , ex-governador do Espírito Santo . Um dos juízes do Supremo Tribunal Federal , Joaquim Barbosa , é negro. Há apenas um juiz negro no TST (Tribunal Superior do Trabalho), Carlos Alberto Reis de Paula , que também foi ministro (entre 2013 e 2014).
Vários afro-brasileiros se destacaram como atores, p. ex. Danielle Anatólio , Grande Otelo , Lázaro Ramos , Ruth de Souza , Zózimo Bulbul , Milton Gonçalves , Mussum , Zezé Motta ; e também como dançarinas, notadamente Isa Soares .
Ruth de Sousa
Sandra de Sá
Benedita da Silva
Paim paim
DJ Marky
João Cândido Felisberto , ao lado de marinheiros e jornalistas, no último dia da Revolta do Chicote
Preto e pardo estão entre as cinco categorias étnicas mantidas pelo Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), junto com branco (branco), amarelo (amarelo, denotando asiáticos orientais) e indígena (ameríndios). Em 2010, 7,6% da população brasileira, ou cerca de 15 milhões de pessoas, se identificaram como negros , enquanto 43% (ou 86 milhões) se identificaram como pardos . Os brasileiros tendem a classificar qualquer pessoa como preta assim que apresentam - independentemente de sua possível ascendência europeia - características africanas predominantes, como pele morena escura ou preta, nariz achatado, lábios carnudos e cabelos cacheados .; por outro lado, indivíduos com esse tipo de traço são classificados como pardos de forma menos pronunciada.
Desde o início do XXI th século, agências governamentais brasileiras, incluindo a Secretaria Nacional de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (em port. Secretaria Nacional de Políticas de Promoção da Igualdade Racial , sigla SEPPIR) e do Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada ( Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada , IPEA), havia planejado reunir as categorias preto e pardo em uma única entidade chamada negro , sob o argumento de que esses grupos apresentavam ambos os índices de discriminação socioeconômica e que isso seria mais fácil para ajudar as pessoas excluídas da promoção social. A polêmica que essa decisão provocou mostra que não existe consenso sobre esse ponto na sociedade brasileira.
Os brasileiros dificilmente usam a expressão “afro-brasileiro”, de inspiração americana , como expressão de identidade étnica, e nunca o fazem no discurso familiar: a pesquisa do IBGE sobre atividade profissional (PME) deJulho de 1998indica que, de todos os negros brasileiros, apenas 10% se identificam como "afrodescendentes", sendo que a maioria se classifica como "descendentes de brasileiros". Na mesma pesquisa de PME deJulho de 1998, as categorias “Afro-Brasileiro” ( Afro-Brasileiro ) e “Africano Brasileiro” ( Brasileiro-Africano ) não foram verificadas; a categoria "Africano" ( africana ) foi escolhida como 0,004% dos entrevistados. Na Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios , PNAD, de 1976, nenhum desses termos havia sido utilizado uma vez.
O geneticista brasileiro Sérgio Pena criticou o pesquisador americano Edward Telles por pretos e pardos mistos na mesma categoria. Segundo ele, “a análise genética autossômica que realizamos em indivíduos não aparentados do Rio de Janeiro mostra que não faz sentido colocar pretos e pardos na mesma categoria”. Considerando que muitos pardos são de ascendência fundamentalmente europeia, Pena duvida da conveniência de agrupá-los, para fins de análise estatística, com os pretos , que são fundamentalmente descendentes de africanos. Por exemplo, em um estudo de genética autossômica realizado com alunos de um bairro pobre do Rio de Janeiro, foi verificado que os pardos entre os alunos tinham em média 80% de ancestralidade europeia. Antes do estudo, os alunos, quando questionados, identificaram-se como ⅓ europeus, ⅓ africanos e ⅓ nativos americanos.
Segundo Edward Telles , três diferentes sistemas de "classificação racial" do torcedor branco-negro estão em uso no Brasil. O primeiro é o específico do censo oficial, organizado pelo IBGE. Neste censo, os entrevistados podem indicar a sua etnia ou cor da pele, escolhendo entre cinco categorias: branco (branco), pardo (marrom), preto (black), amarela (amarelo) ou indígena (nativo americano). O termo pardo , sistematicamente usado desde o censo de 1940, requer maiores explicações. Nesse primeiro censo, os cidadãos foram questionados sobre sua “cor ou raça”, e se a resposta não fosse “branca”, nem “preta”, nem “amarela”, os investigadores foram orientados a riscar. Através da “cor ou corrida "caixa. Em seguida, essas rasuras foram somadas e atribuídas à categoria pardo . Na prática, isso equivalia a colocar ali todas as respostas como pardo , moreno , mulato , caboclo etc., que indicam mestiço. Nos censos subsequentes, o pardo foi adicionado como uma categoria separada, mas ainda incluía os nativos americanos. Este último não será objeto de uma categoria separada até 1991.
O segundo sistema evocado por Telles é a classificação que prevalece na população brasileira comum, que põe em jogo um grande número de categorias diferentes, incluindo o termo ambíguo moreno (pardo, azeitona, termo que - ao contrário de seu equivalente espanhol, aplicável a todos categorias de objetos - aplica-se apenas à tez humana). Duas pesquisas do IBGE, realizadas com mais de vinte anos de intervalo, - a Pesquisa de Orçamentos Familiares de 1976 (PNAD), e a Pesquisa Mensal de Trabalho (PME) deJulho de 1998-, foram analisados para estabelecer como os brasileiros se vêem racialmente (o IBGE pretendia usar os dados obtidos para ajustar as classificações para censos futuros; no entanto, nenhuma das pesquisas levou a uma modificação dessas categorizações raciais). O Instituto Datafolha também fez um estudo sobre o assunto. Os resultados desses dois estudos não coincidem inteiramente, mas parecem se sobrepor em alguns pontos fundamentais. Em primeiro lugar, os termos raciais existem em grande número no Brasil, indicando uma certa flexibilidade na forma como a questão é abordada. O levantamento da PNAD de 1976 constatou que a população brasileira utilizava mais de 136 denominações diferentes para qualificar a raça, enquanto o levantamento da PME do.Julho de 1998Contados 143. No entanto, a maioria desses termos é usada apenas por pequenos grupos de pessoas. Edward Telles observa que 95% da população usa um dos seguintes 6 termos diferentes para caracterizar a cor da pele: branco , moreno , pardo , moreno-claro , preto e negro . Petruccelli mostrou que as 7 respostas mais frequentes (as citadas, mais amarelo ) respondem por 97% das respostas dadas, e que as 10 mais frequentes - as anteriores mais mulata , clara e morena-escura (marrom escuro) - representam 99% das respostas. Analisando dados da pesquisa SME deJulho de 1998, Petruccelli descobriu que 77 nomes foram mencionados pela mesma pessoa na amostra. Doze se basearam em um mal-entendido, os respondentes efetivamente utilizando termos referentes a uma origem nacional ou regional ( francesa , italiana , baiana , cearense etc.). Muitos desses termos raciais eram (ou poderiam ter sido) caracterizações da cor da pele como resultantes da exposição ao sol ( amorenada , bem morena , branca-morena , branca-queimada , corada , bronzeada , meio morena , morena -bronzeada , morena- trigueira , morenada , morenão , moreninha , pouco morena , queimada , queimada de sol , tostada , rosa queimada , tostada ). Outros são obviamente variações da mesma ideia ( preto , negro , escuro , crioulo , retinto , para "preto", alvo , claro , cor-de-leite , galego , rosa , rosado , pálido , para "branco", Pardo , mulato , mestiço , misto , para "pardo"), ou nuances do mesmo conceito ( branco moreno , branco claro ), e podem ser agrupados com qualquer um dos termos raciais de uso geral sem distorcer a interpretação. Algumas respostas parecem expressar uma recusa franca de classificação, comunicada sem rodeios ao investigador: azul-marinho (azul marinho), azul (azul), verde (verde), cor-de-burro-quando-foge (color-d'âne em vôo), etc. Como um lembrete: na pesquisa SME deJulho de 1998, as categorias Afro-Brasileiro e Africano Brasileiro não foram utilizadas; a categoria Africano foi usada por apenas 0,004% dos entrevistados. Na pesquisa da PNAD de 1976, nenhum desses termos foi usado uma única vez.
Uma diferença notável entre o sistema popular e o do IBGE é o uso difundido na população brasileira do termo moreno , palavra de difícil tradução e que pode ter diversos significados. Derivado do latim maurus , que significa "nativo da Mauritânia", a palavra tem sido tradicionalmente usada para se referir a pessoas brancas com cavalos negros, ao contrário de ruivo (vermelho) e louro (loiro), mas também é comumente usada para se referir a pessoas com cavalos pretos , pele morena, uma característica freqüentemente encontrada em associação com o cabelo preto. Também se aplica a pessoas com pele bronzeada ao sol, ao contrário do pálido (pálido) e amarelo (amarelo), estes dois últimos termos qualificando neste caso pessoas com pouca exposição solar. Por fim, moreno é frequentemente usado como eufemismo para pardo e preto .
O terceiro sistema de classificação racial é o do Movimento Negro Brasileiro, que, ao agrupar pretos ("negros", com iniciais em minúsculas) e pardos sob a mesma denominação de Negros ("negros", com letras maiúsculas), e catalogando todos os outros como brancos , resulta em não mais distinguir apenas duas categorias. Esse sistema parece juntar-se ao do movimento Black Power nos Estados Unidos , ou referir-se, historicamente, à regra discriminatória da única gota de sangue ; entretanto, no Brasil, o movimento negro admite, ao contrário, que nem todos os afrodescendentes devem ser considerados negros. O movimento está ciente de que muitos brasileiros têm ascendência africana (ou nativa americana, ou ambas); portanto, o movimento negro não pode contar com a Regra da Gota Única, porque isso removeria qualquer significado das ações afirmativas . Em segundo lugar, a principal preocupação do movimento negro brasileiro não é cultural, mas sim econômica: seus membros não aspiram a se identificar ou se reconectar com a África, mas primeiro a corrigir uma situação econômica desvantajosa para eles e compartilhada por todos os não-brancos (exceto originários do Leste Asiático), o que os incentiva a agrupá-los na mesma categoria negra .
No entanto, essa tendência de dividir os brasileiros entre brancos e negros , percebida como inspirada na regra americana de uma gota , é muito criticada no Brasil. O sociólogo Demétrio Magnoli, em particular, considera que classificar todos os pretos e pardos como negros vai contra a visão racial dos brasileiros, e argumenta que acadêmicos e ativistas do Movimento Negro Brasileiro interpretam erroneamente a ampla variedade de categorias intermediárias, características do sistema popular, quando eles consideram essa variedade decorrente do racismo brasileiro, que, segundo eles, leva os negros a repudiar sua identidade e se refugiar em eufemismos. Magnoli se refere a um levantamento racial realizado no município baiano de Rio de Contas , onde a opção de resposta pardo (pardo) havia sido substituída por moreno . Nesta cidade de cerca de 14.000 habitantes, onde 58% dos habitantes são brancos, a categoria de Moreno foi escolhida não apenas por pardos , mas também por quase metade daqueles que haviam sido anteriormente identificados como brancos e metade daqueles anteriormente identificados como pretos. também decidiu na categoria moreno .
Mais recentemente, o termo afrodescendente também foi adotado, mas permanece restrito ao campo didático, incluindo discussões oficiais e universitárias, na verdade também sendo percebido por alguns como uma imposição cultural decorrente do "politicamente correto" em vigor nos Estados Unidos. Estados.
Segundo levantamento realizado em 2000 no Rio de Janeiro, toda a população autodefinida do Preto relatou ter ascendência africana, assim como 86% dos autodefinidos como pardos (pardos) e 38% da população autodefinida como pardo. branco. Também é notável que 14% dos pardos no Rio de Janeiro alegaram não ter ancestrais africanos; esse percentual pode ser ainda maior no norte do Brasil , onde a contribuição étnica das populações ameríndias é mais importante.
As classificações raciais no Brasil são baseadas na cor da pele e outras características físicas, como características faciais, textura do cabelo, etc. Cientificamente, a aparência física e, em particular, a cor da pele, no entanto, são apenas uma indicação pobre da ancestralidade de uma pessoa, já que a cor é determinada por alguns conjuntos de genes , e pode acontecer que uma pessoa considerada branca tenha mais ancestralidade africana do que uma pessoa considerada negra e vice-versa.