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François FlahaultAniversário | 1943 |
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Nacionalidade | francês |
Atividades | Filósofo , antropólogo |
Supervisor | Jean Laplanche |
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Distinção | Prêmio Roland-de-Jouvenel (1978) |
François Flahault , nascido em 1943, é um filósofo e antropólogo francês que trabalha no Centro de Pesquisa em artes e linguagem como diretor de pesquisa do Centro Nacional de Pesquisa Científica .
A pesquisa filosófica de François Flahault é baseada em novos conhecimentos nas ciências humanas que ele tenta articular na perspectiva de uma antropologia geral. Parte de um certo número de suposições do pensamento ocidental a respeito do homem e da sociedade. Ele então mostra como algumas dessas suposições se mostraram inadequadas em nosso tempo. Por fim, sugere representações mais adequadas que poderiam substituir esses pressupostos. François Flahault também leva em consideração as culturas não europeias e as possibilidades que elas oferecem para pensar de forma diferente. É através da interpretação de contos em diferentes culturas que François Flahault percebe os valores que são comuns ao ser humano. Esta abordagem filosófica da antropologia geral é escrita em um estilo narrativo facilmente acessível.
Em seu livro The Feeling of Existing. Esse eu que não deixa de dizer François Flahault continua sua pesquisa anterior, questionando os preconceitos em que se baseia nossa tradição de pensamento e nos leva à cura da dessidealização. Estar ciente de si mesmo não garante que você se sinta vivo. Por paciente vai e vem entre observações concretas, conhecimento e reflexão, o autor mostra como as avenidas se abrem, se sobrepõem ou convergem. Este livro é também uma introdução a outros livros que desenvolvem mais detalhadamente os muitos tópicos cobertos.
Segundo François Flahault, o pensamento ocidental, que se acredita progressista , se baseou durante séculos na convicção de que o indivíduo precede a sociedade . François Flahault mostra que o conhecimento humano atual converge para a conclusão oposta. A vida social antecede a emergência do indivíduo no processo de humanização.
No paradoxo de Robinson. Capitalismo e sociedade Robinson Crusoe é descrito como o arquétipo do indivíduo autônomo que vive fora da sociedade. Sua razão de ser é estabelecida em relação às coisas e não em relação a outros seres humanos. Para Jean-Jacques Rousseau, era o modelo do indivíduo autêntico. Karl Marx, por sua vez, desde as primeiras páginas de seu livro O Capital , se destaca dos economistas liberais que o precederam. Mas ele quer que seu livro seja reconhecido como um livro de economia. Marx, portanto, compartilha com o pensamento liberal certas pressuposições fundamentais que continuam a permear nossa modernidade.
A empresa humana s' organiza para se sustentar e que preencham certos funções práticas. O desenvolvimento desse motivo resulta na consideração de que os seres humanos já são humanos antes de viverem em sociedade. O Cristianismo , com Filo de Alexandria , nos mostra Adão e Eva já totalmente humanos em um estado pré-social. Os filósofos cartesianos , pelo simples fato de " pensar ", desse sentimento de ser você mesmo , acreditavam que Deus, ao criar o homem à sua imagem, havia transmitido a ele seu poder de pensar sozinho.
Esta crença é questionada por sociólogos no XIX th século que reagem aos efeitos da pulverização individualismo . O contexto sociológico da época está ligado ao colapso de uma ordem teocrática milenar e à desintegração social provocada pela revolução industrial . Esses sociólogos descobrem que a sociedade é muito mais complexa do que se fosse fundada simplesmente com base em um contrato e uma constituição política. Mas eles não renunciaram, como Marx, a uma concepção prometeica da ação humana e na fé no progresso.
As razões para limitar a expansão do capitalismo baseiam-se no fato de que a vida em sociedade não é apenas um meio pelo qual o ser humano busca a satisfação de suas necessidades individuais, mas constitui um fim em si mesmo.
Em "Seja você mesmo!" Para além da concepção ocidental do indivíduo, François Flahault mostra como o slogan emancipatório 'Seja você mesmo', para além do desejo profundo e legítimo de autorrealização, está de facto baseado na velha concepção do indivíduo como substância, como núcleo inato.
Platão , rompendo com os seus contemporâneos gregos e com outras culturas, impôs de forma duradoura a ideia brilhante de que existe em nós um elemento superior de origem celeste e não terrestre como o nosso corpo. A alma ( psukhê ), não sendo da mesma natureza do corpo, porém possui uma substância que é parte integrante de nossa própria pessoa.
Os neurologistas, nossos contemporâneos, também tendem a conceber a mente, a partir do modelo do corpo (embora não mais separem a mente do corpo), como uma unidade funcional compacta e delimitada, bastante distinta de seu ambiente. Eles dão muita importância à rede neural e não o suficiente àquela que conecta os cérebros de indivíduos que compartilham a mesma vida social.
Assim, “o indivíduo ocidental viverá em um mundo e pensará em outro”. Ele nasce de uma mulher, é criado pelos pais, faz parte de uma linhagem, se insere em uma sociedade, é alimentado por uma cultura, mas esses são apenas traços contingentes, segundo a filosofia ocidental.
François Flahault frequentou a narração de histórias durante boa parte de sua vida, a fim de se iniciar em uma forma de pensamento alheia à lógica do conceito, mas olhando-a como uma outra cultura. Por que não conceder ao vasto repertório desses relatos, que circulavam antes que a escrita pudesse coletá-los, todo o seu valor, visto que Lévi-Strauss levava a sério a visão da condição humana nos mitos?
No conto Le Vilain Petit Canard , Hans Christian Andersen foi inspirado pela cultura escrita do movimento romântico . É uma história de transfiguração, de revelação do valor deslumbrante do personagem, que não é um pato feio, mas um cisne. É um conto que se assemelha aos da tradição oral, mas aqui a metamorfose ocorre graças ao próprio personagem e não a quaisquer vínculos que ele teria com os outros, como nos contos populares de interdependência.
Por outro lado, em A Pequena Sereia Andersen é semelhante ao conto A Bela e a Fera, onde os personagens só se tornarão seres humanos se forem amados. Mas, ao contrário da Besta e pelo amor do príncipe, a Sereia recusa sua deficiência: ela perde a língua por belas pernas, enquanto a Besta entendeu que ser amada pelo amor é pedir demais. A Besta só busca conquistar o afeto de Bela por meio da conversa mais agradável possível. A Pequena Sereia, incapaz de renunciar à imagem absoluta de si mesma, do seu verdadeiro ser, comete o erro de colocar a sedução acima da conversa: ela fica calada e não pode dizer ao príncipe que é a ela que ele deve a sua vida. A sereia afirma a generosidade sacrificial de uma alma sublime, seu ser como um ser-além-relacionamento. Ao renunciar a ser reconhecida pelo jovem príncipe, a Sereia salvaguarda a sua própria infinitude. A Besta e a Bela, ao contrário, buscam realizar-se na condição humana. Para eles, ser é estar em um relacionamento, eles encontram seu verdadeiro eu aproveitando as possibilidades que sua interdependência oculta. Graças aos laços de afeto, Bela percebe que a Fera e o jovem de seus sonhos são um.
Por ocasião do Simpósio Cerisy de 20 a 30 de julho de 2009 dedicado ao “Acaso nas ciências, nas artes e na tomada de decisões” François Flahault falou sobre o tema “Aproveitando o imprevisto” . Apresenta através da noção de serendipidade um papel muito importante nas intrigas que testemunham uma verdade da existência humana de vasto alcance filosófico. Assim, muitos contos são inspirados nas Viagens e Aventuras dos Três Príncipes de Serendip, que é um conto persa publicado em 1557 por um impressor veneziano chamado Michele Tramezzine.
Discurso intermediárioEm Intermediate Word François Flahault já havia realizado a análise semiótica de relatos antes estabelecidos entre seres humanos em suas relações intersubjetivas dentro de um "sistema de lugares".
Partindo das "regras constitutivas" do jogo (impedimento, pontos, tentativa, envio, etc.) de John Searle , o jogo de rúgbi, como o de xadrez, só é possível com base nessas regras e, portanto, não pode ser entendido fora deles. Os efeitos de uma ação são efeitos convencionais, ou seja, efeitos suportados pela linguagem. Se tal "golpe" é um ato físico e vale tantos pontos, despertando a admiração ou a consternação dos espectadores e dos adversários, só é possível com base em regras constitutivas explícitas .
Embora artificiais, essas regras têm um efeito obrigatório de segunda natureza sobre os jogadores. Mas as ilocuções explícitas ("você será um gol", "ele venceu" etc.) se limitam ao espaço de um jogo (de todo um jogo). Os sistemas de assentos predispostos pelas regras de um jogo não estão diretamente relacionados à identidade real dos jogadores. Eles também podem trocar seus lugares de um jogo para outro.
“ Enquanto o lugar que os pais inconscientemente atribuem a uma criança em relação aos seus irmãos e irmãs e possivelmente a um falecido membro da constelação familiar, ou os lugares que uma formação social atribui aos seus membros no sistema de relações de produção, são decisivos quanto à própria identidade e destino daqueles que vêm ocupá-los. "
A aposta não é comparável a um jogo de futebol ou cartas. Uma fonte limpa de diversão no jogo é que o equilíbrio de forças que os forjou é mediado por convenções ( mediação do terceiro corpo ) que possibilitam tanto o jogo quanto o equilíbrio de poder . Infelizmente, as relações sociais e intersubjetivas reais constituem um "jogo" do qual ninguém está livre para sair. Nesse caso, o equilíbrio de forças é marcado por uma violência que vai sempre além das convenções que pretendem contê-la.
Por um lado, os atos de fala derivam sua eficiência de uma subjugação completa dos sujeitos ao campo da fala. Por outro lado, esta subjugação está longe de ser reduzida ao efeito de uma convenção ou de um contrato explicitado (por um terceiro ): porque “não há lugar para um sujeito fora desta convenção, d 'onde ele pode examiná-lo , formule seus termos e decida se deve ou não obedecer a sua lei. "
François Flahault menciona que o protagonista de um diálogo ou de uma discussão, sujeito a um critério de reconhecimento e ao definir o lugar de onde se sente habilitado para falar e ser ouvido, pode encontrar-se mais ou menos descompassado com o lugar que o faria permitir que ele fale e seja ouvido. A instalação ocorre de forma incorreta. O falante se encontra "em desacordo" com aqueles a quem está se dirigindo. E reciprocamente seus destinatários não o ouvem deste lugar que ele lhes designou. Porque acreditam que ele não pode estar "no prato" no lugar onde acredita que "alguém" lhe pede para falar. Este é um relato imaginário de lugares .
Por outro lado, durante um seminário de treinamento de adultos, Alexandre anuncia que vai falar sobre a caça ao javali. Por que esse tema, em que qualidade ele falará sobre ele? Ninguém sabe. Suas primeiras palavras não eliminam as incertezas. Fala como um livro, como uma enciclopédia sobre a caça ao javali. Ele está tenso, desconfortável; seus ouvintes também. Em seguida, Alexandre se levanta para mostrar a planta topográfica dos caçadores no tabuleiro e avisa: "Eu, eu estava lá". Assim, ele formula indiretamente, para si e para aqueles que o ouvem, o lugar onde ele pode falar e ser ouvido com eficácia; "Para vocês, que provavelmente nunca tiveram a oportunidade de participar de uma caçada a javalis, eu que tenho experiência, posso dizer como é." De repente, ele fala com mais liberdade e suas explicações despertam um novo e real interesse. Um gerente médio de origem operária, Alexandre não se sentia capacitado para falar, como aqueles cujas palavras são respaldadas por livros. “Se ele recuperou seu apoio, foi no chão onde, como dizem, ele se encontrou lá. "
Imaginemos que alguém é tudo para todos ou é tudo para outro que é tudo para ele. Ele teria realizado fantasias de celebridade ou amor apaixonado no ponto mais alto. “ Sendo tudo para todos, seria de certa forma a encarnação de todos; portanto, se libertaria da subjugação à ordem de uma mediação (poderia“ permitir-se tudo ”). Ser tudo pelo outro que é tudo para ele , ele não precisaria mais de ideologia , nem da outra. "
Normalmente as coisas são diferentes. A identidade de todos é finita, não ilimitada ou incomparável. “ A função da ideologia é, portanto, tanto a atribuição de lugares (daí seu papel na reprodução das relações de produção), quanto sua conexão com uma completude que extrapola os limites desses lugares. "
“ Na enunciação, um sujeito, ao produzir sua fala, a partir de qualquer discurso, pede a seus interlocutores que o reconheçam, na relação com a completude que afirma sustentar. "
Cena domésticaFrançois Flahault é um dos raros autores que analisa as relações intersubjetivas , que pode tomar lugar em " A cena doméstica " entre uma mulher e um homem: invectivas como relações de lugar .
A análise de François Flahault visa mostrar como cada uma das doze figuras comuns em uma cena doméstica tem um custo e benefício psicológico e até ontológico . “De modo geral, desejamos machucar quando vemos isso como uma oportunidade para aumentar nosso senso de existência. O senso moral às vezes nos impede, quando uma má ação nos exporia ao descrédito. Mas quando consideramos que o outro está na origem de nossa redução do ser, a reparação nos parece legítima.
“ … É quando acreditamos que temos mais controle sobre a resposta dirigida ao outro que, precisamente, algo escapa: pelo que dizemos penetra o que nos leva a dizê-lo e que nós mesmos ignoramos. "
Muito atraído pelo assunto, o pesquisador de cenas domésticas teve que negligenciar seu companheiro que aproveitou para fazer para ele ... cenas domésticas.
“ Ela disse 'abjeto'. Sim, eu também sinto nojo de mim mesmo .
" Eu vou te matar. Grotesco. Mas na época foi como em alguns pesadelos em que me vi atacado por pessoas mais fortes do que eu e onde, para afastar uma ameaça absoluta, tive que matar. "
O pesadelo é que ele não teve sucesso e que, na realidade, o pesadelo de outra forma escureceria se ele tivesse matado.
“ Assim que Laurence saiu, fui dominado por uma onda de vergonha, destruição e estupor. “
Enojado, Francis quer acabar com essas notas de pesquisa, ele vomitou.
François pensa amargamente em seus desejos de adolescente, de não fazer como seus pais, de quem ele se lembra com emoção, quando se separaram. Na casa de seu pai, ele descobriu uma carta de sua mãe. Foi um enésimo passo de explicações de que certos pedaços de frase permaneceram para ele como fragmentos de madeira encontrados após um naufrágio: "Dezesseis anos de nossa vida", palavras como "envenenado", "tortura", "nunca mais" que o abriu até realidades que o ultrapassaram, o esmagaram. “Em vez de se defenderem como inimigos. "," Sinto que fui enganado "," Você não é forte o suficiente para admitir suas fraquezas. "
O Cristianismo é o único dos três monoteísmos baseados no Livro do Gênesis que fez da história de Adão e Eva a pedra angular de sua antropologia.
François Flahault quer mostrar em seu livro Adão e Eva. A condição humana como o relato desta história do Gênesis pretendia fazer assumir o caráter problemático e doloroso da condição humana . A leitura cristã desta história faz dela o primeiro ato de uma história universal centrada na Salvação , isto é, no desejo de ir além da condição humana.
O serviço que a transgressão de Adão e Eva presta ao Cristianismo, portanto, não é apenas exonerar Deus diante dos males de que padecem os humanos. Porque a crença em um Deus único, todo-poderoso e bom estava obviamente em contradição com a existência do mal. Sua desobediência, com a condição de estigmatizar o desejo desordenado de igualar a Deus, também abre outro acesso ao privilégio divino, que é legítimo e louvável. O desejo de ir além da condição humana é inerente à condição humana. A reivindicação de alcançar a imortalidade é desproporcional para um ser humano. Por outro lado, o fato de reconhecer sua dependência de um ser que o ultrapassa, para estar em dívida com ele e ter que lhe dar contas na ordem do mundo, tal atitude combate sua propensão ao excesso.
" Visto que o cristão deve humildemente reconhecer em Deus a única fonte de vida, ele deve necessariamente negar essa qualidade à ordem da sexualidade "
Uma das principais obras de Platão, “ O Banquete ”, é um diálogo composto por vários discursos. Aquela realizada por Aristófanes é uma incrível história de seres humanos duplos, cortada ao meio por Zeus para puni-los por seu orgulho (mito dos andróginos), para que todos queiram encontrar sua metade perdida. Os judeus helenizados e Filo de Alexandria imbuídos da doutrina platônica da Queda a engessaram na história de Adão e Eva.
François Flahault descreve assim a influência do platonismo na história do Gênesis, cuja versão pagã é muito diferente da leitura cristã da Bíblia porque as raízes da história remontam à mais alta antiguidade, ao épico de Gilgamesh
Com os mitos africanos da origem da morte e a história do primeiro casal humano visto pelos Muongs do Vietnã, François Flahault vincula a condição humana à necessidade de assumir uma identidade delimitada, a sexuação, que implica renunciar a um primeiro ilimitado.
Num texto sobre crença , François Flahault cita uma curiosa história africana:
“ Um deus criou as bananeiras e os homens. Em seguida, ele pediu ao sol para colher as bananas maduras, proibindo-o de comê-las. O sol fez seu trabalho e declarou que havia cumprido a proibição. “Vamos verificar,” o deus disse a ele, e ele mergulhou o sol em um buraco. No dia seguinte, o sol saiu da terra, prova de que ele não mentiu. O deus então encarregou os humanos do mesmo trabalho e fez-lhes a mesma recomendação. Eles também lhe disseram que não tinham comido nenhuma das frutas, mas estavam mentindo. O deus os colocou em um buraco. Eles não saíram. "
Os africanos conhecem todo tipo de histórias sobre a origem da condição humana. Como os índios Guarani , que cantam " Eu Existo Imperfeitamente ", todos pensam que fundamentalmente está errado. Porque " eles vêem claramente que são seres de carne e osso como os outros animais, mas isso não os impede de ter consciência de que existem e por isso se sentem relacionados a um estado de perfeição, plenitude e até mesmo ilimitado. Nenhum dos esses grupos humanos poderiam ajudar, mas imaginam seres que seriam dotados com o que lhes falta. Nenhum ficou satisfeito em "ver as coisas como elas são". ”
« A infinitude, o ilimitado que, de forma enigmática, atribui à estranha experiência de saber existir, leva-nos a crer que existem certas realidades do mundo exterior que lhe correspondem e expressam, mas também outras que o protegem da confusão e dos desejos insaciáveis que esse vazio desperta em nós. "
O ser humano esbarra em limites e a linguagem sempre permite que ele imagine alguém além desses limites. A extensão virtual de seu ser excede necessariamente as condições materiais e sociais em que se realiza. O índio, absorvido na confecção material de um adorno de penas, não menos pensa que isso o habilitará a participar de um mundo ideal no qual sua existência seria perfeita.
Certas representações mentais dos humanos, suas idéias, procedem do mesmo princípio de realidade que suas realizações materiais. Outros respondem à necessidade de apoiar seu ser. As idéias que formam sobre si mesmas e seu ambiente social e natural constituem uma forma de organizar o mundo, de torná-lo um "lar" que sustenta a existência psíquica. Para isso, o ser humano deve compartilhar sua existência com outras pessoas, com aqueles com quem está vinculado, com quem forma uma sociedade.
O ser humano, portanto, é levado a se registrar em formas de convivência e a aceitar limitar seu desejo insaciável por um desejo complementar. Eles têm um fundo de ilimitado, mas também, inversamente, uma propensão para a delimitação. Vinculado ao treinamento esfincteriano exigido desde a infância por seus pais. A partilha entre si e o excremento concretiza a partilha entre o ser e o não ser - sendo então definindo-se como o diferenciado, o delimitado, o nomeado, o construído, em oposição ao ilimitado, o indizível, confuso, destruído, decomposto, caos .
O ser humano também carrega consigo o desejo de transgredir e respeitar outras fronteiras, como a distinção entre vivos e mortos, a diferença entre gerações e a diferença entre os sexos. "Mitos, contos, cinema, histórias de ficção em geral jogam com as tensões dinâmicas entre esses dois desejos." Por isso, continuam nos remetendo à ambivalência dos desejos que temos para com os outros: ser reconhecido por eles, ser feliz com eles, amá-los, mas também fugir deles, dominá-los, matá-los. . "
Os arqueólogos o encontraram em tabuletas de argila do final do terceiro milênio aC. DC e o início do primeiro milênio AC. Textos da Mesopotâmia DC em cuneiforme relatando as lamentações de um homem que se perguntou a seguinte pergunta:
" Que falta eu poderia ter cometido para me encontrar assim sujeito à doença, tristeza e miséria? "
François Flahault, em seu livro "La méchanceté" , tenta esclarecer a distinção entre as duas questões; a origem externa do problema do mal e a base interna do problema do mal.
No início, os mesopotâmicos deram como explicação para a origem do mal os ataques de demônios malignos. Então, são as falhas do reclamante que fornecem a resposta: ele agiu mal, ele ofendeu um deus sem saber, então ele teve que esperar que a ira do deus diminuísse e as coisas eventualmente melhorassem. Mas no início da I st milênio, o queixoso não está mais limitado ao seu próprio caso, ele estende sua pergunta a todos os homens e estigmatiza a injustiça social.
No Livro de Jó , a distância entre o problema proposto e a resposta aumenta ainda mais, porque sabemos desde já que Jó nada fez para ofender o Senhor: é verdadeiramente inocente. Além disso, Yahweh não apenas não responde ao 'Por quê?' de Jó, mas além disso o silencia; afirmando assim sua onipotência.
Desde a infância de seus doze anos, François Flahault guarda uma memória terrível e vergonhosa de suas descidas à cave de carvão nas noites de inverno. Curvado sobre a pilha de antracito , nesta adega fria, coberta de fuligem e mal iluminada, onde cada pá cheia de balas de canhão produzia na lata do balde um estrondo de fim de mundo, de repente sentiu nas costas a ameaça e presença invasora de 'uma estatura gigante nas mãos de um estrangulador que se movia inexoravelmente ...
Já adulto, François Flahault leu e releu o livro de Frankenstein, filme que vira aos doze anos com o irmão, para perceber o fascínio que ainda tinha por este conto violento. Por trás do terror, havia de fato dois outros sentimentos: desejo e culpa. No calor da sala de jantar, a criança existia no seio da família. Existência relacional da vida social, com limitações complexas, constrangedoras e inevitáveis. Na adega, uma forma de existência ilimitada se abriu para ele. Ele sentiu toda a sua intensidade assim que se aproximou: “... a infinitude me absorveu e, portanto, me confrontou com a iminência de minha própria aniquilação. "
O cinema está especialmente interessado no monstro. O romance é bastante centrado no casal infernal do criador e sua criatura. Victor Frankenstein ilustraria o tema do aprendiz de feiticeiro, do cientista levado pelos poderes da ciência que traz sobre ele e sobre os outros as consequências desastrosas de seu excesso. Este resumo do enredo deixa passar o veneno específico da história. “A vida e a morte ”, diz o jovem cientista, “pareciam-me os limites ideais que teria de ultrapassar” . No final das contas, ele pensa, "uma nova espécie me abençoaria como seu criador" . O desejo de cruzar a linha que separa os vivos dos mortos está implicitamente associado a um desafio à diferença entre os sexos. O que interessa a Victor é não ter um filho para Elisabeth, sua noiva; é fazer isso sozinho!
“Victor e o monstro vão se enfrentar em uma cena doméstica grandiosa, e o cenário está à altura de suas paixões. “ A criatura, sem nome, vive uma vida solitária e pede a Victor que lhe crie uma companheira, ao recitar como Adão, não como Satanás, o anjo caído condenado para sempre. Mas Victor não pode atender a tal pedido, seria afundar ainda mais em uma transgressão destrutiva, cujo fardo já é intolerável para ele. Depois de começar a trabalhar, Victor destrói seu esboço e joga os restos macabros ao mar, expondo-se assim à vingança sem fim do monstro. Victor está preso em sua própria falta de limites; ele está acorrentado por um vínculo que não pode quebrar nem modificar; ele é esmagado por uma dívida da qual não pode se livrar ou pagar. Suas reações serão, portanto, reações de impotência.
O monstro começa estrangulando o irmão mais novo de Victor e condena uma mulher inocente em seu lugar. Depois de matar todos os parentes de Victor, o monstro acaba estrangulando sua jovem esposa na noite de seu casamento. Assim, o monstro se torna o mestre de seu mestre. É no impulso de sua infinidade maligna que o monstro encontra sua realização.
“ Uma mulher que o amante engana, acorrentada pela dor de um vício que a arranca de si mesma, se liberta matando-se. Trazendo assim a raiva e a aniquilação que a prendem ao fim, ela adquire o imenso poder de perseguir o infiel e ocupar seu coração para sempre. Encontramos aqui, na realidade e não mais na ficção dos contos assustadores, a reversão da impotência na onipotência do espectro. "
"Já que não consigo me tornar amável, já que ninguém tem pena de mim, o monstro parece dizer:" É melhor me tornar totalmente detestável e, assim, desfrutar do terror e dos sofrimentos que estou despejando. “ O autor do romance parece entregar uma mensagem moral: mergulhado na angústia por sua desgraça física e rejeição por outros, o monstro é uma vítima, e ele merece do leitor a piedade que seu criador Victor negou.
O "triângulo das relações morais" coloca as relações interpessoais em uma estrutura que sela uma aliança entre sensibilidade, autoexpansão em ressonância com uma realidade externa e o princípio moral de igualdade e justiça de tratar todo ser humano como um alter ego . No palco moralizante, dois personagens: o ímpio e a vítima inocente, o opressor e o oprimido. O espectador, terceiro vértice do triângulo, fica indignado com o comportamento do vilão que demoniza e sente compaixão pela vítima que idealiza. Ele se identifica com a vítima e acredita que não tem nada em comum com o vilão. O terceiro fica assim livre da ambivalência dos sentimentos que se desdobram entre os dois pólos. Este dualismo permite que ele desfrute da sensação estimulante de ser ao mesmo tempo indiviso e bom!
Mas, François Flahaut sublinha em várias ocasiões que o triângulo das relações morais não é apenas complacente, mas também perigoso porque confunde o princípio da moralidade com a ambivalência que é constitutiva do nosso ser real. Ambivalência que é "o resgate do monoteísmo" !
O que nos diferencia dos outros animais é que somos capazes de imaginar o ilimitado e nos imaginarmos dotados de existência absoluta. Sendo a realidade terrena bem diferente, estamos, portanto, nas garras de uma dolorosa discordância. Não sendo capazes de suprimi-lo, podemos pelo menos tentar explicá-lo.
Prometeu, um dos titãs responsáveis por dividir os pedaços de um boi durante uma refeição juntos, engana Zeus para o benefício dos homens .
“Além disso, ele rouba o fogo dele para dá-lo aos homens. Os desafios provocativos de Prometeu trazem a retribuição de Zeus sobre ele. O governante dos deuses envia a primeira mulher, Pandora , aos homens . Com Pandora, divina em sua beleza e esplendor corporal, vêm a sexualidade, a reprodução, a morte, a doença e a necessidade de trabalho . Ao dar fogo aos homens, Prometeu - descrito por Ésquilo como um " filantropo " - traz também a fala, as técnicas e as artes: tudo que, ao elevar o homem acima dos outros animais, os aproxima do divino. "
Isso significa que foi Prometeu quem deu aos homens poderes que eles são tentados a exercer em excesso ( arrogância ); enquanto Zeus deu aos humanos o senso de justiça ( diké ), moderação ( aidos ), respeito.
Com os romances técnico-científicos de Júlio Verne , François Flahault mostra muito bem o que o prometeísmo tem de sublime. Edmund Burke e crítica de Kant deu a interpretação sublime que Jules Verne não deveria conhecer em profundidade mas deu uma dimensão romântica e pseudo-ciência que caracteriza a ideologia industrial ocidental desde o XIX th século.
Os romances que contam " As Aventuras do Capitão Hatteras " em um vulcão em erupção no mar polar ou os do Capitão Nemo de " Vinte Mil Léguas Submarinas " constituem a expressão mais completa da imaginação prometeica que acompanhou o surgimento da ciência, da tecnologia , indústria e imperialismo ocidental.
Os heróis de Júlio Verne não enfrentam a sociedade, como os de Balzac , nem os de Alexandre Dumas , atores da História; eles estão lutando com a natureza, com a expansão do planeta. São confortados pela natureza, estabelecem uma relação especular com o planeta, buscam nele a imagem e a prova da sua própria realização.
François Flahault lembra como as histórias de exploradores lidas no diário de Spirou ressoavam em um mundo de imagens que deveriam corresponder à realidade. Como a maioria dos meninos de sua geração, ele estava disposto a compartilhar o desejo de Hatteras de projetar no Pólo Norte a fantasia de um lugar de plenitude. Mas, depois do "refúgio materno que se tornou geográfico", François experimentaria um desejo pelas meninas da sua idade. A ardente curiosidade pelo corpo e pelo sexo das meninas quebraria o ponto supremo do convite ao sonho de Júlio Verne, que torna possível imaginar a virilidade unida à plenitude.
“Hatteras incorpora uma integridade viril. Ao contrário da masculinidade, é ocupando todo o espaço, portanto afastando as mulheres, que a virilidade se afirma. Existem, como sabemos, muito poucas personagens femininas na obra de Júlio Verne. "
Mas é com Ayn Rand , cujo nome verdadeiro é Alice Rosenbaum, que François Flahault melhor descreve o prometeísmo de nossa época de liberalismo extremo: objetivismo .
Com o romance La Source Vive ( 1943 - The Fountainhead ), Ayn Rand teve um imenso sucesso mundial. Em seguida, escreveu ela mesma o roteiro do filme que foi levado às telas pelo cineasta King Vidor em 1945 : O Rebelde - 1949 .
Howard Roark é um jovem arquiteto brilhante e intransigente, idealista e individualista, confrontado com incompreensões e conformismo. No final da novela ele aparece em tribunal por ter dinamitado um conjunto de construções mal terminadas, pois sua obra havia sido distorcida e desgraçada por modificações que deveriam se adequar ao gosto do público. Howard Roark assegura-se de sua defesa segundo um apelo baseado nos pioneiros e precursores que empreenderam novos caminhos guiados apenas por sua visão interior. Como Prometeu acorrentado a uma rocha e massacrado por abutres, ele está sozinho contra os homens de seu tempo, enquanto assume a condenação de sofrer como Adão, por ter comido do fruto da árvore do conhecimento.
“Roark recicla lugares-comuns do romantismo europeu, americanizando-os. Como qualquer figura prometeica, ele é um indivíduo auto-fundado: não conhece pais, não tem filhos, não depende de ninguém e, o que se torna, tira de si mesmo. "
O título do romance La Source Vive , designa a força criativa que se origina no coração do indivíduo, uma fonte inesgotável como as que impulsionam o Nautilus e o motor desenhado por John Galt em outro romance de Ayn Rand La Grève ( Atlas Shrugged , 1957 ).
É uma saga em que se misturam grandes empresários americanos, investigação e utopia . Um após o outro, indivíduos excepcionais estão desaparecendo ... e a civilização americana está entrando em colapso. A investigação gira em torno de um engenheiro, John Galt, que também desapareceu deixando para trás uma invenção revolucionária inacabada. Aprendemos que John Galt se retirou voluntariamente da sociedade americana porque considera que os membros improdutivos da sociedade sugam o sangue de indivíduos criativos e produtivos. Poder abusivo que, além disso, é retransmitido pelo Estado. John Galt está de fato liderando uma greve de espíritos superiores, a mais desastrosa da história dos Estados Unidos.
“John Galt e seus companheiros fundaram a cidade de Galt-Gulch em uma região isolada e montanhosa dos Estados Unidos onde esses criminosos econômicos podem expressar livremente suas capacidades de criar, inventar e empreender. "
A cura da dessidealização, para trazer a filosofia ocidental do céu para a terra, leva François Flahault a expor quatro erros fundamentais do prometeísmo:
Em uma série de programas que foram ao ar nos Estados Unidos em 1980, o economista Milton Friedman e sua esposa Rose defenderam brilhantemente o laissez-faire: Free to Choose .
A mensagem propagada de que a economia não é uma potência é tanto mais eficaz se permanecer implícita. Ao contrário dos poderes políticos ou sindicais, a economia, desde que livre, não é um poder que clama por um contrapoder. A economia livre resulta na livre cooperação dos indivíduos, desde que cada indivíduo busque seus interesses, de acordo com os preços de mercado que resultam da oferta e da demanda.
Segundo Friedman, a economia livre é um bem comum , como a linguagem, que permitiu aos nossos ancestrais distantes trocarem signos livremente, com toda a sua riqueza e complexidade. Mas ele evita lembrar o uso que os humanos podem fazer da linguagem, esse bem comum , para servir a interesses particulares que envolvem lutas de poder.
Os discursos de especialistas ou outras autoridades têm tanto poder quanto correspondem a representações compartilhadas por um maior número de pessoas. É assim que Friedman combate o discurso marxista , mas também qualquer discurso que não subscreva o princípio do laissez-faire.
A utopia de um “livre mercado” harmonioso onde a combinação de interesses particulares conduz sempre e necessariamente ao bem comum nos faz esquecer que o tráfico de escravos e o comércio triangular foram considerados, durante séculos, “como uma contribuição normal e legítima para o mundo prosperidade das sociedades que a praticavam [ escravidão ]. Em comparação, o subprime crise parece benigno. No entanto, implica o mesmo equilíbrio de poder nas relações econômicas: o lugar atribuído ao outro oscila entre o dos fins e o dos meios.
“O ator econômico trata o outro como parceiro de uma troca justa quando tem interesse em fazê-lo ou porque é obrigado a fazê-lo. Caso contrário, um equilíbrio desigual de poder resulta em uma troca desigual, ou mesmo em predação . O agarramento pela força desempenhou um papel importante na história econômica das sociedades humanas. "
Montesquieu já sabia que o ser humano é levado ao excesso. “É uma experiência eterna”, escreveu ele, “que todo homem que tem poder tende a abusar dele; vai até encontrar limites ”. Montesquieu não confia na suposta racionalidade dos atores: assim que o abuso é possível, ele ocorre. Uma força só é limitada se for restringida a ela por outra força. Portanto, uma força só se justifica limitar a outra se o fizer para o bem comum .
“A negação prometeica da interdependência se manifesta em dois níveis: cognitivo e existencial. "
A ilusão cognitiva consiste em acreditar que o pensamento do indivíduo excepcional extrai sua única força de pensamento das capacidades de invenção e criação que demonstra; o pensamento seria um produto sui generis do cérebro, isto é, de sua própria espécie , que lhe pertence por direito próprio. No entanto, o cérebro faz parte do corpo e as atividades cognitivas não são independentes das emoções, afetos e modos de ser incorporados por cada indivíduo, como Antonio Damasio claramente demonstrou . Nossos modos de pensar são como se estivessem embutidos em nossos modos de ser, que se desenvolvem em reação àqueles das pessoas a quem nos encontramos ligados, a começar por nossos pais, que assim nos deixam suas marcas por transmissão, por mimetismo ou por reação. .
Não nos é possível criarmos por nós mesmos, pois para isso teríamos que pré-existir para nós mesmos.
No entanto, é isso que Pic de la Mirandole formulou claramente, pelo fato de que a alma permitiu que o homem (ao contrário dos animais) se fizesse: "nossa condição nos permite ser o que queremos". Paralelamente ao ensino sobre a imortalidade da alma pelo Cristianismo, o Renascimento começou a promover uma nova concepção da alma, susceptível de secularizar o objetivo da Salvação.
Quase cinco séculos depois, Sartre dá a liberdade como definição baseada em uma concepção prometeica do ser humano: “A liberdade é justamente o nada (...) que obriga a realidade humana a fazer o lugar ser . "
Os bens comuns , economistas e advogados, aos quais adicionaríamos a linguagem e os antropólogos culturais, são determinados por pelo menos dois critérios:
Nesse vasto conjunto (de bens coletivos ou públicos segundo alguns autores), François Flahault propõe definir uma categoria específica, os bens comuns vividos . Além dos critérios de não rivalidade e não exclusão, estes atendem a dois critérios adicionais:
primeiro : para que tais bens ocorram, deve haver vários para desfrutá-los. segundo : sendo experimentados, eles se traduzem em um afeto, um sentimento; são, portanto, bens intangíveis.Esses dois critérios podem ser ilustrados pelo bem-estar proporcionado por uma conversa, com a simples presença de outras pessoas, próximas ou desconhecidas. O prazer de ler ou ver um programa de televisão nem sempre implica a presença de outrem (autores, leitores, telespectadores, etc.), mas constitui um bem que os liga a eles. Os bens comuns experimentados têm, portanto, um lado material e um lado imaterial. “Porque um bem comum vivido combina estes dois aspectos, é ao mesmo tempo um bem pessoal. Constitui a experiência de cada uma das pessoas que dela participam. "
Embora os bens comuns experimentados sejam o resultado da experiência, eles se mostram difíceis de objetificar. Temos a tendência de idealizá-los em vez de pensar neles como são; olhando para eles como valores, falando de forma edificante, em vez de olhar para eles como fatos.
“Quando esse tipo de bem atrai a atenção de um filósofo, costuma ser objeto de uma abordagem moral; é menos uma questão de descrever do que de prescrever. Concentramo-nos menos no conhecimento do fenômeno em si do que no ideal moral que ele dá a oportunidade de recordar, até mesmo de exaltar. Há, portanto, uma tendência a superestimar o papel desempenhado pelas intenções das pessoas envolvidas e a subestimar a lógica específica das interações, bem como as condições materiais, sociais e culturais exigidas para a produção deste tipo de bens. "
Em seu ensaio, para onde foi o bem comum? François Flahault se questiona sobre a base dos direitos humanos. A Declaração dos Direitos do Homem de 1948 constitui o ponto de partida da sua investigação que o conduz ao bem comum .
Tal pesquisa se justifica porque a noção de bem comum pode ser questionada:
“O estado de natureza é um estado social. Como resultado, a oposição tradicional entre natureza e sociedade não faz mais sentido e a questão da origem da sociedade não se coloca mais. Devemos distinguir entre sociedades naturais, aquelas observadas por primatologistas e sociedades providas de instituições, aquelas das sociedades humanas. Cultura, no sentido usado pelos antropólogos, refere-se a todo o patrimônio que não é transmitido pelos genes . Distinguir significa que não há mais oposição entre vida e matéria, a vida tendo surgido da matéria, do que não há oposição entre natureza e cultura, uma vez que a cultura se desenvolveu com base na natureza. Ocorre uma sinergia que tem o efeito paradoxal de tornar o biológico dependente da cultura .
“O desenvolvimento da linguagem permitiu o desenvolvimento da autoconsciência, tornou as pessoas de nós. O lucro de falar não é apenas utilitário, por se relacionar com os outros e despertar seu interesse, é uma questão de se integrar a um círculo existente, formando ou reforçando seu prestígio, queremos ser reconhecidos, filiados, manter contato. Em suma, exista! ”O que os macacos fazem, piolhando entes queridos ou se envolvendo em impressionantes demonstrações de força, nossos ancestrais aprenderam a fazer também falando. "" Se, para existir, é preciso ter um lugar entre os outros, isso implica que o lugar onde se deve estar é limitado pelo dos outros. "
O sentido de existência dos indivíduos é, portanto, dependente de formas sociais e culturais de coexistência. “Ter o nosso lugar entre os outros e gozar do bem-estar relacional é para cada um de nós a primeira forma do bem. "" O bem comum pode ser definido como tudo o que sustenta a convivência e, portanto, o próprio ser das pessoas. Nossa condição está, portanto, em continuidade com a de outros primatas. Todos os chimpanzés nascem cercados por seus pares. O apego recíproco que o liga à mãe ainda o sustenta muito depois que ele parou de se esconder contra ela e se agarrar a seu pelo. “No ser humano, o lugar dado pelos pais ao filho e o nome próprio que o simboliza também o inscreve em um espaço de convivência . "
Esses primeiros vínculos estão na origem de seu sentimento de existência e também de sua socialização. A “atmosfera”, o “ambiente” dessas relações constituem, ao longo da vida, o pano de fundo da existência humana. E ao mesmo tempo constitui o bem comum vivido que reina em um grupo mais ou menos numeroso de seres humanos. A economia, por si só, não pode dar conta dos múltiplos fatores que contribuem para a felicidade ou a miséria de um indivíduo, de um grupo específico ou de uma classe social. Uma disciplina como a ecologia social deve se esforçar para compreender o modo de ser e o comportamento dos indivíduos, colocando-os de volta no ecossistema relacional que, falando propriamente, constitui seu ambiente de vida.
Bens comuns recebem menos atenção do que bens de mercado . Estes últimos ocupam a frente da cena social, porque se propõem e se impõem aos desejos, enquanto os bens comuns se fundem na paisagem. “Na bola do consumo, os bens comuns fazem uma tapeçaria. O desejo de existir é sempre o desejo de existir aos olhos dos outros. O desejo de existir está envolvido em mimetismo, emulação ou rivalidade. As empresas entenderam bem isso, investindo somas colossais em marketing . As coisas que se compram, com os seus efeitos imediatamente visíveis, apresentam-se como aliados irresistíveis a serviço da existência social, do prestígio ou do poder. Querendo as mesmas coisas que os outros, nos integramos à sociedade e, ao comprar um bem valioso, nos tornamos mais ricos do que os outros, nos destacando mais. “Como Aristóteles já observou, o desejo é ilimitado. "
Os bens comuns não se prestam bem a uma avaliação em termos de preço. Portanto, não é fácil comparar seu valor com o dos bens de mercado . Daí a crença, que ajuda a esquecer o valor e até a existência desse primeiro bem comum que é a convivência , o fato de estar conectado com os outros. É a crença (principalmente americana) de que o indivíduo possui em si a fonte de seu ser, de forma inata. No pensamento econômico, o Homo economicus é um indivíduo que não coloca a questão de ser, mas apenas de ter. Esse pensamento, no entanto, foi perfeitamente integrado pela administração (inclusive na cultura europeia). A economia tende a considerar os bens comuns como externalidades .
O tempo de trabalho despendido no local de trabalho por um empregado pode ser avaliado por seu empregador como a relação econômica entre o custo do trabalho prestado e o valor de mercado produzido pelo trabalho. O bem-estar ou mal-estar vivenciado pelo trabalhador no âmbito da sua atividade profissional não suscita, geralmente, uma avaliação quantificável por parte do empregador que considera esse estado de ser como uma externalidade. “Mas, do ponto de vista do trabalhador, o seu tempo de trabalho é, pelo contrário, o da sua vida. Ter um emprego é ter um lugar na sociedade e, portanto, ter um lugar de ser, no sentido literal da expressão ”.
François Flahault mostra textos como The Wealth of Nations de Adam Smith (1776), " The Triumph of Cupidity " de Joseph Stiglitz (2010) e outras análises publicadas após a crise financeira, cujos resultados são sempre os mesmos: o de uma situação contrária ao bem comum .
Em abril de 1947, um ano e meio antes da adoção da Declaração Universal dos Direitos Humanos , Friedrich Hayek fundou a Société du Mont-Pèlerin com seu professor Ludwig von Mises e Milton Friedman. A Sociedade pretendia promover uma doutrina econômica oposta ao keynesianismo então dominante: o New Deal era um infeliz parêntese que agora precisava ser fechado. A empresa foi amplamente financiada por poderes industriais e financeiros. A Guerra Fria deu origem a uma polarização de visões de mundo que são difíceis de imaginar hoje. “Também é difícil imaginar até que ponto Franklin Delano Roosevelt foi objeto de ódio nos círculos das grandes empresas e, de forma mais geral, entre os conservadores . "
Por vinte e cinco anos, os promotores da " revolução conservadora " pisaram fundo, mas aproveitaram esse período para estender e fortalecer sua rede de influência internacional.
“Eles eram partidários dos direitos humanos enquanto defendiam os direitos individuais contra os estados opressores, especialmente os dissidentes soviéticos contra os regimes comunistas e o Gulag . Mas os direitos econômicos e sociais tiveram que permanecer nas sombras pela mesma razão que a expressão "bem comum" teve que ser removida do vocabulário político. "
François Flahault retoma a expressão "ciência econômica" que aparece ao mesmo tempo que a do "laissez-faire" da pena de François Quesnay (1694-1758) e da "fisiocracia" ("governo por natureza") que afirmam que ali são leis econômicas naturais, tão científicas quanto as leis de Newton. “Este é o ponto de partida para a essencialização do capitalismo. [Lembre-se que a vida intelectual europeu do XVIII ° século estava passando por uma crise de fé na Providência]. Na verdade, não é confiando na suposta finalidade dos fenômenos naturais que a ciência galileana se impôs, mas na causalidade. Todo o edifício teológico-científico sobre o qual a escolástica se apoiava - a associação do finalismo aristotélico com o Deus cristão - estava desmoronando. "
Se o "capitalismo real" pretende reduzir o papel do Estado, muitas pessoas de esquerda, dependentes do discurso de seus oponentes, queriam ver no salvamento maciço dos bancos com dinheiro público a prova do fracasso do neoliberalismo . Mas, se considerarmos a história das atividades econômicas no Ocidente ou em outras culturas, vemos que o capitalismo de Marx ou de Milton Friedman não existe e nunca existiu.
Bruno Amable em seu livro Les Cinq Capitalismes (Le Seuil, 2005) destaca a diversidade das formas contemporâneas de capitalismo. O antropólogo Jack Goody de seu livro L'Orient en Occident (Le Seuil, 1999) mostra de forma convincente que, de um extremo ao outro da Eurásia, em todas as sociedades resultantes da Idade do Bronze onde a vida urbana e a escrita se desenvolveram, encontramos formas de capitalismo de mercado. "Pode-se perguntar, escreve Jack Goody ao final de uma releitura de Braudel , sobre a utilidade do conceito de capitalismo"
O aparecimento de Os Homo sapiens durante o período, mais tempo ele foi, durante o qual foi coleta e caça, recursos redistribuídos dentro do grupo não eram da troca, mas a predação .
“Sempre e em toda parte, o grande homem , o senhor, o rei, é um homem que converge recursos para ele e redistribui parte deles para seus contadores. "
Se desistirmos de essencializar o capitalismo, redescobriremos certos invariantes antropológicos que os marxistas e os defensores do livre mercado preferiram esquecer. Esqueça o desejo (preocupação) em favor da necessidade (mais reconfortante). Esquecer a libido dominandi (desejo de estar acima dos outros) da teologia medieval . Esquecer o amor próprio (paixão nunca satisfeita) dos Jansenistas . Esqueça, finalmente, “que todo homem que tem poder tende a abusar dele”, de Montesquieu.
Devemos, portanto, voltar à lição de Montesquieu: regular as finanças, é claro; reduzir seu poder de modo que sirva à economia real em vez de representar um custo crescente para ela; combate à fraude e aos paraísos fiscais; separar bancos de depósito e bancos de investimento ou instituir outras formas de compartimentalização capazes de evitar a disseminação sistêmica da desconfiança ; aumentar o montante de capital exigido das instituições financeiras, etc. .
“A política, como a economia de acordo com Necker , é uma arte do equilíbrio, e não há nenhuma lei da natureza ou da história com a qual se possa contar para alcançar um equilíbrio favorável ao bem comum. Devemos, portanto, retornar à lição de Montesquieu. "
Mas François Flahault também sugere aderir à análise de Amartya Sen em The Idea of Justice (Flammarion, 2010) em que temos algo a aprender com os movimentos que lutaram contra a escravidão. Ele observa dois eventos literários históricos. No final de 1847, o Marx de trinta anos escreveu, com a ajuda de Engels , o Manifesto do Partido Comunista . “Conhecemos a primeira frase do Manifesto: “ Um espectro ronda a Europa: o espectro do comunismo. “ Em 1789, em suas Memórias a favor dos negros, o padre Grégoire fez outra profecia: “ um fogo está ardendo em toda a Europa e anuncia uma revolução que se aproxima. [...] Só falta, acrescenta, um Otelo para despertar na alma dos negros o sentimento de seus direitos inalienáveis. "
Este Otelo, na pessoa de Toussaint Louverture , colônia francesa de Saint-Domingue, logo o encontrou. A revolução haitiana foi apenas uma etapa do longo processo que culminou com a abolição do comércio de escravos e da escravidão. “E todo esse processo não foi uma revolução. "
A discrepância da visão profética de Marx com os fatos, entre 21 de fevereiro de 1848 da edição alemã em Londres do Manifesto do Partido Comunista e 27 de abril de 1848 do Decreto para a abolição da escravatura em Paris, não está ligada apenas ao acaso ou às diferenças de datas, mas é sem dúvida explicado porque Marx, embora preocupado com a escravidão como uma forma superlativa de exploração do homem pelo homem, mostrou pouco interesse em sua abolição.
Tanto no Novo Mundo quanto na Inglaterra, os Quakers foram os primeiros a lutar contra a escravidão. Em 1727, eles declararam o comércio de escravos inaceitável. Em 1761, eles excluem aqueles de seus membros que se engajam nele. “Em 1783, eles formaram um Comitê para a Ajuda e Libertação de Escravos em Londres. Eles são de efervescência religiosa e política que tomou conta Inglaterra no XVII th século, baseada na solidariedade dos oprimidos. " O destino dos marinheiros, por exemplo, dificilmente era mais invejável do que o dos escravos. “Seu argumento essencial é moral”. Na França, a Société des Amis des Noirs foi fundada em 1789. “Em um país marcado pela tradição católica, com seus valores de hierarquia e obediência, a revolta de Lutero parecia um episódio infeliz. "
Nas condições atuais, é difícil ver como um movimento político baseado na filosofia do bem comum poderia se desenvolver na Europa. No entanto, nós, europeus, devemos primeiro questionar a ortodoxia econômica da qual os Estados Unidos constituem, de certa forma, o Vaticano . O domínio dessa ortodoxia traz consigo uma visão do homem e da sociedade tão falsa quanto a vulgata dos marxistas. Este último afirmava que a escravidão foi gradualmente abolida porque deixou de ser lucrativa. Eles tiveram que resolver a contradição entre a história real de um movimento de libertação, em grande medida, que se estendia desde a segunda metade do XVIII ° século até o fim do próximo século ... e as "leis da história".
“A União Europeia tem agora de encontrar um segundo fôlego. Não é mais o vento do mercado livre que pode trazê-lo até ele. " As nações ocidentais são as mais ricas que já existiram no mundo. Isso deve encorajá-los a estabelecer ambições de uma ordem diferente em sua imaginação do futuro.
“Aqueles que combinassem o exemplo da revolução luterana e das lutas contra a escravidão com um pensamento político para o bem comum, sem dúvida encontrariam ânimo. "