O Hinduísmo ( Hindi : Hindu Dharm ; Devanāgarī : हिन्दू धर्म ; Tamil : இந்து சமயம்; "religião Hindu"), ou Sanatana Dharma , ( Sânscrito IAST : sanātanadharma , escrevendo Devanāgarī : सनातनधर्म; "Lei Eterna"), é a única Lei Eterna "). ainda são praticadas as religiões mais antigas do mundo que não têm fundadores, nem dogmas impostos, nem instituições clericais uniformemente organizadas (os brâmanes podem ser de escolas diferentes). Em 2015, o número de fiéis é estimado em 1,1 bilhão em 85 países, atualmente é a terceira religião mais praticada no mundo depois do Cristianismo e do Islã . Vem do subcontinente indiano, que continua a ser o seu principal centro populacional .
O termo persa hindu (do sânscrito Sindhu ) significava originalmente, para os muçulmanos que entraram na Índia, os habitantes da bacia do Indo .
A maioria dos hindus tem fé na autoridade do Veda , considerada "permanente" ( nitya ), que foi revelada aos homens de uma forma "não humana" ( अपौरुषेय, apauruṣeya ) por Brahmā e através da " audição " do Rishi (ou seja, os "Sábios"); esta é a opinião das tradições Brahmanic como Vedanta e Mîmâmsâ , mas não para as escolas Brahmanic de filosofia Nyâya e Vaisheshika que reconhecem a autoridade do Veda enquanto o consideram anitya ("impermanente") e paurusheya ("humano"). Os autores dos textos védicos não são todos identificados, ou de uma forma lendária como Vyāsa .
O hinduísmo é apresentado como um conjunto de conceitos filosóficos oriundos de uma tradição que remonta à proto-história indiana, prática hindu, sem dúvida, oriunda de uma tradição oral muito antiga, próxima ao animismo . Às vezes, mantemos uma tripartição histórica que torna o hinduísmo a última fase do desenvolvimento das religiões na Índia, depois do vedismo (aproximadamente 1500-500 aC) e do bramanismo (-600 a 500 dC).
Além do sincretismo teológico , o hinduísmo antes do islamismo e o colonialismo europeu que submeteu a Índia à sua autoridade foi um vetor de todas as ciências de seu tempo: direito , política , arquitetura , astronomia , filosofia , medicina ayurvédica e outros saberes que compartilhavam o substrato religioso .
Hindu , ou Hindu , é o nome persa para o rio Indo , encontrado pela primeira vez no antigo persa , correspondendo à palavra sânscrita védica sindhu : "riacho", que se tornou um nome próprio para - o Indo. O Rig-Véda menciona a terra dos povos indo-arianos como sapta sindhu ("sete riachos", sânscrito : सप्सप सिन्सिन ), que corresponde a hapta həndu no Avesta ( Vendidad ou Videvdad 1.18) - o texto sagrado do zoroastrismo . O termo era usado por homens que viviam a oeste do Indo, para nomear os povos que viviam a leste do rio, no subcontinente indiano; é também a etimologia dos nomes Sind , Sindhi e Sinti . No Islã , o termo árabe - Al-Hind - também se refere ao subcontinente indiano a leste do Indo.
O antigo termo persa Hindūk , em persa moderno, Hindū , entrou com a expansão do Islã , notadamente para designar os habitantes indígenas do Sultanato de Delhi e também aparece no sul da Índia e em textos da Caxemira de 1323 em diante. Em seguida, tornou-se comum nos britânicos colonização para designar um nativo do Raj britânico , todas as religiões (ou seja, passado em francês até XX th século). Conseqüentemente, o termo "hindu" é um exônimo : não vem dos próprios povos "hindus", embora tenha sido adotado e assimilado por eles.
Desde o final do XVIII ° século, a palavra foi usada como um termo geral para a corpus maioria das tradições religiosa , espiritual e filosófica subcontinente indiano étnica, para distingui-los de Islam , do Cristianismo , do Judaísmo , Sikhismo , budismo ou jainismo . Nesse sentido , um hindu é uma pessoa que compartilha da filosofia estabelecida nos Vedas , chamada Upanishad (a palavra Veda pode ser traduzida como conhecimento ) e aceita a autoridade espiritual e ritual de quem a interpreta .
O termo hindu foi introduzido no mundo ocidental por meio da língua inglesa . O termo "Hinduísmo" apareceu no início do XIX ° século. Na França, os termos “bramanismo”, “religião brâmane ” ou “religião dos brâmanes” eram usados anteriormente.
O hinduísmo ou sanâtana dharma ("eterna ordem sócio-cósmica") é mais semelhante a um substrato cultural, um modo de vida ou pensamento, do que a uma religião organizada e dogmática. O que é chamado de “hinduísmo” hoje é a tentativa de reunir crenças díspares do antigo panteão védico , ofuscado pela popularidade de Shiva , Vishnu ou Krishna .
Em alguns círculos arianistas , o hinduísmo é chamado de "religião ariana", da expressão sânscrita arya dharma que significa "religião nobre" ou "religião dos nobres "; aparte desses círculos às vezes nacionalistas , até mesmo protocronistas , o termo mais comum é vaidika dharma que significa “religião védica” ou “religião dos Vedas”.
Em 1966 , a Suprema Corte da Índia definiu a estrutura da "fé hindu" da seguinte forma:
A civilização do Vale do Indo, que data da Idade do Bronze , exibe elementos comparáveis aos do hinduísmo, como banhos, símbolos fálicos comparados ao lingam de Shiva, bem como suásticas . Um selo descoberto no local de Mohenjo-daro às vezes é considerado uma representação de um proto- Shiva , mas essa interpretação não é reconhecida por toda a comunidade científica. De um modo geral, a natureza exata da relação entre a religião da civilização do Vale do Indo e o hinduísmo permanece conjectural.
Foi durante o período védico, na Idade do Ferro , entre 1500 e 600 AC. AD , que os quatro Vedas que constituem os textos fundadores do Hinduísmo são compostos. Os principais ritos do Vedismo dizem respeito ao yajña , o sacrifício védico em homenagem aos devas . Várias divindades do Rig-Veda foram então adotadas ou revisadas pelo hinduísmo.
Na Idade Média, o hinduísmo, por meio do teísmo , encontrou um novo desenvolvimento. Hinduísmo que conhecemos hoje é essencialmente derivada dessa nova tendência que tem se beneficiado do declínio do budismo IV th e V ª séculos.
No XX th século, hinduísmo propagação fora da Índia, especialmente no Ocidente. Vivekananda fez sua primeira apresentação em 1893 no Parlamento Mundial das Religiões em Chicago.
Os textos sagrados da Índia antiga relacionados ao hinduísmo se enquadram em duas categorias.
Os Vedas são os textos mais antigos que chegaram até nós em línguas indo-europeias . Os Vedas são considerados pelos hindus como parte de Śruti (conhecimento revelado). A tradição afirma que eles são revelados diretamente por Brahman aos rishis enquanto estes estavam em meditação profunda. Os hinos dos Vedas foram passados oralmente de pai para filho e de professor para discípulo. Posteriormente, esses hinos foram compilados por um sábio chamado Vyāsa (literalmente, o compilador , embora o nome possa ter designado um grupo de pessoas personificadas por causa da tradição) ou mesmo Vedavyāsa (transmissor dos Vedas).
Os textos mais antigos são formados a partir dos quatro Saṃhitā , ou coleções que constituem os quatro Vedas, a saber: o Ṛgveda ou "Veda das estrofes", o Yajurveda ou "Veda das fórmulas", o Sāmaveda ou "Veda das melodias" e o Atharvaveda com um personagem mágico. O Ṛgveda contém mantras para invocar os devas para os ritos de sacrifício do fogo; o Sāmaveda é o cântico , com notações musicais; o Yajurveda tem instruções reais para os sacrifícios; e o Atharvaveda inclui amuletos filosóficos e semimágicos ( sic ) - amuletos contra inimigos, feiticeiros, doenças e erros durante o rito de sacrifício. Estes quatro Vedas foram seguidos pelos Brāhmaṇās que são interpretações de Brahman, os Āraṇyaka ou “Tratados Florestais” a serem recitados longe das cidades e os Upaniṣad ou “Abordagens” de natureza especulativa que têm apenas a metafísica como assunto. Os upaniṣad, que fazem parte do Śruti, fecham o cânone védico.
Por causa de um projeto enigmático da verdade pelos Vedas , as verdades védicas podem ser expressas na forma de "incerteza positiva" e "verdades últimas no modelo de questionamento", como no hino do Rigveda Samhita, (X. 129): " Quem quer que esteja de olho neste mundo no mais alto firmamento, ele sabe sem dúvida; e se ele não soubesse? "
Os Vedas são chamados de Shruti ( aquilo que é revelado ). Os textos mais recentes são chamados de Smriti ( aquilo que é lembrado ou memória / tradição ). Enquanto a literatura Shruti é composta em Sânscrito Védico, os textos Smriti são em Sânscrito clássico (mais fácil) e, para alguns, em Prakrit ou linguagem comum. Por ser acessível a todos, a literatura smriti gozou de grande popularidade em todos os setores da sociedade indiana desde o início. Mesmo hoje, a maior parte do mundo hindu está mais familiarizada com o smriti do que com a literatura shruti reservada (tardiamente) para a casta dominante dos brâmanes . O smriti corresponde, portanto, à literatura popular e, como tal, é teoricamente menos árduo do que o shruti (o shruti , que remonta ao início da Índia, ou seja, nos tempos védicos, é hoje, devido à sua linguagem e vocabulário, sujeito a interpretação) . O smriti (coleção de 36 textos segundo Paithina) é a contraparte popular do shruti , por meio da história de deuses e heróis, ensina sobre o pensamento indígena. Os textos revelados ou Shrutis são oficiais sobre os textos mitológicos ou Smritis e isso independentemente do assunto tratado. A maioria dos livros dos Smriti referem-se aos textos sagrados dos Vedas; seu objetivo é decodificar mensagens ancestrais e ensiná-las à população. Esta segunda literatura não é de menor valor, pelo contrário, é muito rica e oferece diálogos filosóficos muito completos.
A literatura Smriti inclui:
A filosofia hindu descrita nas epopéias e nos Puranas é centrada principalmente na doutrina do avatar (encarnação, parcial ou total, de um deus como ser humano). Os dois principais avatares de Vishnu que aparecem nos épicos são Râma , o herói do Râmâyana , e Krishna , o principal protagonista do Mahâbhârata . Ao contrário dos devas do Samhitâ védico e do conceito abstrato de Brahman do Upaniṣad (que descreve o divino como onipresente, impessoal e amorfo), os avatares desses épicos são intermediários humanos entre o Ser Supremo e os mortais. O divino. Deus é descrito lá como pessoal e próximo de sua criação (no Bhagavata Purana , Krishna é um pastor, sua criação é seu rebanho, o sopro que passa por sua flauta é a alma sem início ou fim das criaturas).
Esta doutrina teve um grande impacto na vida religiosa hindu, porque mostra que Deus se manifestou de uma forma que pode ser apreciada até pelo mais modesto dos homens. Rama e Krishna foram manifestações do divino por milhares de anos, amados e adorados pelos hindus. O conceito de brâmane do Upanishad é, sem dúvida, o auge do pensamento religioso indiano, mas a visão dos avatares e a narração de seus mitos certamente tiveram mais influência sobre o hinduísta comum. Os hindus atribuem mais importância à ética e aos significados metafóricos transmitidos por esses textos do que à mitologia literal.
De acordo com a medida védica de tempo , que se estende por vários bilhões de anos, o universo experimenta períodos de expansão ( dia kalpa ou Brahma , equivalente a 1000 mahayuga , ou seja , 4,32 bilhões de anos) e então aniquilação ( pralaya ou noite de Brahmâ, da mesma duração ) Uma mahayuga é composta de 4 yuga , das quais a última, atual, é a kaliyuga , "idade do ferro" ou "idade dos conflitos", assim chamada porque é um período materialista e decadente em comparação com a idade de ouro. Da humanidade ( kritayuga )
A cosmogonia hindu ensina que o princípio de toda vida, de todo progresso, de toda energia reside nas diferenças, nos contrastes. “Uma das explicações mais comuns para a passagem de Brahman [o Absoluto] para o universo é que a primeira diferenciação é entre energia e substância, força e matéria, em suas respectivas essências primordiais chamadas na terminologia hindu de prana e akasha . "
A cosmogonia hindu é a teoria hindu da criação do universo e de sua imagem. Isso é caracterizado pelo uso constante do número 7.
O mundo foi criado na forma de um ovo (o “ovo de ouro de Brahma ”, hiranyagarbha em sânscrito). A metade superior do ovo cósmico ( brahmāṇḍa ) é dividida em sete zonas: as três primeiras, terra, ar e céu, juntas formam o triloka (“três mundos”) e são superadas por quatro regiões celestes que constituem a morada dos deuses. A metade inferior do ovo cósmico consiste em sete regiões infernais ( pātāla ), que formam pisos e são habitadas por demônios e serpentes. Abaixo do Ovo Cósmico está o Oceano Primordial, formado por sete outras zonas infernais. A Terra está dividida em sete continentes rodeados por sete mares.
Brahman (pronunciado como / brəh mən /) é um conceito originário dos Vedas . É o indescritível, o neutro, o inesgotável, o onisciente , o onipresente , o original, a existência infinita, o Absoluto transcendente e imanente (cf. panenteísmo ), o Eterno , o Ser. , E o princípio último que é sem começo e sem fim, - em todo o universo . É a Realidade Suprema, o Absoluto ou Alma Universal ( Paramatman ), o Uno . Não deve ser confundido com a divindade Brahmâ ou o nome dos sacerdotes hindus, os brâmanes .
Muitos Upanishads referem-se à relação entre Brahman (alma universal) e atman (essência de todas as criaturas), uma visão considerada libertadora, pois leva os atos ( karma ) de tal conhecedor a não mais se identificarem com o seu ego transitório:
“A alma das criaturas é uma, mas está presente em todas as criaturas; unidade e pluralidade, como a lua refletida nas águas. "
- Tripura Tapini Upanishad , V-15 ( Atharva-Véda ).
“O Brahman serve como morada para todos os seres e habita em todos os seres. "
“Para o iogue que conhece Brahman, todas as criaturas vivas são Brahman. Como resultado, as distinções de casta são irrelevantes para ele. "
- Pashupata Brahmana Upanishad , capítulo II, sutra 39 ( Atharva-Véda ).
“Aqui está a verdade: assim como de um fogo ardente saem fagulhas semelhantes a ele aos milhares, também nascem do Ser imutável ( Brahman ) todos os tipos de seres que retornam a ele. "
- Mundaka Upanishad , II-i-1 ( Atharva-Véda ).
“No abraço do amor , o homem esquece o mundo inteiro, tudo o que existe dentro e fora; da mesma forma, na União [ Yoga ] com o Divino [ Brahman ], não se conhece nada mais, nem por dentro, nem por fora. "
- Brihadaranyaka Upanishad , capítulo 4, brahmana 3, sutra 21 ( Shukla Yajur Veda ).
“Quem quer que se veja em todos os seres e vê todos os seres nele, torna-se assim Um com o Brahman supremo. Este Supremo é a alma de Tudo, o princípio do Universo, o Ser Eterno [sem começo nem fim]. E você também é: você é isso ( Tat tvam asi ) ”
Este Absoluto, que os hindus também designam pelo nome de tat em sânscrito ("Aquilo"), é por sua própria natureza impossível de representar. O Absoluto às vezes é manifestado: Tat Tvam Asi (तत्त्वमसि: Você é Aquilo), ou "Tudo isso é Brahman " dizem os textos sagrados, às vezes não manifestos: " Brahman é a Verdade, o mundo é Ilusão", também dizem os textos sagrados.
Às vezes é referido a um Brahman superior , o Parabrahman . O Brahman pode de fato ser considerado sem atributos pessoais, sem forma ( Nirguna Brahman ), de forma totalmente abstrata, ou atributos, com forma, por meio da multidão de divindades ( Saguna Brahman ).
Certas correntes do hinduísmo podem ser consideradas panteístas , outras como panenteístas .
A tradição bramânica entende o Absoluto ( Brahman , a Alma universal, a Realidade infinita, a Divindade suprema dotada ou não de atributos e formas) como sendo o Um (sem segundo), que se pode conceber de maneiras diferentes: seja privilegiando um particular divindade considerada superior às outras (sem negar as outras por tudo isso), ou seja, por uma atitude própria do henoteísmo , ou ainda por conceber cada divindade como membro venerável do 'Absoluto; todas as divindades, diferentes e consideradas separadamente, são cada uma uma janela distinta aberta para a paisagem divina: e todas essas janelas abertas unidas no Absoluto ( Brahman ) - e somente quando estão unidas - constituem efetivamente o Absoluto, a alma Cósmica, que quer dizer, por uma atitude ligada ao politeísmo (o Divino é Múltiplo). De qualquer forma, Brahman é onipresente sem se confundir com as coisas limitadas e transitórias que compõem o mundo:
" Brahman é tudo, mas nem tudo é Brahman "
- Mandana Mishra, Brahmasiddhi
A natureza de Brahman não o impede de se manifestar na forma de um deus pessoal. O hinduísmo, de acordo com as correntes religiosas, dá vários nomes ao deus pessoal. Um nome geral existe, no entanto, o de Ishvara (lit., "o Senhor Supremo"), um termo principalmente filosófico porque, na prática da adoração e da vida diária, dificilmente se dirige a um dos membros da Trimurti: ( Shiva , Vishnu , ou, mais raramente, Brahmâ , porque este último, ao criar criaturas vivas, gerou samsara , o ciclo de reencarnações que deve ser abandonado, "oposto" a Moksha , a liberação).
Os principais deuses pessoais são os da Trimūrti . Eles estão na ordem de Brahma, Vishnu e Shiva, que correspondem respectivamente à ação criativa, conservadora e destrutiva do Absoluto transcendente (Brahman). Eles representam três aspectos inseparáveis da estrutura do Universo.
Nas manifestações pessoais (divindades) do deus impessoal (Brahman), o hinduísmo é uma religião politeísta ; como tal, esta religião compreende uma variedade e uma diversidade de 330 milhões de divindades (a figura às vezes é considerada simbólica, do mesmo número de seres vivos, segundo a qual Deus vive no coração de cada ser vivo, como Sarvanetradhivasa , "Aquele que está presente nos olhos de todos os seres ").
“Se na Multidão persistentemente perseguimos o Um, é para voltar com a bênção e a revelação do Um sendo confirmado nos Muitos. "
- Shrî Aurobindo .
O hindu pode adorar Brahman na forma de uma divindade de sua escolha, sem rejeitar a existência de outras divindades, considerando Ganesh , por exemplo, como a personificação suprema de Brahman (este hindu será um ganapatya , e Shaivite ): neste caso , O hinduísmo é henoteísmo . No entanto, de acordo com este aforismo de Brahmanoutchîntamam :
“Aquele que adora um Deus tão diferente de si mesmo, pensando:“ ele é outro. Eu sou outro ”, este homem não conhece Brahman : é como um animal para os deuses”
- Brihadaranyaka Upanishad , I-iv-10.Brihadaranyaka Upanishad, I-iv-10
No hinduísmo, não há conflito entre o politeísmo e o monoteísmo : a religião, a filosofia e as teorias que os acompanham são apenas caminhos que tentam descrever o Brahman ("Alma Universal") além do qual não há mais nada, e o caminho para se fundir nele .
Desde Georges Dumézil que lançou luz sobre a função triádica nas civilizações indo-europeias, um paralelo formal entre os trimurti e a trindade cristã pode ser estabelecido (o que não induz uma reaproximação teológica entre as tradições cristã e hindu): na verdade, na Índia, a divindade é representada como tripla, este princípio é chamado de trimurti no panteão hindu: Brahma , Vishnu e Shiva , são três aspectos do divino. Brahma designa simbolicamente o criador (demiurgo), Vishnu representa o curador e Shiva representa o destruidor no ciclo da existência. Essa tríplice Natureza aproximar-se-ia da afirmação do europeu medieval: spiritus , anima , corpus . Essa conexão entre a Trindade Cristã e Trimūrti foi notadamente realizada pelo indianista Alain Daniélou (não confundir com seu irmão, o teólogo Jean Daniélou ) em Mitos e deuses da Índia, mas posteriormente criticada por outros especialistas (ver o artigo de l ' Trimūrti para mais em formação).
O hinduísmo é uma religião cujas diferentes divindades são vistas como diferentes formas da mesma expressão divina sustentada por uma realidade última. A questão da natureza exata deste último (imanente ou transcendente, pessoal ou impessoal) depende das diferentes correntes. De acordo com Ananda Coomaraswamy , a adoração dos poderes da natureza no hinduísmo deve ser entendida no sentido de natura naturans est deus , "ditos poderes são apenas nomes de atos divinos". Desde o Chandogya Upaniṣad, essa filosofia de unidade divina se tornou muito importante na literatura sagrada. O mantra Tat Tvam Asi (तत्त्वमसि: You Are That) celebra esta unidade da criação com seu criador, seja pessoal ou impessoal. Um episódio do Srimad Bhagavatam destaca esta realidade: o deus Krishna , avatar de Vishnu , pede aos habitantes de Vrindavan que abandonem o culto de Indra para o seu próprio, uma vez que Krishna se apresenta como o Deus supremo de quem Indra é apenas 'um fragmento.
As várias encarnações ("descidas", avatar ) do Trimurti ( Krishna é um avatar de Vishnu ) são divindades principais. Divindades menores são criações ou procriações das divindades maiores. Ganesh , que é uma divindade importante no hinduísmo, é relacionado a Shiva como procriação ou criação de acordo com os mitos desenvolvidos sobre ele.
A religião hindu acredita na existência de entidades celestiais chamadas devas (ou devas ).
O feminino de deva é dev… (ou dev… ). A questão da natureza desses devas pode ser analisada de acordo com estes três pontos:
Mais precisamente, os textos hindus e a maioria dos pensamentos Shaivite e Vishnuísta consideram o deva como uma combinação dos dois primeiros pontos de vista; por exemplo, Krishna é considerado pelos Krishnaites como Ishvara e todos os deuses são subordinados a ele e, simultaneamente, todos os outros deuses são vistos como manifestações mundanas de Krishna .
No Brihadaranyaka Upanishad (III.IX.1 a 9), Shakala pergunta ao sábio Yajnavalkya qual é o número exato de deuses ( deva ); Yajnavalkya responde: "trezentos e três e três mil e três" (conforme mencionado no grupo de mantras Veda chamado Nivid dos Vishvadevas , essas são as "manifestações da grandeza dos deuses"); mas Shakala repete a mesma pergunta e Yajnavalkya responde: "trinta e três" (os oito Vasus , os onze Rudras , os doze Adityas , Indra e Prajapati ); Shakala começa a fazer a mesma pergunta repetidamente para saber o número exato de deuses e Yajnavalkya responde: "seis" (fogo, terra, ar, espaço atmosférico, sol e espaço celestial), então "Três" (os três mundos, triloka ), “Dois” (alimento e energia vital), “um e meio” (“o sopro da vida, que circula por toda parte”) para chegar a “um”: o deus único "é o sopro vital, e é chamado Brahman , o distante ( tyat ) ".
Qualquer que seja a natureza dos devas (também chamados de devatas ), eles são parte integrante da cultura hindu. Os 33 devas védicos incluem Indra , Agni , Soma , Varuna , Mitra , Rudra , Prajâpati , Vishnu , Aryaman e os Ashvins ; os devis importantes foram Sarasvatî , Ûshâ e Prithivi . Indra é o rei dos deuses (Vishnu, para um Vishnouite , é o Deus dos deuses).
Embora a mitologia hindu mencione várias classes de seres demoníacos ( rakshasas , daityas , dânavas , pishâchas ou não-deuses, asuras ), opostos aos espíritos celestes (chamados devas ), Gandarvas , Vidyadharas , ela não acredita no conceito de Mal . “As oposições, dualidades, polaridades, nas quais o hinduísmo tanto insiste, não são constituídas por entidades independentes, fixas, com caracteres imutáveis e contraditórios como o cristianismo popular representa Deus e o Diabo. Isso significa que o mal no mundo não é atribuído a uma força superior, mas à ignorância humana e, portanto, como uma possível consequência do livre arbítrio e da Natureza. A mitologia indiana não opõe o Bem contra o Mal : as batalhas são as de classes de seres contra os outros, de uma ideia contra a outra, onde os mais nobres saem vitoriosos.
Entre os devas estão os lokapālas (as divindades do Vedismo recicladas no panteão de sanatana dharma), os navagrahas (os nove planetas da astrologia indiana ).
Om (ou Aum) é um dos símbolos sagrados do Hinduísmo. É o som primordial que surge do caos antes da Criação, é a fonte da existência.
É usado como um prefixo e às vezes um sufixo nos mantras hindus. Ele representa a contração dos três estados da matéria: Sattva , Tamas e Rajas , e representa o universo.
Escrito como "Om", é a contração de Aum, sendo "m" a ressonância e "o" a vibração original.
O som Ôm (ou Aum, ॐ) é preenchido com uma mensagem simbólica profunda: é considerado a vibração primitiva divina do Universo que representa toda a existência, envolvendo toda a natureza em Uma Verdade Última.
Assim, o som, produzido de forma prolongada, resultado da combinação de três sons AUM (da tríade à unidade), significa "aquilo que foi, é e será", e possui, para quem se dedica a na meditação, uma força que é mágica e religiosa. Um Upaniṣad declara:
“Assim como todas as folhas amarradas em um talo que as cruza, todas as palavras se fundem no som OM. O som do OM é todo esse universo. "
Elaborações filosóficas, que constituem a fonte do que hoje chamamos de "Hinduísmo", foram transmitidos oralmente durante séculos e começou a ser transcrita na primeira metade do I st milênio aC. Um sistema religioso e cultural AD , denominado hinduísmo, desenvolveu-se no subcontinente indiano e raramente está fora de suas fronteiras.
O hinduísmo desenvolveu antigas escolas de filosofia astika , ou ortodoxas (porque aceitam a autoridade dos Vedas ), ou shaddarshana . Esses sistemas, ou "visões" ( darshana ), do hinduísmo clássico são em número de seis; cada um deles é fruto de um longo processo do qual uma vasta literatura testemunha e são todos de natureza soteriológica, visando alcançar a liberação, libertação das transmigrações (मोक्ष, mokṣa):
As escolas nâstika ou não ortodoxas - que não são discutidas neste artigo - são o jainismo , o budismo , o siquismo e o chârvâka , o antigo ateísmo clássico da Índia, não reconhecem a autoridade bramânica do Veda.
Algumas correntes consideram o hinduísmo uma religião henoteísta ou mesmo panenteísta . As várias divindades e avatares adorados pelos hindus são considerados formas diferentes do Uno, o deus supremo ou Brahman , formas adotadas que são as únicas acessíveis ao homem (deve-se tomar cuidado para não confundir Brahman , o ser supremo e a fonte última de toda a energia divina, e Brahma , o criador do mundo).
Este caminho em direção ao conhecimento ortodoxo supremo ( jnanamarga ), defendido pelas seis escolas hindus, continua sendo privilégio de uma elite intelectual restrita, o crente popular frequentemente mesclando todas essas correntes de pensamento. No entanto, as três principais correntes teístas do hinduísmo se destacam de forma relativamente importante em todos os estratos da população: Vishnuísmo , Shaivismo e Shaktismo . Dentro dessas correntes, muitas escolas se desenvolveram, que se distinguem acima de tudo por sua interpretação das relações entre o Ser Supremo, a consciência individual e o mundo, bem como as concepções esotéricas que dela derivam. Os textos védicos ( Vedas , Upanishads , etc.) constituem uma referência para as três correntes, mesmo que cada uma delas as suplemente com os textos ( Purana -s, Gita -s, etc.) que são específicos a elas. Esses textos não são mutuamente exclusivos, pois o Hinduísmo admite a coexistência de diferentes caminhos para a salvação (Moksha). Assim, a escolha de uma corrente não implica na rejeição das demais.
O hinduísmo tem vários ramos, sendo os principais:
Cada um desses cultos é praticado com os mesmos meios filosóficos ou de ioga , são seus métodos que diferem. Essas denominações não devem ser consideradas "Igrejas", porque não existe um dogma central no Hinduísmo e as crenças individuais são sempre respeitadas. Além disso, a grande maioria dos hindus modernos pode não se considerar pertencer a uma denominação específica.
De acordo com uma estimativa geral, os Vaishnavas constituem aproximadamente a maioria dos hindus até hoje , acreditando que Vishnu personaliza Brahman, freqüentemente adorando-o por meio, entre outros, dos dois avatares - ou encarnações terrenas - de Vishnu , Râma e Krishna . Os hindus não-Vishnuitas são na maioria das vezes Shivaïtes (especialmente localizados no sul da Índia), que consideram Shiva ou seus filhos como os representantes de Brahman; o resto assimila Shakti a Brahman, Ishvari ou a deusa Kâlî / Durga . Mas, muitas vezes, o crente hindu tem em si as representações de várias dessas formas de Deus ( Ishvara ).
Rishabhanatha ("Senhor Touro"), ou Rishabha ("Touro"), é um dos vinte e dois avatares de Vishnu no Bhagavata Purana . Alguns pesquisadores afirmam que este avatar representa o primeiro Tirthankara do Jainismo com o mesmo nome.
No hinduísmo, Buda é considerado um avatar de Vishnu . Nos textos Pouranic , ele é o vigésimo quarto dos vinte e cinco avatares, prenunciando uma próxima encarnação final. Várias tradições hindus falam do Buda como o mais recente, precedendo o futuro avatar Kalkî , dos dez principais avatares conhecidos como Dashavatar (Dez Encarnações de Deus).
Em paralelo com os quatro períodos da vida hindu, o hinduísmo considera que existem quatro objetivos para a existência ou puroushârtha . Os desejos da vivência, do Ser- mônada ( Purusha ), sendo naturais, cada uma dessas metas serve para aperfeiçoar o conhecimento do Ser visto que, pelo despertar dos sentidos e sua participação no mundo segundo princípios virtuosos e sociais , ele descobre os princípios. No entanto, de acordo com a teoria hindu, o ser humano deve ter o cuidado de não se encantar por ele ou de fazer de um desses objetivos um absoluto isolado, sob pena de vagar indefinidamente no ciclo do samsara ; no Niralamba Upanishad , é especificado que a vontade do homem que se dedica exclusivamente a atingir o moksha fortalece a servidão e o afasta deste objetivo supremo: "Servidão é também considerar dedicar-se exclusivamente à busca. da libertação ( moksha ) ”.
Estas linhas de Kâlidâsa resumem perfeitamente este pensamento:
“Quando crianças, eles são apegados ao estudo; jovens, busquem prazeres; os velhos praticam o ascetismo; e é na ioga que eles encerram sua existência. "
- ( Raghuvamça )
A vida espiritual de um hindu é tradicionalmente dividida em quatro estágios ou ashrama . Esses quatro estágios estão intimamente relacionados aos quatro objetivos da vida, sendo que cada um desses estágios atinge melhor esses objetivos. Esse rigor permitiu o acesso a uma vida espiritual plena.
Hoje, essas observâncias não são mais seguidas com rigor. A filosofia de bhakti, que consiste na adoração aos deuses, tende a suplantar essa tradição.
“Os quatro varnas cumpriram suas responsabilidades com rigor. Os brâmanes seguiam escrupulosamente as regras de vida recomendadas pelos textos: eles eram cheios de fé, gentileza e boas maneiras, conhecedores eruditos dos Vedas e seus seis ramos. Os kshatriyas , guerreiros, praticavam as virtudes da coragem, fidelidade e determinação: eles estavam apegados ao código de honra de seu varna. Os vaïshyas , comerciantes, artesãos e agricultores, cumpriam com honestidade e dedicação os deveres do seu ofício, sem pensar em ganhos ilícitos. Os shodras serviam alegremente aos outros varnas e eram altamente respeitados por seu zelo pelos brâmanes , kshatriyas e vaïshyas . "
A sociedade hindu foi tradicionalmente dividida dessas quatro grandes classes, com base no lugar do homem no ritual e na profissão védica:
Essas classes são chamadas de varna ("cor") e o sistema é chamado de Varna Vyavastha . O sistema varna é parte integrante do Hinduísmo e é estritamente sancionado pelos textos Veda. Os textos dos Smriti (incluindo as Leis de Manu ) elaboraram as regras desse sistema. O Bhagavad-Gita resume precisamente essas distinções:
“Os deveres dos brâmanes, Kshatriya, Vaishya e Shudra são distribuídos de acordo com as qualidades primordiais das quais vem sua própria natureza. Serenidade, autocontrole, ascetismo, pureza, paciência e retidão, conhecimento, discernimento e fé, tais são os deveres do Brahmin de acordo com sua natureza. Coragem, glória, constância e habilidade, recusa de voar, dom e senhorio, tais são os deveres do kshatriya de acordo com sua natureza. Cuidar dos campos e do gado, comércio, esses são os deveres do Vaishya de acordo com sua natureza. Servir é o dever do shudra de acordo com sua natureza. "
- Bhagavad-Gita , XVIII, 41-44, após a tradução de Émile Senart , Les Belles Lettres, 1967.
Evolução do sistema de castasO sistema de castas baseado no nascimento que existe na Índia moderna não existia no antigo hinduísmo védico. Um famoso hino dos Veda afirma:
"Sou poeta, meu pai é médico, a função de minha mãe é moer trigo ..."
- ( Rig-Veda 9, 112, 3)
Anteriormente, o sistema baseava-se apenas na profissão, lugar no ritual e caráter védico, e sempre houve casos em que as pessoas mudavam livremente de profissão e se casavam livremente.
De acordo com Jean Herbert, “ao longo da história da Índia, argumentou-se se o homem caiu em uma ou outra das castas por direito de primogenitura ou em virtude do qual ele demonstrou. Existe no Mahâbhârata [Vana Parvan, cap. CLXXIX] um diálogo que ilustra bem essas duas concepções [e no qual] Yudhishthira [disse a] Nahusha (em) : "Este é um Brahmin , dizem os sábios, em quem a verdade, caridade, perdão, boa conduta, benevolência, observância dos ritos de sua ordem e compaixão. (...) Um shûdra não é shûdra exclusivamente por nascimento, nem é um brâmane exclusivamente brâmane por nascimento. Aquele, dizem os sábios, em quem se vê essas virtudes é brâmane. E as pessoas chamam de shûdra aquele em quem essas qualidades não existem, mesmo que ele seja um brâmane de nascimento . "
Este sistema foi fixado no nascimento, no início da Idade Média indiana . Assim, com a evolução de várias sub-castas (com uma classe intocável fora de Varna Vyavastha), o sistema evoluiu para o sistema de castas como o conhecemos hoje.
Com a modernização, as diferenças das quatro castas tradicionais permanecem sem peso senão simbólico na Índia contemporânea, mas, por outro lado, ampliam e agravam as tensões pelo controle da riqueza, principalmente entre a multidão. Castas inferiores, inclusive os intocáveis (Dalit) . O antropólogo Robert Deliège e lembra:
“As atrocidades cometidas contra os intocáveis são perpetradas por membros de castas inferiores. Muitos conflitos que tomam a forma de uma guerra de castas estão na realidade ligados ao controle da terra: os mais agressivos geralmente são os camponeses que recentemente adquiriram terras (ou às vezes os grandes proprietários), e que estão sociologicamente muito próximos dos Intocáveis [ isto é, não-vegetarianos, praticando rituais sangrentos e endogamia sistemática dentro do clã]. "
O sistema varna é explicado teologicamente: no hinduísmo, é considerada sagrada a sociedade é organizada de acordo com o equilíbrio do dharma (sabendo que a esposa / consorte de Dharma deva , deus das ordens sagradas, é Ahimsa devî , deusa da Não-violência universal, ambos os pais do Deus-Rei Vishnu ; quando o dharma enfraquece, quando a violência contra as criaturas ganha terreno e a deusa da Terra, Bhu devi , está em perigo - a Terra sendo uma das esposas de Vishnu -, Vishnu é precisamente transformado em avatâr , "descida" de Deus na Terra, para matar os demônios defeituosos que engendram a desordem cósmica, nega os pais divinos de Vishnu - Dharma e Ahimsâ - e ao fazer isso faz sofrer as vidas, a fim de devolver aos brâmanes seu lugar primordial que mantém a harmonia universal onde os outros varna respeitam sua ordem, - dharma ). Esta organização sagrada permite regular as relações entre os homens e definir os atos que lhes incumbem, de modo a não permitir que o orgulho floresça, pelo menos ao nível da comunidade. Essa preocupação com o equilíbrio tem origem doutrinária, pois responde ao simbolismo dos gunas , ou qualidades / sabores. Aos três gunas correspondem as cores (preto, vermelho e branco), cada uma associada a um varna . Originalmente, o hindu não nasceu em um varna: ele é inserido nele de acordo com o papel que é chamado a desempenhar e as responsabilidades que recairão sobre ele. Muitos textos mitológicos denunciam a usurpação, sob o título de brâmane, de certos personagens que, a pretexto do nascimento, se aproveitaram de um status de valorização sem cumprir seus deveres. Mas, após as invasões a partir da colonização britânica, a regra se apertou em benefício das castas dominantes, encerrando os shûdras em um estatuto de dominado pela empresa.
“ Não existe entidade, nem na terra nem no céu, entre os deuses, que não esteja sujeita ao jogo dessas três qualidades ( gunas ) nascidas da natureza. As obras dos Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas e Shûdras são diferenciadas de acordo com as qualidades ( gunas ) que surgem de sua própria natureza interna. "
- ( Bhagavad-Gitâ , XVIII, 40 e 41)
Ao fazer isso, de acordo com a filosofia samkhya , a principal qualidade do Brahman é sattva , a qualidade luminosa harmoniosa do conhecimento transcendendo rajas (qualidade ativa) e tamas (qualidade da ignorância passiva), a de kshatriya é principalmente uma mistura de sattva e rajas (o último sendo a qualidade crepuscular e dinâmica passando de sattva para tamas , ou vice-versa), o de Vaishya é uma mistura de rajas e tamas , e o de shudra é principalmente tamas , uma qualidade obscura e carregada de não conhecimento vindo do ego (o que explica por que mesmo os filhos dos brâmanes são shudra até que tenham recebido a iniciação védica: o conhecimento bramânico deve matar a tendência natural do ego de obscurecer a consciência).
A crença hindu afirma que esse sistema é "natural", que se encontra no reino animal ( formigas , abelhas e mamíferos que vivem em rebanhos) e na organização familiar (respeito e autoridade dos pais e ancestrais), como na sociedade. Na verdade, o Hinduísmo não diferencia cultura e natureza , o dharma , o dever de cada ser, é uma "lei natural", e a humanidade não é vista como uma entidade homogênea responsável por subjugar o mundo e outros seres, mas necessariamente plural e condenado transformar, como explica Michel Angot :
“A antropologia bramânica não é antropocêntrica . [...] As primeiras perguntas são: Quem sou eu? Onde estou na escala dos seres? [...] O que chamamos de homem não é a medida de todas as coisas nem o centro do mundo, e o universo não é ordenado para ele, exceto considerando sua orientação final [ Moksha ]. As fronteiras que o separam de outras categorias de seres são permeáveis, abertas. Nem animal político como na Grécia , nem criatura de Deus destinada a dominar os animais e o mundo, o homem é penetrado pelo mundo que atravessa e se integra ao fazê-lo. É instantaneamente apreendido na escala dos seres: é shudra , kshatriya , brâmane , etc., mas esta hierarquia instantânea não é final, é uma escala a ser percorrida. "
Do ponto de vista hindu, esse sistema seria evolucionário e se adaptaria à sociedade; assim :
"O sistema varna proposto a todos um ideal segundo o qual cada grupo deveria estar situado e que o Bhagavad-Gita descreve da seguinte forma:" Intrepidez, integridade, firmeza a ser adquirida, ciência, generosidade, domínio de si mesmo, piedade, humildade, ascetismo e retidão, não violência [para com as criaturas] , veracidade, paciência, renúncia, serenidade e sinceridade, bondade para com todos os seres, altruísmo, ternura, modéstia e tranquilidade, energia, resistência, vontade, pureza, indulgência e modéstia, tais são os traços do homem em marcha para o divino. Este é obviamente o retrato do Brahmin ideal. Mas se olharmos mais de perto, o que se oferece à emulação e ao respeito por todos é um conjunto de valores precisos que vão contra a corrente não apenas das mentalidades indianas da época, mas de qualquer sociedade humana concreta; pobreza e não riqueza, não violência e não violência, abertura a todos e não chauvinismo, etc. "
- O modelo hindu , Guy Deleury .
Haveria, portanto, uma distinção entre o sistema como seria expresso pelos textos e sua aplicação atual. Aurobindo escreve: “As palavras do Gita referem-se ao antigo sistema de chaturvarna , como existia ou se supõe que tenha existido em sua pureza ideal - se fosse mais do que um ideal, um padrão geral, seguido mais ou menos de perto na prática ? "
É possível ser rejeitado por sua casta (especialmente os brâmanes, que têm muito mais deveres para honrar e purificações para manter do que simples shudra , que são apenas solicitados a respeitar e servir à autoridade brâmane e àqueles que protegem - pela força física (se houver é Kshatriya ) ou riqueza material (se for Vaishya ou Sudra ), mas, para isso, as falhas do indivíduo devem ser relativamente sérias. Na Índia, reconhecemos cinco pecados principais ou mahâpataka , sendo o mais grave o assassinato de um brâmane (ou brahmahatyâ ), mas o consumo de álcool, roubo, adultério com a esposa de seu guru e a proteção de criminosos também são severamente punidos perda de casta pode ser dolorosa para um hindu, já que viver em uma comunidade unida comunidade oferece uma série de vantagens e proteções.
O hinduísmo prescreve deveres universais, como hospitalidade , abster-se de prejudicar seres sencientes ou não-violência ( ahimsa ), honestidade ( asteya ), paciência, tolerância , autocontrole, compaixão ( karuna ), caridade ( dana ) e benevolência ( kshama ), entre outros.
Ahimsâ , "esposa" ou shakti do Dharma primordial("Dever"), é um conceito que recomenda a não-violência e o respeito por toda a vida, humana e animal, e até mesmo pelas plantas (ver o Bishnoi ). Ahimsâ é frequentemente traduzido como não violência . Na verdade, este termo significa, em seu sentido exato, não incomodar todos os seres vivos ou respeito pela vida em todas as suas formas . Em um sentido positivo ou ativo, ahimsa é sinônimo de compaixão, generosidade. A raiz sânscrita é hims ("prejudicar") com o "a" privado. Ahimsâ é baseado em uma injunção védica:
"माहिंस्यात्सर्वभूतानि, mâhimsyât sarvabhûtâni ( aquele não faz mal a nenhum ser vivo )"
Mas o termo ahimsâ aparece pela primeira vez nos Upanishads e no Raja-Yoga , é o primeiro dos cinco yamas , ou votos eternos, as restrições essenciais do yoga . Os textos sagrados dos brâmanes insistem muito no fato de que Ahimsâ e todos os valores que derivam dela (amizade equânime, caridade, abnegação altruística, etc.) são a ética inescapável e fundamental.
Essa prática não violenta no hinduísmo está intimamente ligada ao vegetarianismo e à doutrina da reencarnação das almas, que leva a ver tudo o que vive como igual a si mesmo; sobre este assunto, Bhishma diz no Mahabharata :
" A carne dos animais é como a dos nossos próprios filhos "
A crença na reencarnação é fundamental no budismo, jainismo e hinduísmo: fomos, somos e seremos (talvez) todos animais em nossas incontáveis vidas. Na realidade, de acordo com o hinduísmo, porque existe uma infinidade de universos e o ciclo de reencarnações não tem começo , todas as plantas e animais são todos humanos antigos que não conseguiram acessar o Nirvana . Ser nascido humano é, portanto, visto como uma rara chance de não ser desperdiçado em desejos e atos egoístas que se afogam no samsara .
Ahimsâ é a noção filosófica do hinduísmo (mas também do budismo ou jainismo ), que introduz o vegetarianismo como uma norma na dieta. De acordo com algumas estimativas, 85% da população hindu segue uma dieta vegetariana (sem carne, peixe ou ovos; ovos não fertilizados são considerados alimentos não vegetarianos, na Índia): especialmente nas comunidades ortodoxas do sul da Índia, em alguns estados do norte como Gujarat ou o sul de Karnataka (onde a influência dos jainistas é significativa). Esta dieta é baseada principalmente em alimentos à base de laticínios e produtos verdes. Alguns até evitam a cebola e o alho , considerados como tendo rajas , ou seja, propriedades "passionais". Na Índia tradicional, um brâmane não era nada sem sua vaca, pois ela lhe fornecia a mais valiosa oferenda aos deuses. O svadharma ( dharma pessoal) dos brâmanes inclui o vegetarianismo, o brâmane sendo chamado a levar uma vida absolutamente pura (o Mahâbhârata declara sobre este assunto: "Quem é um brâmane? É aquele em quem a caridade se manifesta, perdão, boa conduta, benevolência, compaixão e observância dos ritos de sua ordem. Pessoas nas quais essas qualidades não existem são shudras, mesmo que tenham nascido de pais brâmanes ”). O hinduísmo incentiva o vegetarianismo. O consumo de carne, peixe (e ovos fertilizados) não é promovido, apenas tolerado, dentro da estrutura que o hinduísmo atribuiu a ele nos Vedas: inferior, não respeita ahimsa e impuro em comparação com uma dieta vegetariana.
Alguns brâmanes não são apenas vegetarianos, mas também veganos, ou seja, não consomem nenhum produto de origem animal (leite, etc.).
Em geral, os Upanishads já (do VI º século aC. ), Apontam que animais e seres humanos são semelhantes, uma vez que todos eles estão em casa no Atman , e, portanto, são os santuários de Brahman ( "Absolute", a mais alta noção de Deus, no hinduísmo). É precisamente porque todos os seres vivos são o santuário de Brahman que não há templo de Brahman na Índia, assim como existem templos de Vishnu ou Shiva .
Pode-se ver que na maioria das cidades sagradas hindus existe uma proibição de todos os alimentos e álcool não-vegetarianos, e até existe uma proibição legal do abate de gado em 22 estados dos 29 existentes na Índia. Entre eles, o fato de matar uma vaca pode ser punido com prisão perpétua. O couro de uma vaca morta de causas naturais é, entretanto, aceitável. As Leis de Manu estabelecem que quem cometeu o crime de matar uma vaca, deve se banhar em urina de bovino para se purificar, e viver em meio a um rebanho de gado e imitá-los por três meses , andando quando o gado está andando e descansando quando eles estão descansando, ajudando um bezerro se ele estiver enfiado em um buraco para sair dele: se ele perceber isso, será lavado de seu pecado . Pelo uso ritual adequado dos grãos chamados rudrâksha , a pessoa pode ser libertada desse tipo de pecado (entre outros). A esse respeito, podemos ler no Shiva-purâna : “Um rudrâksha de dois lados é Isha, o Senhor do universo. Ele satisfaz todos os desejos. Em particular, elimina rapidamente o crime de matar uma vaca. ”
A maioria dos hindus vê a vaca como a melhor representante da benevolência de todos os animais - já que ela é o animal mais valorizado por seu leite, ela é reverenciada como mãe. A vaca é o símbolo do poder do Brahmin e do Ahimsa.
A palavra karma significa "ação". O hindu acredita na vida após a morte e antes do nascimento, sendo o corpo apenas um envelope material temporário. O guru Yājñavalkya ensinou que, após sua morte, todo homem sofreu uma dissolução; o corpo voltou para a terra , o sangue para a água , a respiração para o vento , a visão para o sol e o intelecto para a lua , mas as "ações não remuneradas" (aquelas que se produziu sem colher as consequências) vieram juntas. para encarnar novamente em um ser . Desse modo, a noção, presente nos Upanishads , da transmigração das almas (ou jiva , é o atman - que, por sua vez, é puramente imaterial - no ou com o corpo orgânico) e de seu renascimento, unido a o do karma (literalmente, "ação"). Porém, segundo o antropólogo Robert Deliège , a crença na reencarnação não está uniformemente ancorada na Índia, existem variações de acordo com as populações, origens sociais, regiões.
Karma era originalmente o único ato ritual; mas posteriormente, considerado como o motor do samsara, é identificado com qualquer ação que determina automaticamente não apenas o renascimento após a morte, mas também as formas dessa existência futura e a situação que o indivíduo experimentará em sua nova vida.
Em outras palavras, o homem se torna o que faz; as boas ações de uma existência anterior melhoram as condições de vida da existência futura, enquanto as más ações as agravam: "Devemos nos considerar a única causa de nossa felicidade e de nossa infelicidade, por isso devemos nos ater ao caminho salutar, para não tenha medo ”.
Assim, cada indivíduo determina pela lei do amadurecimento dos atos seu próprio destino na vida futura, o " teatro " de seu fruto renovado (não se trata de recompensa ou punição, pois não se trata de quem recompensa ou punir).
Além disso, nesta sucessão sem começo de existências como criaturas mortais, o atman permanece a essência invariável, indivisível, indestrutível própria de todo ser vivo, apesar de sua mutação permanente ao longo do tempo, representando assim a continuidade de mim dentro da migração das almas, "pela qual nós são idênticos uns aos outros e idênticos aos poderes do universo ".
Diferentes escolas de filosofia indiana ensinam várias maneiras de alcançar a liberação ( moksha ) da alma. Por meio da prática de ioga em particular , o hindu pode escolher entre uma variedade de caminhos, como devoção ( bhakti ioga ), ação altruísta ( karma ioga ), conhecimento ( jnana ioga ) ou meditação ( raja ioga ). O caminho de bhakti yoga é o mais praticado porque é mais fácil de acessar do que os outros.
CorpoSegundo Jean Herbert : “Aos olhos dos hindus, o corpo físico é um perigo grave e uma ajuda poderosa. Essa é uma das muitas ambivalências que não são apenas questões de vocabulário, mas que têm raízes profundas na própria maneira como os hindus pensam as coisas e os eventos. O corpo, e mais particularmente o corpo humano , é precioso, pois somente usando-o a alma pode completar sua evolução e alcançar a liberação . Mesmo quando ela chega a um paraíso, mesmo quando ela obtém um corpo divino, ela é obrigada a voltar à terra ( karma-kshetra ) a fim de exaurir completamente seu karma e ficar definitivamente livre do samsara . “As três maiores bênçãos”, diz Shankara [no Viveka Chudamani ], “que uma alma em evolução pode desejar, são o nascimento humano, a sede espiritual e o guru que deve guiá-la. Se ela unir os três, certamente alcançará a libertação ” . Portanto, o corpo não deve ser tratado com desprezo; deve ser mantido em excelentes condições. "
Os praticantes realizam muitos rituais que lhes permitem expressar e dar ritmo à sua vida religiosa no dia a dia. Além dos rituais, eles passam longas horas meditando e se dedicando à sua divindade ( devata ).
Os rituais podem ser oferendas, purificações ( abluções , jejum ), a recitação de mantras ou orações. Entre as cerimônias, podemos citar o puja (rito diário) e o homa .
Os rituais podem ser realizados nos templos ( mandir ), mas os praticantes também têm em casa uma seção consagrada, um altar, para a realização de seus rituais.
Os templos hindus ( mandir em hindi , koyil em tâmil ) herdaram ritos e tradições antigas e ricas e ocuparam um lugar especial na sociedade hindu. Eles geralmente são dedicados a uma divindade primária, chamada de divindade tutelar, e outras divindades subordinadas associadas à divindade principal. No entanto, alguns templos são dedicados a várias divindades. A maioria dos principais templos foi construída pelos agama-shastras e muitos são locais de peregrinação. Para muitos hindus, os quatro shankaracharyas , oficiais religiosos responsáveis por dar conselhos religiosos (os abades dos mosteiros de Badrinath , Puri , Sringeri e Dwarka - quatro dos centros de peregrinação mais sagrados - e às vezes um quinto, o de Kanchi ) são considerados pelos hindus para ser os quatro maiores patriarcas . O templo é um lugar para darshan (a visão do ser divino), para pūjā (ritual), meditação, entre outras atividades religiosas. O puja ou adoração, freqüentemente usado com um Murti (estátua ou ícone onde a presença divina é invocada) junto com canções ou mantras. A veneração dessas murtis é feita todos os dias em um templo.
A suástica é um signo benéfico, de origem muito antiga, é encontrada em muitas civilizações e simboliza a revolução do sol e das forças cósmicas. Virado para a direita, está vinculado à Ordem Brahmanica, ao Dharma , e representa o dia; virado para a esquerda, está ligado ao Tempo que flui na Natureza / Prakriti e representa a noite e a deusa Kâlî ; é então chamado de sauvastika . Sua composição em 4 ramos, ramos dependentes uns dos outros para formar a unidade harmoniosa do todo bem equilibrado, é o próprio símbolo dos 4 objetivos da vida ( Kâma , Artha , Dharma e Moksha ), dos 4 Vedas , do 4 varna ( Brahman / professor, Kshatriya / defensor, Vaishya / camponês-artesão e Shudra / servo) e os 4 períodos da vida. Com seus 4 ramos que convergem para o mesmo ponto, o bindu , também simboliza o número 5, com os 5 elementos dos quais o bindu representa o éter, a fonte da criação, e, por extensão, o Nirvana , estado de l 'ser onde um não está mais sujeito às forças opostas da Natureza, transcendendo as diferentes categorias de criaturas dependentes de tal ou tal condicionamento físico incorporado pelos 5 elementos. Finalmente, a suástica por si só expressa uma máxima védica ensinando a necessária pluralidade de pontos de vista no que diz respeito à abordagem da verdade ("Verdade", que é, no hinduísmo, um dos nomes de Deus): Ekam sat anekâ panthâ , "o a verdade é uma, os caminhos são múltiplos ", o bindu central (dos quatro ramos unidos da suástica) expressando a única verdade (ou o Ser ) da qual se pode sempre abordar por vários caminhos de conhecimento, mesmo que a origem desses caminhos no entanto, é diferente, reverso (caminhos interdependentes de conhecimento representados pelas quatro ramificações da suástica). Por causa desse peso simbólico muito importante, que vai muito além de um simples aspecto decorativo, a suástica passa a ser uma forma sagrada relativamente onipresente no mundo hindu.
Verdadeira arte ritual, a dança clássica indiana nasce nos templos .
Vários séculos antes da era cristã, os grandes santuários usavam os talentos de jovens dançarinos.
Artistas sagrados , eles estão ligados ao templo, levam o nome de devadasi ("escravos de deus") e participam de cerimônias de oferendas e adoração.
Quando, mais tarde, a dança for praticada na corte dos príncipes, manterá essa inspiração religiosa.
A Índia clássica conheceu dois tipos principais de dança:
O meio ambiente no hinduísmo é de grande importância. Sanâtana-dharma se refere à concepção de uma essência eterna do cosmos, a qualidade que liga todos os seres humanos, animais e plantas ao universo circundante e, possivelmente, à fonte de toda a existência.
Essa perspectiva é claramente encontrada nas Leis de Manu (que indicam os meios de purificar-se de atos impuros), onde é afirmado várias vezes que ahimsa ("não-violência") - dharma / primeiro dever de cultivar - não diz respeito apenas o reino animal, mas também o reino vegetal e o meio ambiente em geral: fica assim indicado que quem tornou a água impura , de qualquer forma, deve fazer esmolas durante um mês para se purificar deste mau ato / carma ; que quem fere, mesmo sem querer ferir, árvores frutíferas e outras plantas diversas, deve, sempre para se purificar, repetir cem orações do Rig-Veda ou seguir uma vaca o dia todo em sinal de humildade e não 'alimentar apenas seu leite . Essas medidas purificadoras existem para lembrar que o meio ambiente, as plantas e os elementos naturais (como a água, etc.), devem ser respeitados, pois são também a emanação de Brahman ("Alma Universal"): para destruí-los ou ferir muitas consequências cármicas prejudiciais que devem ser evitadas ou eliminadas por qualquer ascetismo.
O Bishnoi (ou Vishnoi ) são os membros de uma comunidade estabelecida por Guru Jambeshwar Bhagavan , vulgarmente conhecido Jambaji ( 1451 -?), Especialmente presente no estado de Rajasthan , principalmente nas regiões de Jodhpur e Bikaner , e em menor grau em o estado vizinho de Haryana na Índia .
Os Bishnois seguem vinte e nove princípios decretados por seu guru e são caracterizados por seu vegetarianismo , seu estrito respeito por todas as formas de vida (não-violência, ahimsa ), sua proteção de animais e árvores, sua adoção de um código de vestimenta. Muitas vezes são definidos como possuidores de uma forte consciência ecológica . Os Bishnois vivem pacificamente em aldeias isoladas longe dos centros de assentamento e somam cerca de sete milhões na Índia . Eles fazem parte dos hindus que enterram seus mortos ( sadhus , sannyasins , iogues , também são enterrados), porque não podemos cortar madeira de árvores vivas para realizar a cremação .
Os festivais no hinduísmo ocupam um lugar visível e indiscutível na prática da religião hindu. Com exceção dos festivais mais populares, como Holî , o nascimento de Krishna ou Divālī , o festival das luzes, que são celebrados em toda a Índia , a maioria das celebrações tem um significado principalmente local.
Normalmente, o curso da festa é centrado em uma grande carruagem ricamente decorada com as imagens das divindades do templo e que é puxada pela aldeia ou por toda a região.
Um dos festivais mais famosos é aquele realizado em Puri (em Orissa ) em homenagem a Krishna - Vishnu que nesta ocasião representa as figuras de Jaqannatha ("senhor do mundo"), de seu irmão Balarama e de sua irmã Soubhadra .
Também se pode citar Janmâshtami , "oitavo dia de nascimento", festa da natividade de Krishna, no mês de agosto . Uma boneca representando o bebê Krishna é colocada em uma manjedoura, em torno da qual a família observa parte da noite recitando invocações e cantando . O jejum é freqüentemente observado durante a cerimônia.
Índia, Nepal e Maurício são nações predominantemente hindus. Na Índia, o hinduísmo representa cerca de 973.750.000 crentes ou 78% da população. Até maio de 2006, o Nepal era o único estado do mundo cuja religião oficial era o hinduísmo, até que o Parlamento proclamou o princípio do laicismo neste país (o que não muda nada em si mesmo pela prática). Religioso, desde o hinduísmo, que possui vários ramos diferentes, não tem Igreja oficial com a qual qualquer estado possa se associar).
Desde o XIX th século, a diáspora indiana foi formada. Assim, existem atualmente minorias hindus notáveis nos seguintes países (estimativa de 2010, salvo indicação em contrário): Bangladesh (11,7 a 13,5 milhões), Indonésia (4 milhões), Sri Lanka (2,8 milhões), Estados Unidos (1,8 milhões), Malásia ( 1,7 milhões), Paquistão (1,3 a 3,3 milhões), Maurício (0,7 milhões), África do Sul (0,6 milhões), Reino Unido (0,8 milhões), Birmânia (0,8 milhões) Canadá (0,5 milhões), Austrália (0,3 milhões), Trinidad e Tobago (0,3 milhões), Cingapura (0,26 milhões), Fiji (0,24 milhões), Guiana (0,2 milhões), Suriname (0,1 milhões), etc. O hinduísmo está se espalhando em particular na África , não apenas por meio de uma diáspora indiana, mas pela adesão dos próprios africanos , notadamente em Gana e Togo (o hinduísmo é a religião com maior crescimento em Gana ).
Alguns estados como Bangladesh e Sri Lanka abrigam uma grande minoria hindu: isso se deve ao fato de que esses estados faziam parte da Índia antes da partição em 1947. No Sri Lanka , a minoria tâmil (composta principalmente por hindus, mas também Cristãos e muçulmanos) sofreram um genocídio organizado por nacionalistas cingaleses que queriam um país povoado apenas por budistas (assim como o nacionalismo budista birmanês contra os rohingyas ): este é o tema do livro O Genocídio Tamil do Sri Lanka, de Francis Anthony Boyle . Como no Paquistão , a minoria hindu em Bangladesh sofreu muita perseguição de islâmicos (como a violência anti-hindu de 2013 ); esta violência e perseguição anti-hindu em Bangladesh é o tema do famoso livro Lajja de Taslima Nasreen .
O Sudeste Asiático tem sido largamente convertido ao hinduísmo do III ª século. Permanece um grande número de monumentos, como a cidade-templo de Angkor Wat no Camboja ou os templos da ilha de Java na Indonésia , bem como a grande popularidade dos épicos de Mahabharata e Ramayana . A influência na dança é menos óbvia. A ilha indonésia de Bali é, portanto, marcada por uma forte influência hindu, com elementos budistas e especialmente de um animismo local, indonésio (mas que se refere a trimurti ), sendo o sincretismo mais fácil nessas culturas (o hinduísmo bramânico sendo à sua maneira também um " animismo ", mas sempre baseado em filosofias sistemáticas universais e não em crenças dispersas, não classificadas e com tendência tribal). A cultura javanesa ainda está fortemente impregnada de elementos indianos e vestígios do hinduísmo nos enclaves de Java. A Tailândia e a Indonésia possuem brasões nacionais como Garuda , o veículo da Vishnu , que também se reflete no nome da companhia aérea nacional, Garuda Indonésia .
Hinduísmo, que é uma maleta derivada de "hinduísmo" para se referir a um conjunto de rituais, práticas religiosas, filosofias metafísicas e escolas existentes de pensamento, desde há muito, foi inventado no XIX th século sob a colonização e domínio britânico na Índia . Desde então, houve muitas controvérsias.