A justiça é um princípio filosófico , legal e moral fundamental: neste princípio, as ações humanas devem ser aprovadas ou rejeitadas pelos seus méritos em termos da moral (o bem ), do direito da virtude ou de outro julgamento comportamental padrão. A justiça, um princípio de alcance universal, experimenta variações de uma cultura para a outra. Justiça é um ideal frequentemente considerado fundamental para a vida social e civilização .
No interior de um Estado , a justiça é um conjunto de instituições ( polícia , tribunais , prisões, etc.) que impõem o estado de direito , sem qualquer vínculo necessário com o princípio filosófico. É considerado fundamental fazer cumprir as leis da autoridade em vigor, legítimas ou não. A justiça deve punir quem não respeita a lei com uma sanção destinada a ensiná-la e, às vezes, a contribuir para a reparação dos males cometidos a outrem, ao patrimônio privado ou comum ou ao meio ambiente.
Por razões de clareza, este artigo trata separadamente da justiça em seus três significados:
A etimologia da palavra "justiça" é consistente com sua história. O direito romano , criador da primeira história jurídico-institucional, é também a origem linguística da palavra. Em latim , a justiça se diz " justitia, ae " (escrito nesta língua " iustitia " ), nome feminino vindo de " justus " que significa "em conformidade com a lei" , tendo por raiz " jus - juris " "lei ” No sentido de permissão, no domínio religioso. Seu etymon está relacionado ao verbo " jurare " , "jurar", que designa uma palavra sagrada, proclamada em voz alta. Perto, a palavra "juiz" refere-se ao latim " judex " que significa "aquele que mostra" .
No entanto, outras pistas etimológicas são apresentadas. Em Jus e o Código Civil: Jus ou a culinária romana do padrão , Robert Jacob propõe uma etimologia formada a partir da palavra “ suco ” (o molho em latim), então ligada ao simbolismo sacrificial.
O britânico filósofo , John Stuart Mill acredita que o termo "justiça" é derivada do verbo latino " jubere " - "a ordem, para decreto" - o que torna possível estabelecer uma ligação entre a ordem que diz a lei e a apenas que está em conformidade. A filologia moderna interessa às origens religiosas do termo, indiscutível; teria, portanto, como raiz o sânscrito " ju " , que é encontrado em termos como " jugum " (o "jugo" ) ou o verbo " jungere " ( "juntar, unir" ), noções onde domina o seme do sagrado.
A Justitia Latina, porém, e o suco , têm boa hora separada de religião , embora os primeiros textos, os das Doze Tábuas , por exemplo, devotem violadores da maldição : " Patronus if clienti fraudem fecerit, sacer esto " , ou: " Se um cliente trai seu chefe, que se dane. " . O latim etymon é preservado na terminologia jurídica, por meio das noções de jus cogens (direito imperativo do direito internacional), jus soli (direito do solo) ou jus gentium (direito das nações, dos povos).
Fundamentalmente, a justiça é polimórfica , dependendo dos tempos e das civilizações.
Para a filosofia ocidental antiga, a justiça é acima de tudo um valor moral. "Justiça moral" seria um comportamento que combina respeito e justiça para com os outros . Esta atitude, supostamente inata na consciência humana, estaria ela própria na origem de um "sentido de justiça", um valor universal que tornaria o ser humano capaz de avaliar e julgar decisões e ações, por si próprio e pelos outros. A justiça como instituição é o órgão social constituído pela justiça como uma função que deve "fazer justiça" e "falar a lei".
A cultura popular manteve expressões consagradas como a “ justiça de Salomão ” e a de Aristóteles , a “justiça de Antígona ” entre as “leis não escritas” da consciência às leis escritas da Cidade.
O conceito de justiça designa tanto a conformidade da remuneração com o mérito como o respeito pelo que está em conformidade com os direitos dos outros: é, portanto, inseparavelmente moral e legal. Mas o conceito também é cultural e suas aplicações variam de acordo com costumes , tradições , estruturas sociais e representações coletivas. Na filosofia , justiça se refere a outros conceitos como liberdade , igualdade , equidade, ética , paz social . Em geral, distinguimos justiça em seu sentido moral, falamos de legitimidade , e justiça em seu sentido jurídico, falamos de legalidade .
A história do conceito de justiça está ligada à história dos povos e civilizações. Seus vários designs e aplicações são o resultado do pensamento e das condições de vida da época. Seu estudo, portanto, requer uma abordagem que combine filosofia, teologia , economia , ética e direito político.
Dentro da noção geral e polissêmica de justiça; assim distinguimos:
O termo é amplamente utilizado, existem múltiplas frases e expressões idiomáticas usando a palavra 'justiça' , mas com diferentes significados e situações de uso:
A palavra "justiça" tem por antônimo o de "injustiça" (do latim, injustitia : rigor injusto), significando ausência de justiça. Este é um antônimo perfeito porque são, acima de tudo, conceitos filosóficos que marcam categorias específicas de pensamento.
O substantivo "justiça" finalmente tem muitos derivados, como:
A justiça baseia-se em bases filosóficas, cujo desenvolvimento testemunha a evolução do pensamento e dos sistemas. Os pensadores muito cedo levantaram a questão da justiça universal independente das sociedades humanas, ou seja, uma ideia em si mesma , em oposição à justiça cultural , ou seja, contingente .
No Ocidente, o primeiro registro escrito de uma reflexão sobre a justiça está no filósofo pré-socrático da Natureza , Heráclito que alegou V ª século aC. AD : “Se não houvesse injustiça, ignoraríamos até o nome da justiça” , definindo-o pelo seu antônimo . Segundo ele, o ideal de justiça em si é entendido pela recusa de um estado de injustiça, assimilado ao caos social .
A justiça como um ideal individual ou coletivo tem sido o assunto de muitas teorias filosóficas e metafísicas, muitas vezes associadas a noções de Liberdade , Igualdade ou Sociedade , a preocupação com o acesso igual à justiça e reparação (através da provisão de direitos livres de defesa, por exemplo) porque, de fato, as pessoas ricas e cultas geralmente têm mais facilidades para acessar ou escapar da justiça e se defender.
Justiça como normaA justiça se torna uma realidade prática e não mais filosófica na Roma antiga pelo surgimento de uma aplicação padrão : a lei.
A justiça agora obedece às regras. A responsabilidade do autor (etimologicamente o autor é aquele que amplifica, aqui um ato ruim e repreensível) é avaliada em relação a um padrão pré-existente. Qualquer comportamento que se desvie da norma vê seu autor sancionado com base em um regulamento que materializa, por meio de textos , a escala de sanções a ser aplicada na proporção do desvio observado da norma.
Podemos então distinguir dois tribunais, operando de acordo com dois padrões diferentes, mas complementares: justiça privada e justiça pública . A justiça privada é prestada fora do Estado, é mediação, mas também lei de Talion . Esta justiça, a mais antiga (ver parágrafo histórico), está na origem do direito privado que se poderia qualificar como “direito das pessoas”. Justiça é aqui um "assunto privado", um conflito entre indivíduos. Está de acordo com o adágio jurídico latino: " Justitia est constans et perpetua voluntas jus suum cuique tribuendi " (ou "Justiça consiste na vontade constante e contínua de dar a cada um o seu direito" ).
A justiça pública é feita pelo estado. Seu campo por excelência é o direito penal . Quando ocorre um crime, o Estado considera que não pode deixar que os indivíduos resolvam o problema sozinhos, intervém. A justiça pública é, portanto, um "assunto público" e, portanto, um direito externo aos indivíduos: o direito público .
Justiça como instituiçãoPor extensão, a justiça foi assimilada ao poder judicial (todos os tribunais e magistrados que julgam as infrações). Não existe uma ligação necessária entre o ideal de justiça e a instituição judicial.
Se este poder evoluiu ao longo da história e das sociedades, desde a sua invenção, é uma instituição funcional especializada na manutenção (os Códigos, por exemplo), no desenvolvimento (a jurisprudência, por exemplo) e na aplicação da justiça ( julgamento ) Criada pela necessidade de organizar a sociedade, a instituição jurídica é diversa dependendo da época ou região do mundo.
A história da justiça está interessada na institucionalização do direito inspirada nas concepções filosóficas da época. Mas a justiça não é uniforme e atualmente existem vários sistemas jurídicos que correspondem a várias organizações de justiça.
O conceito de justiça é estudado na Europa desde a Antiguidade.
Várias classificações têm sido propostas, de acordo com a origem, o objetivo ou os meios de implementação da justiça. A justiça é usada para proteger os indivíduos? A sociedade ? Quem cria a justiça? O criminoso deve ser punido ou tratado? Muitas questões que os filósofos tentaram resolver.
Mas não existe uma classificação que faça o consenso, porque o próprio conceito de justiça depende da sociedade que o aplica.
O primeiro julgamento de um tribunal conhecido na história da humanidade remonta aos tempos dos sumérios. Justiça, bem como lei e ética, eram conceitos fundamentais na antiga Suméria; eles foram alcançados tanto na teoria quanto na prática. A vida econômica e social suméria estava, portanto, fortemente imbuída dela. Então, durante a Antiguidade, a justiça é distinguida entre dois conceitos diferentes: Direito e Moralidade. A justiça moral ou Diké ( Δίκη ) é diferente da justiça ou lei legal, como os romanos podiam considerá-la através da lei romana .
Para os gregos , o justo é dikaion (termo derivado de " Diké " , justiça). Justiça é uma virtude e não uma regra. Certo é o que precisamos estabelecer em nossos relacionamentos com os outros. O justo estabelece igualdade e equidade entre os membros da Cidade. Para Platão, existe uma analogia, um elo essencial entre a justiça na alma e a justiça na cidade. Fazer reinar a harmonia entre as diferentes partes da alma humana permite que a harmonia reine na cidade. Não há cidade justa sem homens justos.
Na Roma Antiga, o conceito foi transformado, o diké deu lugar à concepção romana de direito ( “ Jus, juris ” ). O objetivo da justiça passa então a ser o de proteger os direitos dos cidadãos romanos e de outras nações (ou jus gentium ).
Na Idade Média, o estudo da justiça tornou-se sistemático e diferentes tipos foram definidos. Saint-Thomas d'Aquin deu início à concepção moral da justiça no Ocidente: “Justiça é a disposição pela qual se dá, com uma vontade perpétua e constante, a cada um o seu direito” . A justiça é dividida em dois tipos principais de justiça, a chamada justiça geral (ou legal ) e a justiça particular, que pode ser comutativa ou distributiva. As diferenças feitas entre os tipos de justiça ainda são amplamente de rigueur no pensamento atual.
Justiça "geral"Também denominado jurídico , que consiste na observância do bem comum. Filósofos modernos como John Rawls o veem como o antigo termo para justiça social , o que a lei permite. Aristóteles se opõe à justiça natural. Ao fazer isso, Aristóteles descreve a lei natural , aquela que emana dos deuses para o mundo grego, e o mundo dos homens, promovida pela lei.
Justiça "particular"Também orientado para o bem comum, este tipo de justiça fundamental ordena e regula o comportamento de um indivíduo para com o outro; é mais casuístico . É ela própria subdividida em dois tipos, consoante regula as relações entre os indivíduos (justiça comutativa) ou entre os indivíduos e a sociedade (justiça distributiva), concepção que vem de Aristóteles .
Justiça comutativaA justiça comutativa (ou corretiva ) é inspirada em Aristóteles. Ele "simplesmente visa obter retidão nas transações privadas". É "uma espécie de justiça que desconsidera os méritos pessoais para determinar de acordo com estrita igualdade aritmética o que é devido a cada um" . Tem por objetivo restabelecer a igualdade quando esta é rompida no momento da troca, quando uma parte co-contratante já cumpriu a sua obrigação e a outra ainda não, ou por dano. Prestar justiça comutativa é o papel próprio do juiz nos julgamentos em que intervém como terceiro entre as partes em conflito ( Ética em Nicomaque , V, 7).
Encontramos isso no pensamento de muitos economistas liberais como: Adam Smith , Friedrich Hayek e aqueles que foram chamados, em referência a Vilfredo Pareto , de "os paressianos" . Eliminada a intervenção de um árbitro que distribui bens a cada um segundo os méritos que ele mesmo determinar, a justiça comutativa é suficiente para o bom funcionamento de um mercado livre e espontâneo, dominado pelo " laissez-faire " ; a justiça não sendo a emanação da vontade de um organismo como o Estado.
Justiça distributivaDo latim distributiva justitia, que significa "o justo nas distribuições" , a justiça distributiva regula a distribuição dos bens entre os membros da sociedade para o bem comum. Ele considera os méritos dos indivíduos e distribui bens na proporção deles. A escala de méritos não é universal e varia de acordo com o regime político e os valores que proclama: virtude para a aristocracia , riqueza para a oligarquia , liberdade ou mérito em si para a democracia , etc. Ao contrário da justiça comutativa, a justiça distributiva é baseada na igualdade geométrica.
Ao contrário da justiça comutativa, que ordena a igualdade das ações trocadas, ela ordena a igualdade de proporções com base no mérito. “A justiça [distributiva] tenderá, por exemplo, a garantir que a mesma relação exista entre as homenagens que atribuímos a Mozart e Puccini e entre as respectivas qualidades da música destes dois compositores” . Uma vez que a mercadoria tenha sido corretamente distribuída, as ações devem ser mantidas como estão, que é função da justiça comutativa.
Muito mais tarde, John Rawls usa a expressão dando-lhe um significado diferente. A justiça distributiva de Rawls baseia-se sobretudo em dados sociológicos, antes de mais nada no fato de que as desigualdades se transmitem de pai para filho e se transformam em desigualdades sofridas desde o nascimento, o que é uma situação injusta. Portanto, admite a existência de uma desigualdade original ( injustiça ) que é injusta. Assim, ele distingue entre liberdade comercial, que regula o mercado , e liberdade pessoal, onde reside o único conceito de justiça. A justiça social foi amplamente inspirada pelo pensamento de Bentham e seu princípio da maior felicidade para o maior número .
Outros tipos de justiçaAlém desses dois tipos fundamentais de justiça, outros tipos de justiça são mencionados. Mesmo que, apesar das diferenças mencionadas, os autores às vezes o vejam apenas como um jogo polissêmico.
A justiça retributiva (ou punitiva , repressiva ) busca restaurar a ordem impondo um sofrimento precisamente proporcionado. O objetivo da sentença será a dissuasão do infrator (especificamente, isto é, aquele a quem a sanção é imposta, e geralmente, isto é, a população como um todo) e a aplicação de 'uma vingança justamente devida .
A justiça reabilitadora concentra-se no ofensor ao determinar suas necessidades de assistência e tratamento. O delinquente é, neste caso, considerado um paciente que deve ser curado, assistido de forma a que possa futuramente adotar um comportamento condizente com as expectativas da sociedade. A imposição de terapia ou treinamento geralmente atende a esse objetivo.
A justiça restaurativa (ou restaurativa ) enfoca o dano na tentativa de reparar e / ou restaurar o equilíbrio quebrado entre as partes: a empresa, o agressor e a vítima. O objetivo será, então, o restabelecimento do vínculo entre as diferentes partes envolvidas, a fim de restaurar a paz na comunidade . A mediação autor / vítima é uma das possibilidades de aplicação da justiça restaurativa. Em nível nacional, o caso mais interessante de justiça restaurativa é o da África do Sul e sua " Comissão de Verdade e Reconciliação ", responsável por listar todas as violações de direitos humanos desde 1960 sob o regime do apartheid , sem pronunciar sanções para permitir a reconciliação nacional.
Em filosofia , o termo “justiça” é usado em sentidos diferentes, mas muitas vezes complementares. Pode ser usado para denotar o caráter daquilo que está de acordo com a lei , ou imparcial ou então considerado bom no plano moral .
A filosofia da justiça busca responder a muitas perguntas. As regras da lei devem ser estabelecidas com base em considerações gerais, éticas ou religiosas ? Ou, ao contrário, no fundo, só conta o direito positivo , ou seja, todas as regras efetivamente aplicadas em um dado momento em um determinado país? Nesta segunda hipótese surgirá outra questão, nomeadamente a da origem do sentimento de revolta e injustiça que sentimos quando vemos o justo maltratado ( Jó ) ou o triunfo do vilão.
Enquanto os antigos definiam mais frequentemente, com Platão e Aristóteles , a justiça vista como a virtude de atribuir a cada um a sua parte ( Suum cuique tribuere ), princípio moral fonte das normas de direito e objetivo da instituição judicial, a ideia que emerge de Hobbes é a de uma justiça feita por e para os homens, fugindo da natureza e fundada na razão . Da mesma forma, a difusão do uso do silogismo no raciocínio jurídico permite (ou supõe) o uso de uma lógica que se baseia no argumento de uma aposta , segundo a qual casos semelhantes devem sofrer tratamentos semelhantes.
Mas, quer a consideremos primeiro como uma virtude ou como uma instituição, a noção de justiça está, desde Hobbes, no cerne da filosofia política e da filosofia moral .
Na filosofia moral antiga, a justiça é essencialmente uma virtude .
Desde os primórdios da democracia ateniense , a justiça foi considerada uma necessidade que fazia parte da ordem do universo e não apenas do homem . É visto ali como uma harmonia , como um princípio de harmonia e como uma virtude compartilhada . É até a principal virtude, aquela que gera todas as outras. O transgressor, portanto, extrapola seu papel no universo e cria um desequilíbrio, antes de tudo na Cidade , lugar de organização humana como o do Cosmos .
Os sofistas serão os primeiros a romper essa união, afirmando que as leis são artificiais, que existem apenas para garantir a conservação da comunidade e a satisfação de seus interesses. Sua concepção de justiça como instrumento de poder será criticada por Sócrates , numa oposição que reaparecerá ao longo da história.
Segundo Sócrates (cujo ensino foi transmitido por Platão ), a justiça pode ser comparada à medicina que preserva a saúde do corpo . Esta metáfora , muitas vezes retomada pela filosofia grega e depois romana, assimila o corpo social ao corpo biológico . Justiça é, portanto, a preservação da saúde da sociedade , a virtude por excelência, intimamente ligada a outro conceito ideal: a educação dos cidadãos . Se a polis (ou seja, o bom governo da cidade ) é a condição, a justiça é antes de tudo uma qualidade individual: trata-se, sim, de uma disposição da alma , de uma virtude sem a qual a sociedade não pode ser justa.
Em A República , diálogo com o subtítulo "Sobre a Justiça", Platão estabelece um paralelo entre a justiça da alma e a justiça política pela qual o microcosmo (o homem e suas virtudes) está em fase com o macrocosmo (o cosmos e a Cidade), ordenado e harmonioso . A ideia de justiça, que permite a manutenção da ordem, procede desse paralelo. Na sociedade, a justiça platônica é baseada no equilíbrio de três partes sociais descritas em A República: os filósofos que governam a cidade, os guerreiros que a defendem e os artesãos ou produtores que garantem sua prosperidade. Mas também é um estado de fraqueza quando é reivindicado: em Górgias , diz-se que os escravos , ao reivindicarem justiça, expressam assim sua condição inferior. Por fim, “Para Platão, em sua reflexão sobre a justiça, trata-se de sair de uma simples lógica de retribuição - isto é, basicamente, de sair de uma simples lógica moral” .
Devemos a Aristóteles uma distinção essencial entre dois aspectos do conceito de justiça: uma justiça relativa , individual, que depende dos outros e uma justiça global e comunitária . O primeiro é uma virtude ; a segunda diz respeito às leis e à constituição política e diz respeito à razão . Essa distinção continuará na tradição ocidental até a Teoria da justiça de John Rawls , obra que apresenta a justiça como uma recusa de tomar mais do que o que nos é devido. Idealmente, a justiça torna-se política. Aristóteles diz de diké ("justiça" em grego ) que é a ordem objetiva da comunidade política. No livro V da obra fundadora Ética em Nicomaque , ele distingue o injusto do justo pelo fato de este ser "aquele que produz e preserva a felicidade e suas partes para a comunidade política" .
Aristóteles não se contenta em retomar a ideia de Platão, segundo a qual a justiça é a virtude principal. Para ele: “A virtude da justiça é a virtude pela qual o ser humano atinge a sua finalidade ética” . Ao contrário de Platão, ele faz essa virtude depender de uma situação e, conseqüentemente, de elementos externos à ação do homem virtuoso. Se para Platão a justiça consiste em dar a cada parte (e a cada homem) o lugar que lhe pertence no todo, para Aristóteles consiste em conformar nossas ações às leis a fim de preservar a felicidade da comunidade política: "os justos é o bem político, ou seja, a vantagem comum ” .
A escola estóica é a primeira a expressar a universalidade da justiça, afirmando que a preocupação com a justiça é comum a todos e a todas as sociedades. Cícero retoma e desenvolve essas ideias ao afirmar que a justiça emana de uma sociedade hierárquica ( De Natura deorum , III, 15) e que é a “rainha de todas as virtudes” ( De Officiis , III, 6); ademais, coincide estritamente com a equidade ( Rhetorica ad Hernnium , III, 2), enfim, é a vocação natural do homem ( De Legibus , I, 10, 28).
Com o advento das religiões monoteístas , a noção de justiça ficará intimamente ligada ao campo religioso e teológico .
O Cristianismo na Europa e desenvolver o desenho da justiça divina com base nas Escrituras , como o livro de Ezequiel , que enumera os critérios da justiça (18, 5-32) ou as palavras de São Paulo (Livro de Habacuque, 2, 4 e Epístolas aos Romanos). Para São Paulo, a justiça é um ato de poder e de origem divina, ligado à aceitação ou recusa da justificação da alma. São Paulo critica a justiça da tradição judaica , acusada de seguir regras automáticas (a Torá, a "Lei").
A justiça divina no cerne do pensamento cristão medieval encontra sua fonte na herança romana, e especialmente em Cícero que explica (in De Officiis , I, 24) que a justiça consiste em "dar a cada um a sua" expressão a que os canonistas muitas vezes aludem , especialmente Santo Ambrósio que vê nisso uma justificação a priori da fé e do amor cristão. Por meio desse constante retorno dos teólogos à herança romana, “La res publica torna-se assim uma sociedade de cristãos construída sobre as análises do direito romano” .
Esta concepção e sua argumentação serão o terreno fértil sobre o qual se desenvolverá o pensamento de Santo Agostinho , influenciando profundamente a teologia e a moral ocidentais. Em sua obra De Civitate Dei ( A Cidade de Deus ), o teólogo afirma que a lei é antes de tudo divina e que o injusto vem da queda e do pecado original . Justiça é, portanto, a emanação da Graça e respeito pela imitação de Cristo. Santo Agostinho é também o primeiro pensador cristão a relacionar a questão da guerra contra a noção de justiça (em Quaestiones em Heptateucum , 6, 10), que vai durar até o XX th século, a Escola de Salamanca à teoria da guerra justa . O conceito de guerra justa, que Santo Agostinho formaliza, observando que o Antigo Testamento mostra muitas guerras aprovadas por Deus, é o que dará origem ao direito internacional a partir de então. Para Santo Agostinho, “a justiça só está na vontade” . Como resultado, surgem várias concepções teológicas: Laitance pensa que a justiça se manifesta através da ajuda aos pobres ( Divinarum Institutiones , VI, 12), Santo Ambrósio inventa a noção de justiça coletiva e Santo Anselmo explica que: "a justiça é a retidão de a vontade preservada em si mesmo ” . O direito canônico nascido de suas exegeses, do XII th século, com a coleção Decretum (Decretos) de Graciano .
Duas tradições: Duns Scotus e Saint Thomas AquinasSanto Tomás de Aquino adapta a concepção de Aristóteles às instituições cristãs; nisso ele defende a justiça legal . Ele então distingue entre o direito natural e o direito positivo , resultante dessa dicotomia, sem se opor a eles.
O direito positivo concretiza e fixa as regras, mantendo o direito natural como seu ideal e objetivo. Além disso, Santo Tomás funda o estudo psicológico da justiça, ao explicar que a epopéia é a virtude diretora desta no homem, espécie de consciência correta.
Consequentemente, a teologia moral da justiça evoluirá para a escolástica e a casuística . Santo Tomás estudará os desvios da justiça que Deus fez na Bíblia , em particular depois de ter promulgado o Decálogo. Esses exemplos permitirão, então, distinguir duas concepções filosóficas e políticas divergentes de direito e justiça: a de São Tomás de um lado e a de Duns Scotus do outro.
Enquanto o primeiro explica que Deus obedece à sua justiça, Duns Scotus pensa que a lei é um meio utilizado pelo legislador, que portanto não está moralmente sujeito a ela. Com ele, e com a crítica segundo a qual Santo Tomás estabeleceu uma teoria determinista de Deus, “a justiça abandona sua dimensão inicialmente espiritual e teológica para entrar numa dimensão doravante autônoma em relação à vida social” . Surge também a noção de poder (o que Deus pode impor é justo), assim como a de justiça como norma. Finalmente, com Duns Scotus, o legislador humano torna-se a imagem fiel do poder absoluto de Deus e, assim, a teoria da justiça terrena torna-se completamente autônoma do quadro da lei natural .
Pascal e LeibnizSeguindo o de Santo Tomás de Aquino, o pensamento de Blaise Pascal , autor de Pensées , é uma crítica da justiça divina como justiça distributiva. Para Pascal, que Deus faça “medida por medida” (Isaías, XXVII, versículo 8) e vise restaurar a “igualdade nas coisas” nas palavras de Santo Tomás, é uma impossibilidade moral e teológica. A concepção de Pascal é baseada em seu postulado sobre a natureza humana, que ele acredita ser dual, anjo e besta, boa e má. Nisto, a justiça divina não pode ser distributiva e providencial , mas é, pelo contrário, a Graça que dá gratuitamente aos homens, justa ou injusta, o que não lhes é devido. A justiça, portanto, entra no plano divino, além do mero conhecimento humano. No plano terreno, o homem não conhece a virtude, mas o pecado; além disso, a “auto-estima” do ego o leva a ignorar o desejo de justiça ou equidade.
Para Pascal, a justiça é antes de tudo um sentimento ligado ao sentimento de Deus no mundo. Além disso, ele critica a possibilidade de que haja uma justiça universal, ao contrário, esta é relativa: “A verdade deste lado dos Pirineus, o erro além ”, resume. No entanto, Pascal não diz que a justiça essencial é inútil; há um dever de obediência à lei, baseado no sentimento do justo: “ é justo que o que é justo seja seguido ” (pensamento 103), o que ele chama de “justiça por estabelecimento” . Uma lei é, pois, justa porque estabelece o seu próprio quadro, neste sentido, deve ser respeitada, mesmo que seja, aos olhos de Deus, imperfeita. Em Três Discursos sobre a condição dos grandes , Pascal analisa a injustiça, que decorre da ignorância dos deveres naturais aos quais os grandes e os poderosos devem se submeter. Pascal, portanto, redefine uma justiça distributiva, que tende a evitar os dois excessos simétricos (pedir demais e nada dar) decorrentes do mesmo juízo errôneo; ele chama essa injustiça de " tirania " . Além disso, o matemático Pascal proporá um uso crítico da proporção no Direito e da justiça distributiva que se torna com ele justiça social no sentido de deveres impostos para o bem comum.
Leibniz , ao longo de sua obra, lançará as bases de uma nova ciência, a ciência do direito. Leibniz, então, propôs uma metodologia inovadora em relação aos seus predecessores, em particular em sua obra Elements of natural law (1670-1671). Leibniz é ele próprio um homem de direitos: filósofo, trabalhou numa série de textos jurídicos que lhe permitirão ser nomeado juiz do tribunal de Mainz em 1670. Conduz, a par da sua profissão, a obra de um teórico do direito e teologia, especialmente com Essais de Théodicée em 1710. Leibniz primeiro critica a concepção de direito natural da época, com base na noção de direito subjetivo (o direito como qualidade moral da pessoa, herdado de Grotius ), e conduzindo a uma sociedade obrigatória . A justiça humana é para ele "derivada da justiça divina, como de uma fonte" ( A lei da razão ). Na realidade, para Leibniz, o próprio Deus está sujeito à justiça, nisso se opõe às doutrinas voluntaristas de René Descartes e Thomas Hobbes que, por pensar que a justiça vem de Deus, apóiam um despotismo divino, negando o livre arbítrio : “A justiça não faz dependem das leis arbitrárias dos superiores, mas das regras eternas de sabedoria e bondade tanto nos homens como em Deus. »Ele explica em suas Reflexões . Para Leibniz, a justiça é uma emanação da Razão e, portanto, uma noção comum. O caminho está, portanto, aberto para Leibniz, permitindo a criação da ciência da justiça - a jurisprudência - que “deve ser explicitada em um sistema completo e coerente de normas gerais, derivado de um pequeno número de princípios” . Leibniz, portanto, fundou uma nova epistemologia que será a fonte do direito moderno e positivo. A sua obra Nova Methodus de 1667 apresenta assim o método jurisprudencial como forma de abordar a perfeição do “jurisconsulto perfeito” , que deve ser ela própria marcada pela “caridade do sábio” ( “ caritas sapientis ” ).
David Hume , por meio de seu Tratado sobre a natureza humana (1740), queria fundar um sistema completo de ciências morais . Hume faz da justiça uma virtude; tão empírico que procede a uma classificação das virtudes. A ação virtuosa, ele observa, é aquela que dá certo prazer a quem a observa. A partir dessa observação objetiva, Hume distingue as fontes, no indivíduo, do julgamento moral:
Hume também introduz as noções de agente e objeto da ação moral, que o direito positivo irá integrar. Por meio desses quatro conceitos, Hume chega a quatro tipos de virtudes: “Na verdade, temos prazer em ver um personagem útil para os outros ou para a própria pessoa , ou de um personagem agradável para os outros ou para a pessoa. Mesmo ” . Hume conclui após um longo estudo de julgamento e ações morais que a justiça é definida em relação às regras gerais, vis-à-vis uma norma promulgada. Esta concepção permite-lhe relativizar a justiça como ideal: torna-a assim uma “virtude artificial” porque é útil ao agente da ação. Hume fundou a doutrina utilitarista da justiça, mais tarde adotada por Jeremy Bentham e Adam Smith . O filósofo conclui que o homem inventou a justiça e que, portanto, a lei precede os direitos . As teses do economista liberal farão essa afirmação, em particular para justificar a noção de propriedade .
Justiça e Estado: Thomas HobbesPara Thomas Hobbes em O Leviatã , a justiça é criada por regras autoritárias, públicas e imperativas, destinadas a permitir a vida social. A injustiça é o que essas regras proíbem. Hobbes não se preocupa, nesta análise, com a relação dessas regras com a moralidade , mas com a vida em comunidade, que se concretiza por meio do Estado . A justiça não é imanente, ela resulta da decisão de um poder soberano, levando em consideração as leis naturais ordenadas por Deus e pela razão. Esse ponto de vista lembra o da justiça vista como mandamento divino, com a diferença de que o Estado (ou outra autoridade de origem humana) substitui Deus. Para Hobbes, a justiça natural não existe; nesse sentido, a lei é apenas positiva . A função da justiça na sociedade é:
Para Hobbes, a justiça ideal é uma ficção, e só a lei determina as categorias de justo e injusto: “ Isso também é uma consequência dessa guerra de cada um contra cada um: de que nada pode ser injusto. As noções de bom e mau, de certo e errado não têm lugar aqui. Onde não há poder comum, não há lei: onde não há lei, nada é injusto. (...) Justiça e injustiça não são, de forma alguma, faculdades do corpo ou da mente. (…) São qualidades que dizem respeito ao humano em sociedade, não ao humano solitário ” .
As reflexões de Spinoza , em particular no seu Tratado Político , que insiste na importância da submissão voluntária à lei ou as de Immanuel Kant , que afirma a importância da obediência à lei, seja qual for a natureza são relativamente próximas às de Hobbes. Para cada um deles, a justiça é uma emanação da lei e da sociedade.
Justiça como contrato social: Jean-Jacques RousseauThomas Hobbes iniciou as teorias do contrato social que culminaram no pensamento de Jean-Jacques Rousseau . De acordo com esses filósofos, a justiça deriva de um acordo mútuo de todas as pessoas envolvidas, ou pelo menos do que essas pessoas concordariam sob certos pressupostos preliminares, como a necessidade de igualdade ou a necessidade de igualdade.
A concepção de Rousseau baseia-se na noção do estado de natureza que postula que o homem é naturalmente bom, mas que a sociedade rapidamente o corrompe, até que todos logo atuem de forma egoísta em vista de seu interesse particular. Em Du Contrat social , Rousseau mostra que o objetivo da sociedade baseada no contrato social é ajudar o homem a engajá-lo e a abandonar seu interesse pessoal para seguir o interesse geral . O estado é, portanto, criado para romper com o estado de natureza, atribuindo à comunidade humana seu próprio bem-estar. A justiça, portanto, reina dentro de uma sociedade contratual, permitida pelo livre consentimento de todos e tendo em vista o bem-estar de todos. O contrato social rousseaunista está mais próximo do contrato segundo Thomas Hobbes na medida em que visa também a ruptura com o estado de natureza. Para ambos, a justiça ideal não existe fora de um estado social. Em Rousseau, os próprios cidadãos são responsáveis por salvaguardar a equidade, através do princípio da vontade geral . O contrato rousseauniano é um pacto essencialmente democrático , no qual o contrato social não estabelece nenhum monarca, mas confere ao povo sua própria soberania , na medida em que difere de outras teorias que percebem a justiça como um dado social. No entanto, pessoalmente Rousseau rejeita a ideia de justiça real; em Fragmentos Políticos , ele explica que as sociedades só criam “farsas” de justiça e que o progresso técnico e a política aumentam constantemente as desigualdades, tornando a justiça como emanação do contrato social uma impossibilidade histórica.
Crítica da justiça como um idealNa República , o personagem de Trasímaco sustenta diante de Sócrates que a justiça é apenas a expressão do interesse dos mais fortes: “A lei natural é o instrumento dos poderosos para oprimir os mais fracos” . Perto desse ponto de vista, Nietzsche acredita que a justiça é consequência da mentalidade escrava da massa dos fracos e de seu ressentimento contra os fortes. Em Human, Too Human, ele escreve: “Não existe justiça eterna” . Uma vez que a noção deixe o campo religioso e teológico, os críticos filosóficos irão desafiar a aceitação da justiça como um ideal ético.
As correntes da teoria do conhecimento , como o idealismo e o ceticismo , fazem da justiça uma ideia subjetiva, baseada na interioridade e na imaginação.
Por fim, a corrente do utilitarismo , ainda que baseada na sociedade, critica a concepção ideal de justiça, que está em Jeremy Bentham , um dos representantes do utilitarismo, definido pela noção de utilidade . O que produz " a maior felicidade para o maior número, cada um contando como um " é o que os utilitaristas chamam de maximização dos bens . O interesse pessoal é, portanto, para eles, a expressão da justiça, assim como, em maior escala, o mercado e a economia. John Stuart Mill , outro filósofo utilitarista, expõe sistematicamente a concepção utilitarista de Bentham em seu livro Utilitarismo: um ensaio sobre Bentham .
Com os utilitaristas seguindo Jeremy Bentham e sua Introdução aos Princípios de Moralidade e Legislação de 1790, como John Stuart Mill e Cesare Beccaria que a aplicaram ao campo da justiça criminal, a justiça deixa o reino filosófico para se tornar o resultado de pesquisas destinadas a maximizar o bem-estar de uma população, ou seja, sua felicidade (entendida em termos de prazer ou redução do sofrimento).
Seus princípios são, portanto, aqueles que tendem a obter as melhores consequências. A justiça se torna uma grandeza econômica, mas ética . Segundo Mill, se atribuímos importância indevida ao conceito de justiça, é por causa de duas tendências naturais do ser humano: nosso desejo de vingança contra aqueles que nos ferem e nossa capacidade de nos imaginarmos no lugar do outro. Portanto, se vemos alguém sendo ferido, queremos que seu agressor seja punido. Se esse é o processo que dá origem a nossos sentimentos de retidão, devemos a nós mesmos não depositar muita confiança neles. O utilitarismo é uma corrente que dá um lugar central ao indivíduo, com base na justiça distributiva .
Em Surveiller et punir (1975), o filósofo francês Michel Foucault estabelece uma crítica moral à concepção utilitarista. Mostra a passagem de uma política baseada na tortura para uma política punitiva do tipo prisional. O utilitarismo, e em particular a teoria do panóptico (um tipo de sociedade onde todos são úteis) de Jeremy Bentham, leva a tornar o indivíduo um objeto útil e, a longo prazo, autoriza o estabelecimento de leis que destroem a liberdade.
Justiça e equidade: John RawlsFundador trabalho da teoria da justiça social , Teoria da Justiça , o liberal americano filósofo John Rawls , é primariamente uma crítica ao pensamento utilitarista que prevaleceu XX th século. Rawls usa uma ficção para isso, tomando o lugar de uma hipótese de trabalho: indivíduos que são supostamente racionais (isto é, de acordo com a teoria dos jogos , indivíduos que tendem a maximizar os bens principais) calculando uma distribuição de bens em uma sociedade na qual eles não saber qual será sua posição social não pode, em princípio, favorecer nenhum deles (ou o equilíbrio de Nash ). Esta situação é caracterizada por Rawls a um estado de equidade ( justiça em inglês). Isso só se aplica, aponta Rawls, a um corpo social que ainda não tem uma constituição. Ele então deduziu dois princípios que permaneceram famosos:
A concepção de liberdade de Rawls também é importante em sua teoria da justiça, que não pode ser a simples maximização do bem e da felicidade social, concepção utilitária por excelência. Rawls critica este último por ser materialista e por fazer valer um valor quando apenas o indivíduo conta; em outras palavras, o utilitarismo , na crítica de John Rawls , leva a atos políticos imorais. Como filósofo moderno, Rawls soube substituir nos debates atuais uma concepção ideal de justiça; “A justiça é a primeira virtude das instituições sociais, assim como a verdade é a dos sistemas de pensamento ”, explica.
A história da justiça é uma disciplina complexa que liga história e filosofia. A justiça como instituição é o órgão de aplicação da lei.
Segundo o adágio romano, “Ubi societas ibi jus” , onde há uma sociedade, há lei: não pode haver civilização sem lei . As primeiras civilizações datam da Pré - história e mais precisamente do Neolítico com o surgimento da agricultura e da pecuária . Os direitos primitivos foram desenvolvidos durante este período, mesmo que não tenhamos nenhum vestígio deles, a escrita ainda não foi inventada.
De acordo com as teorias do contrato social , a justiça institucional está ligada à invenção do Estado . A justiça como instituição teria surgido da obrigação de regular as relações humanas para permitir a coabitação dos homens. De fato, nessas teorias a justiça é um elemento do estado civilizado, que é o oposto do estado de natureza em que cada um tem poder absoluto, mas nenhuma garantia além de sua força para assegurar sua conservação. A justiça como instituição impõe necessariamente uma restrição aos direitos, ou poderes, dos indivíduos para proteger o bem-estar comum.
O desenvolvimento da justiça institucional passou por diferentes etapas ao longo da história.
Em suas formas primitivas, a justiça assume a forma de vingança privada (no estado de natureza dos autores contratualistas) do que a lei de Talion . Gradualmente, as sociedades humanas estabeleceram o direito consuetudinário que permite a resolução de conflitos por meio da aplicação de regras previsíveis. Então, uma esquematização e uma generalização de suas regras leva à criação de um sistema jurídico que marca o verdadeiro nascimento da justiça moderna.
Esquematicamente, seis períodos históricos podem ser retidos:
Desde a Antiguidade , a esfera da justiça e da política estiveram intimamente ligadas. A justiça personificada pelo soberano (que mais tarde se tornará o Estado) é uma arbitragem realizada por uma pessoa de valor. Essa justiça se opõe à justiça privada ou "o direito de fazer justiça a si mesmo".
Nascimento do conceito de direitoA legislação mais antiga que conhecemos é o código Ur-Nammu, escrito por volta de 2.100 aC. J. - C. mas nos atingiu apenas de forma fragmentada.
O Código de Hamurabi ( -1750 ), considerado erroneamente como o texto da lei mais antigo , é na realidade "a coleção jurídica mais completa que chegou até nós das civilizações do antigo Oriente Próximo, mesmo antes das leis bíblicas". O Código de Hammurabi é um sistema que responde às preocupações do dia a dia: casamento , roubo , contrato , condição de escravo ... com predomínio da lei da retaliação em matéria penal . Ele é divinamente inspirado, mas não religioso.
Os antigos egípcios conheciam uma forma de resolução de conflitos . A justiça era vista como uma forma de voltar à calma, sendo o caos uma anomalia que deve ser removida. Na China , a situação é semelhante. As regras existem, mas a lei é vista como uma anomalia, com conflitos a serem resolvidos com calma e colaboração ao invés de argumentação.
Todos esses sistemas têm em comum que são categorizados como pensamentos pré-legais porque, mesmo que certas categorias já existam (como a noção de ladrão ), outras noções que são fundamentais para nós hoje não foram desenvolvidas (como roubo ou prova ) e porque a lei ainda não adquiriu sua autonomia da religião. Existem regras jurídicas, mas ainda não existe uma teoria ou doutrina jurídica . Foi só na Roma antiga, a primeira civilização a separar a lei e a religião, que as primeiras teorias da lei e da justiça apareceram como uma instituição.
A civilização romana é a primeira a ter feito teorias jurídicas que sobreviveram. O direito romano , pode ser considerado o primeiro sistema jurídico.
A lei romana define claramente as categorias jurídicas (ver por exemplo: ius civile , ius gentium e ius naturale ). A justiça não é mais inspirada pelos deuses, mas apenas sob seu patrocínio. A vida política é organizada por lei e as primeiras constituições ( constituição romana ) nascem. No entanto, “Roma não foi construída em um dia” e é difícil datar com precisão o início do pensamento jurídico romano.
A lei romana desenvolve a lei, entregue por uma justiça institucionalizada.
Em outras civilizações, a história da justiça não segue o mesmo caminho. A China, por exemplo, tradicionalmente desconfia da lei e da justiça, uma vez que a resolução de conflitos não existe na Antiguidade. O Taoísmo ensina que a harmonia entre as pessoas é uma prioridade. Na filosofia tradicional chinesa, facilitar o recurso aos tribunais é, portanto, um erro: cabe aos próprios indivíduos buscar um acordo.
E quanto à justiça religiosa?Como tal, estritamente falando, não havia justiça exclusivamente religiosa durante a Antiguidade. Além da justiça romana, que aplica uma lei autônoma de moralidade, religião e fato, os direitos são geralmente confundidos com religião.
Se existe uma lei judaica que é mais ou menos tolerada pelos dignitários das civilizações grega e romana, as instituições judaicas da Antiguidade são debatidas; seu papel exato e importância real permanecem debatidos. A atração pelo direito local (grego, depois romano) e depois a perseguição aos seus membros torna difícil o desenvolvimento de uma teoria completa da justiça e sua implementação em instituições específicas.
Até a conversão de Constantino em 337 , a lei cristã era tão mal vista pelas autoridades quanto a lei judaica. Essa nova religião não encanta as autoridades que a veem como um transtorno porque recusa a lealdade ao culto imperial . Perseguido pelos dignitários do Império, só se desenvolveu tarde.
Em 337 , Constantino se tornou o primeiro imperador romano cristão. Posteriormente, outros imperadores escolheram o caminho da conversão cristã. No final da Antiguidade, a religião cristã tornou-se a religião oficial do Império, mas não questionou o direito civil romano.
Os imperadores cristãos romanos usam as instituições romanas para afirmar seu poder, mas estabelecem o “triunfo do cristianismo ” discriminando os não-cristãos.
Após a queda do Império Romano em 476 , o conhecimento desenvolvido durante a Antiguidade se desfez após o colapso do Império. A atividade legislativa é mantida (ver por exemplo: o Breviário de Alarico promulgado em 506 ), mas não podemos mais falar realmente de justiça.
Somente com o nascimento do que viria a ser a lei romano-germânica e / ou a common law (o gênero gramatical do nome está aberto à discussão) é que a ideia de justiça reapareceu.
O direito romano-germânico nasceu na chamada Europa "continental" e o direito consuetudinário no que viria a ser o País de Gales e a Inglaterra que, distantes do resto do continente, desenvolveram seu próprio ordenamento jurídico.
Ao mesmo tempo, a religião muçulmana se espalhou e surgiu a lei muçulmana , uma lei que não deve ser confundida com a dos países muçulmanos . Este direito prosperará no sul do Mediterrâneo.
Justiça medieval: constantes e variantesDurante a Alta Idade Média, a diversidade cultural dos povos ditos “bárbaros” impedia a unidade judiciária. Cada população tem seu próprio sistema jurídico baseado em seus próprios costumes. Freqüentemente, várias leis podem ser aplicáveis: lei romana, lei local (ou regional ) ou lei canônica.
O tipo de lei dependia de as pessoas pertencerem a um território. É o nascimento da " personalidade das leis ".
Essa diversidade é uma das constantes do direito na Idade Média. A desunião dos povos estará na origem de uma fragmentação do direito e da justiça que perdura até os tempos modernos.
Justiça medieval: nascimento da justiça cristãNa sua constituição, a religião cristã nega querer constituir um verdadeiro sistema jurídico em nome da própria letra da Bíblia . A Igreja mal fundada não deseja investir em assuntos de estado. Ela considera que existe uma divisão entre um poder temporal (político) pertencente ao Chefe do Estado e um poder espiritual (religioso e teológico) que pertence ao Papa . No entanto, conforme se desenvolvesse, o Cristianismo desenvolveria suas próprias teorias e procedimentos, com a excomunhão sendo uma das penalidades mais graves incorridas.
Até o século XII, a teologia e o direito canônico se confundiam. O decreto de Graciano , que compila decisões de concílios, decretos - papa responde - e extrai, sinaliza o surgimento de um direito canônico autônomo paralelo à redescoberta do direito romano pela escola de Bolonha. O direito canônico, que visa a redenção da alma mais do que o castigo, proscreve a pena de morte e introduz a prisão.
O único direito verdadeiramente unido, é inspirado no direito romano e tem instituições organizadas e estáveis. A Igreja Católica Romana, entretanto, não é um juiz como qualquer outro. Se exerce grande influência no raciocínio jurídico na Idade Média, limita seu próprio poder. Os juízes católicos tratam apenas de questões estritamente religiosas (normalmente: casamento, que é um sacramento religioso) ou conflitos que ocorrem em seu território (exemplo: assassinato cometido em um mosteiro).
Justiça medieval: nascimento da lei romano-germânicaNa Europa medieval, a recuperação do direito romano possibilitou a criação de um direito unificado. O latim (a língua do direito romano) não é um obstáculo, mas uma vantagem. Na verdade, o uso do latim é comum entre as elites . E mesmo que a Roma antiga seja desaprovada pela Igreja todo-poderosa (que a chama de pagã ), o desejo comum de aceitar a tradição legal e idealizada da Roma antiga é grande. Esse desejo levou à criação e utilização do corpus iuris civilis (coleção de direito romano da época de Justiniano ) e do corpus iuris canonici (coleção de direito canônico ).
A justiça da Europa medieval (ou melhor, justiça) é, portanto, constituída por uma interpretação de um amálgama das supostas regras da Roma antiga e da lei religiosa cristã na constituição.
O direito das relações entre pessoas (que se tornará direito privado ) é dominado pelo direito romano, que ainda predomina no direito dos contratos hoje . O direito penal foi originalmente dominado pelo Direito Canônico, que não faz distinção entre a justiça humana e a retidão de Deus. O julgamento de Deus (chamado de provação ) e a tortura são normais.
A justiça atende aos interesses da sociedade como um todo e não há direitos dos indivíduos.
Justiça medieval: nascimento da common lawA lei inglesa é a lei aplicada na Inglaterra e no País de Gales (não em todo o Reino Unido ). Em termos gerais, a lei inglesa, que ainda não é chamada de common law , é baseada na desconfiança da legislação e na padronização da lei por meio da prática da jurisprudência .
Este sistema (cuja construção se estende ao longo de vários séculos) baseia-se na justiça do Estado pela vontade dos requerentes. Atualmente, é o sistema jurídico da maioria dos países de língua inglesa.
Justiça medieval: nascimento da lei muçulmanaA lei islâmica é um dos poucos direitos que podemos fornecer a data exata de nascimento: 622 . Na verdade, esta data corresponde ao início da difusão do Islã (a Hégira ); O Islã queria desde sua concepção uma religião legal.
De acordo com o Islã, todo muçulmano deve se comportar de acordo com o Alcorão e os ensinamentos dele derivados: falamos, às vezes incorretamente, da “lei do Alcorão”. No entanto, esse é um nome impróprio. A “lei corânica” não existe como tal. Esta expressão é tão falsa quanto um assim chamado direito bíblico. A lei canônica (a Igreja Católica Romana ) é inspirada na Bíblia, mas não a mantém para julgar um caso. É o mesmo no Islã . Portanto, é mais correto falar da lei muçulmana .
A lei muçulmana está sujeita a várias escolas jurídicas e, portanto, não é uniforme.
Nos tempos modernos , o período é o Renascimento . As ideias filosóficas se espalham e a Justiça (em particular a Justiça Criminal) torna-se um grande objeto de reflexão e um jogo político primordial.
A justiça é transformada por essa revolução filosófica. Já não é a questão religiosa das origens, nem a questão do soberano da Idade Média, é a questão dos cidadãos : é o nascimento dos direitos políticos e a escola do direito natural .
Justiça moderna: uma justiça de direitos e liberdadesA limitação dos poderes do soberano torna-se necessária aos olhos dos filósofos (ver: equilíbrio de poderes ). Se certos textos já existiam, especialmente na Inglaterra ( magna carta em 1215 , Carta das Liberdades em 1100 ), eles não tiveram uma influência efetiva e foram apenas simples declarações .
O primeiro texto realmente eficaz é o habeas corpus de 1679 que obriga a apresentação do arguido ao tribunal para julgamento do processo. O primeiro texto com vocação universal é a Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão de 1789 .
Justiça moderna: justiça efetivaMaquiavel, em O Príncipe ( 1532 ), fala de um Estado eficiente sem moralidade. Seus desejos são concedidos no XVII th século pelo surgimento de uma polícia moderna, que realiza pesquisas e garante a manutenção da ordem.
Beccaria em Des offenses and punishments ( 1764 ) questiona o sistema judicial de uma forma global . À parte de qualquer modelo religioso, Beccaria estabelece as bases e os limites do direito de punir, e recomenda que a pena seja proporcional à ofensa . Também estabelece, em princípio, a separação dos poderes religioso e judicial. Denunciando a crueldade de certas penas em relação ao crime cometido, considera " bárbaras " a prática da tortura e da pena de morte e recomenda prevenir o crime em vez de puni-lo.
Justiça moderna: causas famosasA invenção da prensa de impressão para a XV ª século, em seguida, o rotativo a XIX th século favorece o surgimento de opinião pública que suporta grandes escândalos tornar-se " causa famosa ."
Naquela época, Zola escreveu “ J'accuse ” no jornal l'Aurore , o que causou a separação da França entre Dreyfusards e Antidreyfusards. A cobertura da mídia sobre este caso marca o nascimento de uma nova visão de justiça: a noção de “ erro judiciário ”. “Casos famosos” são, na verdade, a defesa de pessoas que alegam erro judiciário.
Na França, o escândalo do Panamá ( 1889 - 1893 ), depois o caso Dreyfus ( 1894 - 1906 ) são os símbolos de uma sociedade onde os escândalos estão se tornando nacionais.
A lei e a justiça enquadram a sociedade e tornam-se essenciais. O Estado de Direito é criado.
No final do XIX th e início XX th século , a teoria da justiça social é desenvolvida e aplicada.
O Estado, impulsionado por um contexto social, estabeleceu a primeira legislação sobre direito do trabalho . O trabalho infantil é cada vez mais regulamentado nas democracias.
Estamos testemunhando o surgimento de uma visão humanitária em escala global : o Direito Internacional não é mais apenas o direito dos Estados, mas também os direitos dos povos e das instituições internacionais (como a Organização Internacional do Trabalho em 1919 ) são criados para proteger os indivíduos.
Existem diferentes famílias de direitos . Um sistema jurídico ou sistema de direitos consiste “no uso de um certo vocabulário , correspondente a certos conceitos; ele agrupa as regras em certas categorias; envolve o uso de certas técnicas para formular as regras e de certos métodos para interpretá-las; está ligada a uma certa concepção de ordem social, que determina o modo de aplicação e a própria função do direito ” ( René David e Camille Jauffret-Spinosi 2002 , n ° 15).
Atualmente, existem quatro sistemas jurídicos principais no mundo. O sistema de direito civil , que corresponde aproximadamente aos países de língua francesa . Países com sistema de common law , no mundo anglo-saxão . Alguns países de direito consuetudinário . E, finalmente, alguns países de lei religiosa com predomínio da lei muçulmana em países muçulmanos .
No entanto, o ordenamento jurídico de cada país apresenta variações ou integra certos dispositivos de outros sistemas. Existem, portanto, muitos países com um sistema jurídico misto . Além disso, as classificações são arbitrárias e não há consenso absoluto sobre o número de categorias e até mesmo sobre seus nomes.
Os países da tradição do direito civil, conhecida como lei Romano-Germânico estão na origem, os países da Europa continental . Mas o sucesso relativo atual dessa prática no mundo está intimamente ligado à história da França .
O direito romano é considerado a fonte da noção de sistema jurídico e desse sistema particular. No entanto, esta existência não data do período antigo, mas sim da Idade Média, onde compilações (factícias) do direito romano e do direito canônico unificam o direito das universidades na Europa .
Na Europa medieval, as trocas jurídicas se desenvolveram facilitadas pelo uso corrente do latim entre as elites e o desejo comum de retomar a tradição jurídica, idealizada desde a Roma antiga. Esse desejo levou à criação e utilização do corpus iuris civilis (coleção de direito romano da época de Justiniano ) e do corpus iuris canonici (coleção de direito canônico ).
A justiça da Europa medieval é, portanto, constituída por uma interpretação de um amálgama das supostas regras da Roma antiga e da lei religiosa cristã na constituição.
O direito das relações entre pessoas (que se tornará direito privado ) é dominado pelo direito romano, que ainda predomina no direito dos contratos hoje . O direito penal é dominado pelo Direito Canônico, que não distingue entre a justiça humana e a retidão de Deus. O julgamento de Deus (chamado de provação ) e a tortura são normais.
Atualmente esta herança religiosa não é proposta e a especificidade do direito civil é o predomínio da lei escrita e o importante uso da codificação . Os países de direito civil são principalmente os países que estavam sob domínio napoleônico ou as ex-colônias desses países.
A common law (ou) é um sistema baseado essencialmente na lei jurisprudencial , em oposição à lei civil ou codificada. É uma concepção de origem inglesa que marca a preeminência das decisões dos tribunais, a jurisprudência.
Está em vigor no Reino Unido (exceto na Escócia onde a lei é mista porque influenciada pelo modelo latino), na Irlanda , no Canadá (exceto na província de Quebec , que usa uma lei mista), nos Estados Unidos ( exceto Louisiana, Califórnia e Porto Rico, onde sistemas mistos são usados) e geralmente em países da Commonwealth .
Estabelecido com William, o Conquistador , foi ensinado em 1755 na Universidade de Oxford por William Blackstone .
Com base no Alcorão , o sistema da lei muçulmana , às vezes diz-se incorretamente que a lei corânica é essencialmente religiosa por natureza. Este direito é divino e só se aplica aos muçulmanos. Na terra do Islã, os não-muçulmanos estão sujeitos ao regime legal do dhimma .
Esta lei geralmente não rege a maioria da vida jurídica da população e, na maioria dos países muçulmanos, a lei é, de fato, mista. O Estado é geralmente organizado por uma combinação da lei do ex-colonizador ( lei comum ou lei civil ) e lei muçulmana.
O direito consuetudinário é a prática jurídica baseada no hábito e na tradição.
Atualmente, apenas a Mongólia e o Sri Lanka têm um sistema onde o costume é predominante. Na China , Coréia do Norte e do Sul, Indonésia , bem como em muitos países africanos, o costume ainda está em vigor, mas está enfraquecendo perante a lei.
Um sistema jurídico misto consiste em vários sistemas jurídicos aplicados simultaneamente.
Nós, portanto, classificar dois tipos de sistemas mistos: os países que têm um sistema de direito civil, mas decorrente de Common Law , como África do Sul , Louisiana e Israel , e aqueles com uma maioria direito civil, com uma forte minoria de direito consuetudinário, como China e Senegal .
À margem dos sistemas jurídicos globais, existem peculiaridades, nascidas da vontade de pequenas comunidades que desejam se retirar de toda influência nacional.
As criptarquias, portanto, são entidades criadas por um pequeno número de pessoas, que reivindicam o status de uma nação independente ou que têm certas características. Alguns são criados muito seriamente ( Séborga na Itália, Hutt River na Austrália), enquanto outros são puramente fantasiosos ou folclóricos (a República de Saugeais na França ou Melténie na Romênia, por exemplo).
Essas comunidades ou falanstérios estabelecem uma lei puramente local, adaptada às suas necessidades. Mas a especificidade da legislação local não impede que sejam vistos como uma simples variação. E mesmo que certas regras legais certamente pareçam originais, a organização judiciária se assemelha ao país vizinho.
Cada julgamento é a ocasião para uma aplicação do conceito de justiça. Assim, para Soraya Amrani-Mekki, a noção de julgamento é uma noção mais sociológica do que jurídica. Na tentativa de definir a noção de julgamento, ela termina com a seguinte formulação: “O julgamento é um mecanismo que visa estabelecer ou restaurar a paz social por intermédio de um terceiro legítimo que deve resolver uma disputa nascida, latente ou virtual, “de acordo com um procedimento que respeita um julgamento justo” .
A história reteve alguns julgamentos famosos de personalidades no cerne dos assuntos principais. A história do conceito de justiça está intimamente ligada porque seus julgamentos ilustram como as mentalidades sociais e jurídicas evoluíram ao longo dos séculos.
O primeiro grande julgamento sobre o qual os historiadores têm documentos é o julgamento de Sócrates em -399 . É relatado nos textos de Platão e Xenofonte , ambos intitulados: Apologie de Socrates . Trata-se do processo da Cidade, representada pelo Areópago , do filósofo, acusado de corromper a juventude por meio de suas idéias filosóficas e, em particular, de recusar a facilidade do sofisma . Sócrates , recusando-se a ir contra as leis, mesmo iníquas, de seu país aceita a sentença: morte por absorção de um veneno, a cicuta .
A Antiguidade conhece outra prova famosa, na origem do nascimento de uma nova religião, com dimensões universais: a prova de Jesus Cristo . Traído por Judas , Jesus é julgado pelos sacerdotes judeus e depois pelos romanos. Acusado de negar a Lei Judaica e de incitar a revolta contra o Império Romano , Jesus é condenado à morte por crucificação . Contado através do prisma dos apóstolos, o julgamento é historicamente atestado, mas a Bíblia não é um livro de história e a pesquisa nesta área deve ser ligada às buscas do Jesus histórico .
Esses dois julgamentos têm em comum a sentença de morte. Sócrates é principalmente acusado de ter formado adversários da democracia ateniense ( Critias e depois Alcibíades ). Jesus de Nazaré é acusado de se recusar a honrar a religião do imperador e, portanto, de desafiar a sociedade.
Na verdade, uma lei canônica mais sofisticada está sendo implementada. Os julgamentos são feitos à luz das fontes canônicas, a saber, as decisões dos concílios, as opiniões do Papa e, secundariamente, os escritos bíblicos e os Padres da Igreja.
Os julgamentos de Ganelon (no Chanson de Roland , épico em verso), de Joana d'Arc em 1431 ou mesmo de Gilles de Rais (primeiro grande assassino em série) em 1440, entre outros, testemunham a instauração de um procedimento judicial baseado em particular sobre o princípio do debate contraditório, mas ainda não muito justo .
Notamos também o surgimento de julgamentos por bruxaria nos anos 1310-1320, que atingirão seu auge nos tempos modernos. O uso da tortura é reintroduzido em casos de recaída.
Na Europa, a consolidação dos grandes reinos levou à construção de uma justiça nacional. As sentenças e julgamentos são ocasionalmente instrumentos políticos para garantir o poder do Estado. Certos grupos não grata tornam - se alvos de julgamentos coletivos, que muitas vezes são esquecidos.
Os judeus se tornam as primeiras vítimas, na Espanha, de ações judiciais que levaram à sua diáspora , em particular para o mundo árabe-muçulmano. O julgamento da Ordem do Templo permitiu extrair, sob tortura, confissões delirantes dos Templários , o que por sua vez provocou o ódio da população que exigia a sua morte. E vai acabar justificando a dissolução da ordem.
Do XIII th século , a Inquisição é criado. É uma jurisdição especializada (um tribunal), criada pela Igreja Católica Romana e regida pelo direito canônico, responsável por emitir um julgamento sobre o caráter ortodoxo ou não em relação ao dogma religioso dos casos que lhe são submetidos. Ela então julga os hereges em toda a Europa. A Santa Vehme também oficia, dentro do Império Romano Germânico .
Sob a influência do renascimento da lei romana, o imperador, que promove esse renascimento, reinstitui a pena de morte para os hereges e a tortura. A pena de morte é, no entanto, rara, afetando uma em cada quinze pessoas. Pessoas acusadas de bruxaria , sexualidade desenfreada e homossexualidade são condenadas pela Inquisição também .
Com a XVIII th século aparecem os grandes casos criminais.
O mais conhecido na França continua a ser conhecido como caso Calas , em homenagem ao acusado, de fé protestante. O caso é revelador do tratamento, à época, de um suspeito, acusado, privado do apoio de um advogado, uma hierarquia de provas primitivas, o sigilo da instrução, um procedimento inquisitorial e a pressão da rua que reivindica o chefe dos acusados transformam o suspeito em vítima expiatória. Voltaire defendeu a famosa defesa da reabilitação de Calas.
A partir daí, os intelectuais vão interferir nas questões criminais de sua época, reivindicando eqüidade e justiça. Mais políticos, os julgamentos proferidos estarão intimamente ligados à história nacional. Na França, por exemplo, o julgamento de Luís XVI , em 1792, marca o fim da monarquia . Os julgamentos da Revolução Francesa , em particular o de Robespierre , ecoam isso. O julgamento de traição de Louis Riel em 1885 no Canadá foi o dos povos aborígenes - os Métis - contra a administração branca.
Os julgamentos modernos, até hoje, pontuam a história da instituição judiciária. O caso Dreyfus dividiu a França no assunto do soldado degradado e deportado em 1895. Surgiu a noção de erro judicial .
À medida que a penologia evolui, os julgamentos envolvem um procedimento mais complexo. A mídia também força os tribunais a fazerem julgamentos mais influenciados por uma opinião pública informada sobre os julgamentos e seus desdobramentos, que chegaram às manchetes dos jornais anteriores à guerra.
Se os casos criminais privados se multiplicam, surgem julgamentos políticos. O XX th século , com a ascensão de regimes totalitários, vê de fato multiplicar os ensaios para garantir a propaganda política. Os julgamentos de Moscou, que mascaram os expurgos stalinistas, estão entre os mais representativos.
Segurança coletiva, organizada em torno da Liga das Nações , nascida no final da Primeira Guerra Mundial , então a ONU instaura julgamentos públicos de regimes políticos. Os vencedores das guerras, portanto, seguem instruções excepcionais e novos conceitos jurídicos, como crimes contra a humanidade ou crimes de guerra, são usados. Os julgamentos de Nuremberg estão, portanto, entre os primeiros da história. Interposto contra 24 dos principais líderes do regime nazista, acusados de conspiração, crimes contra a paz, crimes de guerra e crimes contra a humanidade, foi realizado em Nuremberg desde14 de novembro de 1945 no 1 st outubro 1946. Este julgamento ocorreu sob a jurisdição do Tribunal Militar Internacional de Nuremberg, criado em execução do acordo assinado em8 de agosto de 1945pelos governos que derrotaram a Alemanha nazista. Os julgamentos de Nuremberg pavimentam o caminho para uma forma de justiça internacional.
Os julgamentos de grandes ditadores ou soldados envolvidos em massacres ou genocídios continuarão durante a era pós- Guerra Fria com os julgamentos de Slobodan Milosevic , o Khmer Vermelho Kaing Guek Eav ou, mais recentemente, Saddam Hussein .
O tema jurídico é um topos da literatura mundial. Intrigas jurídicas e "casos" freqüentemente alimentam muitas histórias narrativas como a que está na origem do thriller .
Em Law in French Literature , Jean-Pol Masson, magistrado belga do Tribunal de Contas, explora a história de uma metáfora clássica que se constrói entre o direito de um lado e o teatro do outro. Apresenta assim os principais autores que utilizam esta imagem, uma lista que vai de Balzac a Camus, Flaubert a La Bruyère, La Fontaine a Molière, sem esquecer Rabelais, Racine e Georges Simenon .
Outros autores reúnem os constantes paralelos que a literatura mantém com o tema jurídico: Philippe Malaurie em Droit et littérature. Uma antologia , assim como Antoine Garapon e Denis Salas em Le droit dans la litterature .
A literatura trata da noção de justiça em inúmeras obras. Em O último dia de um condenado , 1829 , Victor Hugo apresenta a justiça como um ideal. Em Le Colonel Chabert , publicado em 1832 com o título La Transaction , Honoré de Balzac sublinha a impotência da justiça. Em L'Étranger , 1942 , Albert Camus mostra o absurdo do sistema penal, assim como Franz Kafka em Le Procès 1925 . O gênero dramático representa, desde a Antiguidade, a justiça dos homens e dos deuses: Aristófanes em Les Guêpes , Beaumarchais , Le Mariage de Figaro ou mesmo Jean Racine em Les Plaideurs . Mas, no teatro, é sobretudo a peça de Sófocles , Antígona, que é a primeira a apresentar a consciência humana frente ao ideal de justiça. A heroína homônima é de fato vítima de um dilema trágico , oscilando entre o respeito pela lei de sua Cidade e o respeito pelas leis divinas atribuídas aos mortos (seu irmão Polinices na peça).
Muitos filmes exploram cenas de tribunal, às vezes são obras originais, mas também há um número significativo de capas.
Iconografia da justiça e alegoria da justiçaNa mitologia egípcia, a deusa Ma'at , representando a justiça e a ordem, no Egito faraônico, é simbolizada por uma "pena" , que também é a alma do falecido que viveu em pé e justo durante sua vida. E que é julgada durante o "pesagem da alma" ou psicostase . O julgamento de Osíris ocorre da seguinte forma: o coração do falecido é colocado em um prato da "balança" . Na outra bandeja está uma pena. Se o coração é mais pesado que a pena, é porque o falecido ainda está apegado ao mundo material e à matéria de seu corpo físico. Ele é então devorado pelo monstro Ammit. Somente se o coração for mais leve que a pena é que o falecido é libertado do ciclo de reencarnações e Anúbis o leva ao reino de Osíris . É por isso que a caneta e a balança têm sido os símbolos da justiça desde então. Quanto à espada, indica a ideia de fatiar, e fatiar reto, para decidir entre as duas partes.
A Antiguidade greco-romana a representa sob a forma de Themis , uma figuração que inspirou representações modernas usadas para personificar instituições como a Lady Justice . Na Idade Média, ela é personificada por uma mulher segurando uma espada, como nas tapeçarias da História de Davi e Bate-Seba , ou na Justiça de Trajano , afresco criado por Andrea Da Firenze . O Renascimento é a figura que segura a balança ou a espada (por exemplo, a tela de Spranger no Louvre), às vezes com os olhos vendados. Ela pode estar sentada em um leão, uma alusão à virgem Astrea que, segundo a mitologia, havia fugido para o zodíaco para evitar a injustiça humana. Seu sinal é, portanto, entre a constelação de Libra e Leão.
É a Virtude mais representada, principalmente em prédios públicos (com Marianne na França, ou com a águia americana nos Estados Unidos por exemplo); podemos citar, por exemplo, a Justiça dando ao doge a espada e as escamas no Palazzo Vecchio em Florença (afresco e esculturas), na Câmara dos Deputados de Paris (obra de Eugène Delacroix ), finalmente no Palácio da Nação de Bruxelas. Também pode decorar monumentos funerários de grandes homens conhecidos por suas ações justas (Urbano VIII, François II sd entre outros).
Justiça é um tema pictórico trabalhado por artistas famosos: Giotto fez um afresco dela na Arena de Pádua , Dürer a representa em gravura sob as feições de um homem, uma coisa rara, Rafael no Vaticano (afresco da Câmara do Assinatura), muitas vezes acompanhada por outras Virtudes, como Paz ( Justiça e Paz , Hans Rottenhammer , Besançon) ou em situação ( Justiça e Vingança Divina Perseguindo o Crime , 1808, por Prud'hon , Musée du Louvre, Paris). Na França, os tetos da Grand'chambre do Parlamento da Bretanha e da segunda câmara de inquérito do Parlamento da Normandia, ambos pintados por Jean Jouvenet, representam o Triunfo da Justiça . Em 1765, o pintor Louis-Jacques Durameau gira o tema ao representá-lo para a câmara criminal do Parlamento de Rouen.
As instituições judiciárias utilizam muitos símbolos que se referem à justiça como um ideal, representado na maioria dos países de inspiração romana ou grega por uma mulher - Themis ou Diké conforme o caso - com atributos.
As alegorias a mostram armada de espada e balança (esta postura pode variar, mais ou menos ostensivamente). As cores de suas roupas são dominadas pelo branco , um símbolo de pureza e franqueza ( "cândido" em latim significa "branco" ), preto e roxo . Em geral, a espada simboliza o poder da justiça que resolve problemas e disputas, a balança representa a justiça que pesa os prós e os contras (princípio da contradição jurídica), enfim, a venda que cobre os olhos é um símbolo de imparcialidade .
História geral da justiça:
Justiça na Antiguidade:
Justiça na Idade Média Ocidental:
Justiça moderna: